Orden Sufí Halveti Yerrahi

"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XXXIX (4° Tomo) Pág. 1381 -

El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos.  Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas.  La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

0:00 No detestar la muerte.

6:56 Preferir lo que ama Allah por encima de gustos propios.

9:43 Renovación constante del recuerdo de Allah.

10:38 Amar al Corán, al Mensajero (SAWS) y a todo lo relacionado con Él.

12:59 Entregarse al diálogo íntimo con Allah.

16:19 Las devociones se vuelven fáciles.

17:22 Amar a todos Sus siervos devotos.

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"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XXXIX (4° Tomo) Pág. 1388 -

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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos.  Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas.  La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de ""Algazel"", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Madrasa Rabbani ▪︎Ciclo Sheiks explicados

El Legado del Sheik MUZAFFER OZAK (1916-1985)

Por el Sheikh Orhan Safer Al Yerrahi 

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El Sheikh Muzaffer Ozak, se alejó del mundo visible en 1985. Él es un Waliullah, o íntimo amigo de Allah, tal como los santos son denominados en la tradición islámica.

Durante veinte años, fue el Sheikh de la Orden Halveti Yerrahi de Derviches. Un prolífico autor en lenguaje Turco, fue bien conocido por sus sabias advertencias, consejo espiritual y su maestría en la interpretación de los sueños.

Fue educado por una sucesión de sabios y eruditos maestros quienes le instruyeron en todas las ramas de la tradición islámica. Fue Muezzin y más tarde tomó el cargo de Imán en muchas mezquitas de Estambul. Más tarde se retiró de su cargo de Imán y predicó el sermón de los Viernes en la mezquita cercana al famoso mercado de los libros de Estambul, donde era propietario de un negocio especializado en libros antiguos y religiosos.

Extensos viajes lo llevaron no solamente en Peregrinación a Mecca (once veces) y a través de todo el Oriente Medio, sino también a los países de los Balcanes, Europa Occidental y los Estados Unidos de América, donde su profundo amor por el pueblo Norteamericano halló expresión en la fundación de numerosas ramas de la Orden Halveti Yerrahi.

El Irshad es un testimonio de que el Sufismo es una tradición viva. A pesar de la devastación que los eventos de los pasados dos siglos han traído en el mundo islámico y el ataque que se hizo contra el Sufismo por los orientalistas de mentalidad occidental y los así llamados fundamentalistas, el Sufismo sigue vivo y florece hasta hoy en muchas partes del mundo Islámico, incluso en la Turquía «secularizada» desde la cual saluda el autor de este libro. Leer una obra así es darse cuenta de que todavía es posible encontrar a los maestros Sufíes que han mantenido vivas las enseñanzas y las prácticas espirituales milenarias de la tradición.

Como todas las obras Sufíes, la meta del Irshad es guiar al hombre al recuerdo de Dios, al dhikr de Allah. Leer esta obra es recordar a Dios, y recordar que siempre deberíamos Recordado. Debemos estar agradecidos por este regalo de gran valor que hace disponible tantas doctrinas y prácticas del Sufismo en el contexto de una orden Sufí viva y contemporánea. Y debemos pedir que la Misericordia de Dios llueva sobre el alma del autor que ya ha partido de este valle del olvido hacia la residencia del Amado, y que ya ha llegado al reino de aquellos que están despiertos, pues según el dicho del Profeta: «El hombre está dormido; cuando muera, despertará».

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#madrasarabbani

#maestrosespirituales  

#psicologíayespiritualidad

Gran parte de la obra de Ibn Arabi trata de la manera en que los seres humanos pueden convertirse en lugares plenos y armoniosos para la manifestación de los nombres divinos y, por consiguiente, mostrar de manera apropiada, todos los divinos rasgos de carácter.

Los seres humanos necesitan la Sharía porque no saben ni pueden saber exactamente de que manera los atributos divinos se relacionan con Dios y con ellos mismos.

La tarea básica para los siervos humanos de Dios, consiste en comprender plenamente la pobreza radical de todos las cosas, especialmente la suya propia. La acción perfecta de acuerdo con esta comprensión se llama “servidumbre”, y ningún ser humano puede aspirar a una estación más elevada.

Los ensayos que componen este libro se enfocan en exponer y esclarecer tres dimensiones del pensamiento akbarí: primero su ontología sobre Dios (¿incomparabilidad o semejanza?), y el rol de Su criatura predilecta, su representante (jalifa) en el cosmos, el ser humano, lugar de manifestación de los Nombres Divinos. Segundo su concepción del «mundo intermedio», el barzaj, el elusivo y multifacético mundo imaginal que mora entre el Ser Absoluto y la nada, un istmo donde confluyen este mundo y el más allá, y también el pasado, el presente y el futuro. Y por último su doctrina sobre la diversidad como un imperativo de la Manifestación Divina y de Su Misericordia. Dios no se repite: «Puesto que Él representa la raíz de toda la diversidad de creencias en el cosmos y es Él quien ha creado la existencia de todo lo que habita en el cosmos dotándolo de una constitución no poseída por ninguna otra cosa, todos habremos de disfrutar finalmente de la misericordia» (Fut. III, p.465).

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William C. Chittick (1943) es un filósofo, escritor, traductor e intérprete de textos filosóficos y místicos clásicos sobre el islam. Es mejor conocido por su trabajo sobre Rumi e Ibn Arabi y ha escrito extensamente sobre la escuela de Ibn Arabi y la filosofía y cosmología islámicas.

William C. Chittick nació en Milford, Connecticut en 1943. Como estudiante de pregrado en historia en el College of Wooster (Ohio), Chittick pasó el año académico 1964-1965 en el extranjero, estudiando historia islámica en la Universidad Americana de Beirut. Fue aquí donde entró en contacto por primera vez con el sufismo, ya que decidió escribir su estudio independiente de tercer año sobre el tema. Habiéndose familiarizado con los relatos estándar del sufismo, Chittick asistió a una conferencia pública sobre el tema a cargo de Seyyed Hossein Nasr, quien fue profesor visitante de Agha Khan en la Universidad ese año. La conferencia de Nasr profundizó el interés de Chittick por el sufismo hasta el punto de que finalmente decidió realizar estudios de posgrado en Teherán. Chittick comenzó su trabajo de posgrado en el programa de estudiantes extranjeros en la Facultad de Letras de la Universidad de Teherán en 1966. En 1974, obtuvo un doctorado en lengua y literatura persas bajo la supervisión de Nasr. Chittick luego comenzó a enseñar religión comparada en la Universidad Técnica de Aryamehr (ahora Universidad Tecnológica de Sharif) y, en 1978, se unió a la facultad de la Academia Imperial de Filosofía de Irán (ahora el Instituto de Filosofía de Irán). Poco antes de la revolución de 1979, regresó a los Estados Unidos con su esposa,Sachiko Murata , quien también se graduó en la Universidad de Teherán (PhD en Literatura Persa) y es profesora de Pensamiento Islámico y de Asia Oriental (confucianismo, budismo, taoísmo…).

"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XL (4° Tomo) Pág. 1405 -

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El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos.  Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos.

Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas.  La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

Menos de un siglo después de su muerte, importantes obras de Al-Gazzali ya habían sido traducidas al hebreo y al latín, particularmente en la célebre Toledo andalusí. Y las ideas de "Algazel", cómo se lo conocía en la Edad Media, llegaron a importantes teólogos posteriores, tanto judíos como cristianos. Las huellas de sus argumentos son imborrables en Santo Tomás de Aquino, en el catalán Raymundo Lullio, en el domonico español Raymundo Martín, en el eterno Dante Alighieri, y hasta en filósofos renacentistas como Blas Passcal.

El interés por Al-Gazzali, tanto en occidente como en el mundo islámico, no ha cesado en la época modernaa. Su rigor y sinceridad intelectual, unidas a una profunda espiritualidad, han trascendido los marcos culturales y temporales. Y a esto ha contribuído mucho su pluma, habilísima a la hora de ilustrar las enseñanzas con alegorías y argumentos originales. Célebre en su época en las dos orillas del mundo, lo sigue siendo hoy a nueve siglos de distancia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma ("Sabiduría") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica.

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

0:00 Hadiz acerca de la vergüenza espiritual.

18:35 Remedio para el exceso de esperanza.

36:00 Angustias de la muerte y su calamidad.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma ("Sabiduría") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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0:00 El microcosmos, el macrocosmos y el hombre perfecto.

3:22 El objetivo de la creación.

22:30 El camino de la perfección.

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Gran parte de la obra de Ibn Arabi trata de la manera en que los seres humanos pueden convertirse en lugares plenos y armoniosos para la manifestación de los nombres divinos y, por consiguiente, mostrar de manera apropiada, todos los divinos rasgos de carácter.

Los seres humanos necesitan la Sharía porque no saben ni pueden saber exactamente de que manera los atributos divinos se relacionan con Dios y con ellos mismos.

La tarea básica para los siervos humanos de Dios, consiste en comprender plenamente la pobreza radical de todos las cosas, especialmente la suya propia. La acción perfecta de acuerdo con esta comprensión se llama “servidumbre”, y ningún ser humano puede aspirar a una estación más elevada.

Los ensayos que componen este libro se enfocan en exponer y esclarecer tres dimensiones del pensamiento akbarí: primero su ontología sobre Dios (¿incomparabilidad o semejanza?), y el rol de Su criatura predilecta, su representante (jalifa) en el cosmos, el ser humano, lugar de manifestación de los Nombres Divinos. Segundo su concepción del «mundo intermedio», el barzaj, el elusivo y multifacético mundo imaginal que mora entre el Ser Absoluto y la nada, un istmo donde confluyen este mundo y el más allá, y también el pasado, el presente y el futuro. Y por último su doctrina sobre la diversidad como un imperativo de la Manifestación Divina y de Su Misericordia. Dios no se repite: «Puesto que Él representa la raíz de toda la diversidad de creencias en el cosmos y es Él quien ha creado la existencia de todo lo que habita en el cosmos dotándolo de una constitución no poseída por ninguna otra cosa, todos habremos de disfrutar finalmente de la misericordia» (Fut. III, p.465).

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William C. Chittick (1943) es un filósofo, escritor, traductor e intérprete de textos filosóficos y místicos clásicos sobre el islam. Es mejor conocido por su trabajo sobre Rumi e Ibn Arabi y ha escrito extensamente sobre la escuela de Ibn Arabi y la filosofía y cosmología islámicas.

William C. Chittick nació en Milford, Connecticut en 1943. Como estudiante de pregrado en historia en el College of Wooster (Ohio), Chittick pasó el año académico 1964-1965 en el extranjero, estudiando historia islámica en la Universidad Americana de Beirut. Fue aquí donde entró en contacto por primera vez con el sufismo, ya que decidió escribir su estudio independiente de tercer año sobre el tema. Habiéndose familiarizado con los relatos estándar del sufismo, Chittick asistió a una conferencia pública sobre el tema a cargo de Seyyed Hossein Nasr, quien fue profesor visitante de Agha Khan en la Universidad ese año. La conferencia de Nasr profundizó el interés de Chittick por el sufismo hasta el punto de que finalmente decidió realizar estudios de posgrado en Teherán. Chittick comenzó su trabajo de posgrado en el programa de estudiantes extranjeros en la Facultad de Letras de la Universidad de Teherán en 1966. En 1974, obtuvo un doctorado en lengua y literatura persas bajo la supervisión de Nasr. Chittick luego comenzó a enseñar religión comparada en la Universidad Técnica de Aryamehr (ahora Universidad Tecnológica de Sharif) y, en 1978, se unió a la facultad de la Academia Imperial de Filosofía de Irán (ahora el Instituto de Filosofía de Irán). Poco antes de la revolución de 1979, regresó a los Estados Unidos con su esposa,Sachiko Murata , quien también se graduó en la Universidad de Teherán (PhD en Literatura Persa) y es profesora de Pensamiento Islámico y de Asia Oriental (confucianismo, budismo, taoísmo…).

 "Recuerdo la historia de un Sheikh. A este Sheikh un derviche, que quería mudarse a una ciudad, vino a verlo y le preguntó cómo era esa ciudad. El Sheikh le dijo: “Antes de que conteste tu pregunta, dime cómo es la ciudad de la cual tú vienes.” El derviche responde: “Bueno, son egoístas, se pelean, hablan mal el uno del otro, roban, y cometen toda clase de actos que son negativos y rechazados por Allah (swt).” El Sheikh lo miró y le dijo: “La gente de esta ciudad es exactamente así, como la gente de la ciudad de la cual tú vienes.” A este derviche le agradó el Sheikh y se quedó con él a estudiar.

Al poco tiempo aparece otro derviche, que también quería mudarse a este pueblo, y le pregunta al Sheikh cómo era la gente de ese lugar. El Sheikh le dice: “Antes de que pueda responder dime cómo es la gente de la ciudad de la cual tú vienes.” El derviche le contesta: “Lamento mucho tener que mudarme, porque la gente de mi pueblo vive en armonía, se respetan los unos a los otros, aman la naturaleza y buscan todo lo que sea espiritual.” El Sheikh lo miró y le dijo: “Bueno, así es la gente de esta ciudad.” El primer derviche, asombrado, dice: “¿Cómo puede ser posible que para mí la gente de esa ciudad es lo peor que existe, y que para él la gente de esa ciudad es de lo mejor?” El Sheikh le respondió al primer derviche: “Muy simple: él se limpió los anteojos, y tú aún miras con los anteojos sucios”. Así es como percibimos esta vida y todo lo que nos rodea."

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#TempusFugit

#MementoMori

#CarpeDiem

Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma ("Sabiduría") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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0:00 Un mito de los orígenes.

4:18 La visión Coránicca de la Revelación.

13:33 Los Nombres Divinos y los Orígenes de la Religión.

30:16 Cap. 66 del Al-Futuhat al-Makkiyya.

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Los ensayos que componen este libro se enfocan en exponer y esclarecer tres dimensiones del pensamiento akbarí: primero su ontología sobre Dios (¿incomparabilidad o semejanza?), y el rol de Su criatura predilecta, su representante (jalifa) en el cosmos, el ser humano, lugar de manifestación de los Nombres Divinos. Segundo su concepción del «mundo intermedio», el barzaj, el elusivo y multifacético mundo imaginal que mora entre el Ser Absoluto y la nada, un istmo donde confluyen este mundo y el más allá, y también el pasado, el presente y el futuro. Y por último su doctrina sobre la diversidad como un imperativo de la Manifestación Divina y de Su Misericordia. Dios no se repite: «Puesto que Él representa la raíz de toda la diversidad de creencias en el cosmos y es Él quien ha creado la existencia de todo lo que habita en el cosmos dotándolo de una constitución no poseída por ninguna otra cosa, todos habremos de disfrutar finalmente de la misericordia» (Fut. III, p.465).

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William C. Chittick (1943) es un filósofo, escritor, traductor e intérprete de textos filosóficos y místicos clásicos sobre el islam. Es mejor conocido por su trabajo sobre Rumi e Ibn Arabi y ha escrito extensamente sobre la escuela de Ibn Arabi y la filosofía y cosmología islámicas. Completó un PhD en literatura persa en la Universidad de Teherán bajo la supervisión de Seyyed Hosein Nasr en 1974. Enseñó religión comparada en la Sharif University of Technology y abandonó Irán antes de la Revolución. Chittick actualmente es profesor distinguido en el Departamento de Estudios Asiáticos y Asiático-Americanos en la Universidad de Stony Brook. Fue galardonado con la Beca Guggenheim por sus contribuciones académicas en 2014.

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