La frase de Barth se aplica perfectamente a la teología.Según Lucas, es imposible pensar en un Cristo no pneumatológico. Debido a los carismas pneumatológicos, Cristo es capaz de curar a los hidrópicos, limpiar a los leprosos, conceder una pesca milagrosa, hablar con sabiduría y espontaneidad divinas, resucitar al hijo de la viuda de Naín, desatar las ligaduras de Satanás e incluso sanar la oreja derecha de un siervo del sumo sacerdote. Los mismos carismas del Espíritu se manifiestan en Hechos.

Como en el caso de Cristo, la Iglesia nace del Espíritu, es ungida por el Espíritu y se deja guiar por la voz del Espíritu. El Espíritu Santo se convierte en su director de misiones. Se nota visiblemente que el Espíritu obra a través de su Iglesia. Los creyentes siguen realizando proezas, maravillas y milagros por el poder del Espíritu carismático. La presencia del Espíritu es visible, palpable y tangible entre ellos. El testimonio del Evangelio según San Lucas es que mediante la capacitación del Espíritu Santo Jesús fue un carismático. De un modo parecido, el testimonio de los Hechos de los Apóstoles es que los discípulos fueron una comunidad carismática. Así, en la teología de Lucas la Iglesia es carismática. ¿Acaso no es fascinante el estudio de la pneumatología lucana?

Aunque es correcto levantar muros para delimitar y proteger nuestras creencias, estos tampoco deberían ser tan altos que nos impidan estrechar la mano de nuestros hermanos que piensan diferente. Por eso, luego de.nuestros seis talleres en los cuales abordaremos aquello que nos separa de nuestros hermanos reformados, concluiremos nuestro 𝑺𝒆𝒎𝒊𝒏𝒂𝒓𝒊𝒐 𝑽𝒊𝒓𝒕𝒖𝒂𝒍 "𝑼𝒏𝒂 𝑹𝒆𝒔𝒑𝒖𝒆𝒔𝒕𝒂 𝑷𝒆𝒏𝒕𝒆𝒄𝒐𝒔𝒕𝒂𝒍 𝒂 𝒍𝒂 𝑻𝒆𝒐𝒍𝒐𝒈𝒊𝒂 𝑹𝒆𝒇𝒐𝒓𝒎𝒂𝒅𝒂" con un conversatorio en el cual contaremos con la presencia del Lic. David Castillo, pastor reformado y quien también sirviera como misionero presbiteriano en Monterrey, México y plantador de iglesias en El Salvador para el ministerio Acts 29.

La historia de la Reforma está dominada por personajes como Martín Lutero (1483-1546), Juan Calvino (1509-1564), Philipp Melanchton (1497-1560), Ulrico Zwinglio (1484-1531), Guillaume Farel (1489-1565) y John Knox (1514-1572), entre otros. Estos, “los hombres de la Reforma” suelen llevarse el crédito por impulsar el movimiento político, religioso y social conocido como la Reforma Protestante. La labor de las mujeres, por otro lado, ha sido ignorada e incluso denigrada por los “Padres del Protestantismo”. Aunque este error ha sido corregido en parte por muchas iglesias protestantes históricas (las cuales hoy permiten incluso la ordenación de mujeres al pleno ministerio), el naciente movimiento neo-reformado busca regresar a toda costa a esa época de exclusión femenina del ministerio cristiano.

Bajo la fachada de un “complementarismo bíblico” y una “masculinidad y femineidad bíblicas”, nuestras amadas hermanas están siendo confinadas nuevamente a los viejos roles tradicionales de ama de casa, niñera y mera asistente de sus maridos. Junto con ellas, sus dones y talentos son enterrados, ya que el ministerio (particularmente el pastoral y de enseñanza) está vetado para ellas. Tan nociva influencia está llegando incluso a círculos pentecostales donde, tradicionalmente, el ministerio femenino fue visto con buenos ojos. Los historiadores han observado que en el inicio de la mayoría de los avivamientos, cuando hay mucho fervor espiritual y se espera el regreso del Señor en cualquier momento, a menudo la gente está dispuesta a aceptar a mujeres ministras, dinámicas y pioneras. Con el tiempo, sin embargo, cuando las iglesias jóvenes avanzan hacia una forma más estructurada de ministerio y las preocupaciones institucionales pasan a primer plano, las personas no están tan dispuestas a aceptar el liderazgo espiritual de las mujeres, y los que se encuentran en el liderazgo eclesial tienden a ser, en su mayoría, hombres.

La experiencia pentecostal no ha sido la excepción. Entre los primeros pentecostales encontramos a ministras distinguidas tales como María B. Woodworth-Etter, Aimee Semple McPherson, Alice Reynolds Flower, Anna Ziese, y Marie Burgess Brown. Sin embargo, aunque las mujeres tuvieron gran libertad para ministrar en los primeros días de la denominación, la proporción de mujeres en el ministerio disminuyó radicalmente a partir de la década de 1920. En los últimos tiempos, sin embargo, la tendencia señala que la cantidad de mujeres con credenciales ministeriales va en aumento. Esto no debería extrañarnos ya que, a lo largo de su historia, los pentecostales de alrededor del mundo han luchado por aplicar la verdad bíblica a sus amplios y diversos contextos culturales. ¿Qué dice la Biblia acerca del liderazgo femenino en la iglesia? ¿Puede una mujer ser pastora, maestra o misionera? ¿Por qué los pentecostales difieren de la mayoría de reformados en este aspecto? Te invitamos a descubrirlo en el Taller VI del 𝑺𝒆𝒎𝒊𝒏𝒂𝒓𝒊𝒐 𝑽𝒊𝒓𝒕𝒖𝒂𝒍 “𝑼𝒏𝒂 𝑹𝒆𝒔𝒑𝒖𝒆𝒔𝒕𝒂 𝑷𝒆𝒏𝒕𝒆𝒄𝒐𝒔𝒕𝒂𝒍 𝒂 𝒍𝒂 𝑻𝒆𝒐𝒍𝒐𝒈𝒊́𝒂 𝑹𝒆𝒇𝒐𝒓𝒎𝒂𝒅𝒂”.

TALLERISTA | Pra. y misionera Marcela Castro (Chile)

A pesar de que tanto pentecostales como reformados afirman que la Biblia es la Palabra inspirada de Dios, ambos grupos difieren en muchos aspectos fundamentales. Las iglesias reformadas afirman que el bautismo con el Espíritu Santo es una experiencia que ocurre en la conversión de la persona y, por tanto, todo creyente por definición ya es bautizado con el Espíritu Santo desde su conversión; en el movimiento pentecostal dicho bautismo es considera como una "segunda experiencia" posterior a la conversión que está relacionada con recibimiento de poder y dones espirituales. Asimismo, el movimiento pentecostal cree y enseña que el don de hablar en lenguas es una evidencia (para muchos la inicial) de haber sido bautizado con el Espíritu Santo. El movimiento reformado, en cambio, afirma que las lenguas están relacionadas con el periodo apostólico de la Iglesia, pero que hoy ese hablar en lenguas no sería más necesario. La gran mayoría de reformados se identifican generalmente como cesacionistas (rechazan la vigencia actual de los dones carismáticos).

Pero las diferencias van más allá de la pneumatología. Sin lugar a duda, la soteriología dominante de una iglesia  moldea de manera indeleble su cultura (la forma en que la gente piensa y piensa) para la misión. La soteriología arminiana tan propia del pentecostalismo ha sido clave en su avance misionero y expansión mundial, ya que una de sus suposiciones básicas es asumir que Dios ya está involucrado en la vida de cada persona y los está llamando a sí mismo a través de su Hijo. Esto significa que el Dios misionero ha estado activo durante mucho tiempo en la vida de una persona. Nuestro trabajo principal es tratar de ver dónde y cómo Dios ha estado trabajando y asociarnos con él para llevar a la gente a la redención en Jesús. Esta es básicamente la comprensión arminiana de la gracia preveniente. En ella reside la motivación o razón de ser de las misiones pentecostales.

Entendiendo lo anterior, no resulta extraño ver el estancamiento de las misiones en iglesias reformadas o calvinistas. Si bien la mayoría de los calvinistas sostienen la creencia en la  «gracia común», no se entiende que tenga un propósito salvífico. La comprensión arminiana de la gracia preveniente difiere de la concepción calvinista de la gracia común en un área importante. En el esquema calvinista, la gracia común no conduce ni puede conducir a la salvación. Funciona para contener el mal en el mundo pero no lleva a los incrédulos a la fe. Para los arminianos, la gracia preventiva puede llevarnos a la salvación. Además, la forma en que entendamos la doctrina de la elección y la predestinación determina, de forma ineludible, nuestra misionología. Si elegidos lo son de forma incondicional, si la gracia es irresistible y cada suceso de nuestra vida depende del decreto divino ¿Por qué esforzarnos? De todos modos, los que deban ser salvos lo serán de cualquier manera ya que no pueden hacer otra cosa ¿O no? ¿Qué importancia tiene nuestra pasión o indiferencia para cumplir con la Gran Comisión si, al final, todo está predestinado? Además de los anteriores ¿En qué otros aspectos son incompatibles la teología reformada y el movimiento pentecostal? Te invitamos a descubrirlo en el Taller V del 𝑺𝒆𝒎𝒊𝒏𝒂𝒓𝒊𝒐 𝑽𝒊𝒓𝒕𝒖𝒂𝒍 “𝑼𝒏𝒂 𝑹𝒆𝒔𝒑𝒖𝒆𝒔𝒕𝒂 𝑷𝒆𝒏𝒕𝒆𝒄𝒐𝒔𝒕𝒂𝒍 𝒂 𝒍𝒂 𝑻𝒆𝒐𝒍𝒐𝒈𝒊́𝒂 𝑹𝒆𝒇𝒐𝒓𝒎𝒂𝒅𝒂”.

TALLERISTA | Pr. Elías Chávez Bascuñan (Chile)

Como puede constatarse a partir de fuentes históricas, Agustín de Hipona, quien nutriera con sus ideas lo que más tarde sería el calvinismo, fue parte de la secta maniquea (un movimiento de carácter gnóstico y dualista) antes de su conversión al cristianismo. En general, se piensa que Agustín desarrolló su teología sobre la predestinación después de debatir con Pelagio, Sin embargo, estudios recientes sugieren que la doctrina de la predestinación de Agustín fue desarrollada a partir de ideas maniqueas sobre la inevitabilidad de ordenamiento cósmico divino y del mal personal (soberanía divina, si se quiere).

Pero la dependencia agustiniana del maniqueísmo no termina ahí. Los maniqueos negaban el libre albedrío y la responsabilidad humana por los males cometidos, pues no creían que los actos humanos fuesen producto de la libre voluntad. La comunidad maniquea se dividía en dos grupos: (1) Los elegidos, en latín electi, los cuales estaban predestinados a heredar el Reino de la Luz; (2) Los oyentes, en latín auditores, los cuales debían servir a los elegidos. A su muerte, esperaban reencarnarse en elegidos. El concepto de “elegidos” y “réprobos” fue modificado, pero finalmente incorporado en el agustinianismo y, de ahí a su heredero teológico, el calvinismo.

Pero ¿Qué otros elementos gnóstico-maniqueos han sido incorporados en la teología reformada (y particularmente de su soteriología)? ¿Es el calvinismo una versión pura del Evangelio o simplemente una mezcla de gnosticismo con teología paulina sacada de contexto? ¿Qué otros elementos de la religión pagana pueden ser rastreables en la comprensión de la Deidad y la soteriología calvinista? Te invitamos a descubrirlo en el Taller IV del 𝑺𝒆𝒎𝒊𝒏𝒂𝒓𝒊𝒐 𝑽𝒊𝒓𝒕𝒖𝒂𝒍 “𝑼𝒏𝒂 𝑹𝒆𝒔𝒑𝒖𝒆𝒔𝒕𝒂 𝑷𝒆𝒏𝒕𝒆𝒄𝒐𝒔𝒕𝒂𝒍 𝒂 𝒍𝒂 𝑻𝒆𝒐𝒍𝒐𝒈𝒊́𝒂 𝑹𝒆𝒇𝒐𝒓𝒎𝒂𝒅𝒂”.

IMPARTIDO POR | Pastor Fernando E. Alvarado

Desde su sistematización en el Sínodo de Dort, las denominadas “Doctrinas de la Gracia” (hoy expresadas en el famoso TULIP calvinista) han sido objeto de debate. Tales doctrinas dejaron tan asqueado al Rey James de Inglaterra que, con enorme indignación, afirmó:

“Esta doctrina es tan horrible, que estoy persuadido que si hubiese un concilio de espíritus inmundos reunidos en el infierno, y su príncipe el diablo fuera a plantear la cuestión a todos ellos en general, o a cada uno en particular, para conocer su opinión sobre el medio más probable de incitar el odio de los hombres contra Dios su Creador; nada podría ser inventado por ellos que sería más eficaz para este propósito, o que podría poner una afrenta mayor sobre el amor de Dios por la humanidad, que ese infame decreto del reciente Sínodo, y la decisión de esta detestable fórmula, por la cual la inmensa mayoría de la raza humana es condenada al infierno por ninguna otra razón sino la mera voluntad de Dios, sin cualquier consideración por el pecado; la necesidad de pecar, así como la de ser condenado, están fijado sobre ellos por ese gran clavo del decreto previamente mencionado.” [Citado en “The Other Side of Calvinism”, escrito por Laurence M. Vance, 1999, p. 312].

Hoy, en medio de la creciente popularidad de la teología reformada, esas mismas doctrinas que horrorizaron al Rey James de Inglaterra, se nos venden como la divina panacea que se necesita para “re-evangelizar” el mundo y salvar al cristianismo de las herejías pelagianas, semipelagianas y, por supuesto, del arminianismo, el cual fue declarado herejía de forma arbitraria y sin derecho a réplica por el sínodo calvinista de Dort.

Pero independientemente de su aceptación por las autotoproclamadas "élites protestantes", el calvinismo mismo no escapa de la acusación de herejía por parte de otras ramas del cristianismo como la Iglesia Católica Romana, la Iglesia Ortodoxa Oriental e incluso ciertos sectores del protestantismo. A principios del siglo XVII, y en respuesta al desafío del calvinismo, la Iglesia Ortodoxa realizó una reunión sinodal en Jerusalén. En ese concilio, el calvinismo fue formalmente repudiado como herejía a través de la Confesión de Dositeo, compuesta por el Patriarca de Jerusalén con ese nombre, dejando en claro que, para la Ortodoxia, el calvinismo no es una opción teológica sino más bien una distorsión del Evangelio.

La crítica de la Ortodoxia hacia el calvinismo (tal como antes lo hiciera el catolicismo y algunos protestantes) se desarrolla en torno a cuatro líneas argumentales: (1) el calvinismo se basa en una lectura errónea de las Escrituras; (2) el calvinismo se desvía de la fe cristiana histórica definida por los Concilios Ecuménicos y los Padres de la Iglesia; (3) la comprensión del calvinismo de la soberanía de Dios lleva a la negación de la posibilidad del amor, y (4) el calvinismo conduce a una cristología defectuosa y a una comprensión distorsionada de la Trinidad [𝑽𝒆́𝒂𝒔𝒆: “𝑼𝒏𝒂 𝒄𝒓𝒊́𝒕𝒊𝒄𝒂 𝑶𝒓𝒕𝒐𝒅𝒐𝒙𝒂 𝒐𝒓𝒊𝒆𝒏𝒕𝒂𝒍 𝒂 𝒍𝒂 𝒅𝒐𝒄𝒕𝒓𝒊𝒏𝒂 𝒓𝒆𝒇𝒐𝒓𝒎𝒂𝒅𝒂 𝒅𝒆 𝒍𝒂 𝒑𝒓𝒆𝒅𝒆𝒔𝒕𝒊𝒏𝒂𝒄𝒊𝒐́𝒏”, 𝒆𝒔𝒄𝒓𝒊𝒕𝒐 𝒑𝒐𝒓 𝑹𝒐𝒃𝒆𝒓𝒕 𝑲. 𝑨𝒓𝒂𝒌𝒂𝒌𝒊, 𝟐𝟎𝟏𝟐. 𝑻𝒓𝒂𝒅𝒖𝒄𝒊𝒅𝒐, 𝒆𝒅𝒊𝒕𝒂𝒅𝒐 𝒚 𝒂𝒅𝒂𝒑𝒕𝒂𝒅𝒐 𝒑𝒐𝒓 𝑱𝒐𝒓𝒈𝒆 𝑶𝒔𝒕𝒐𝒔]

Pero ¿Cuál es la postura pentecostal acerca de la teología reformada (y particularmente de su soteriología)? Te invitamos a descubrirlo en el Taller III del 𝑺𝒆𝒎𝒊𝒏𝒂𝒓𝒊𝒐 𝑽𝒊𝒓𝒕𝒖𝒂𝒍 “𝑼𝒏𝒂 𝑹𝒆𝒔𝒑𝒖𝒆𝒔𝒕𝒂 𝑷𝒆𝒏𝒕𝒆𝒄𝒐𝒔𝒕𝒂𝒍 𝒂 𝒍𝒂 𝑻𝒆𝒐𝒍𝒐𝒈𝒊́𝒂 𝑹𝒆𝒇𝒐𝒓𝒎𝒂𝒅𝒂”.

IMPARTIDO POR | Pastor Hugo Efraín Vásquez  ( CyberSaulo )

Desde su sistematización en el Sínodo de Dort, las denominadas “Doctrinas de la Gracia” (hoy expresadas en el famoso TULIP calvinista) han sido objeto de debate. Tales doctrinas dejaron tan asqueado al Rey James de Inglaterra que, con enorme indignación, afirmó:  “Esta doctrina es tan horrible, que estoy persuadido que si hubiese un concilio de espíritus inmundos reunidos en el infierno, y su príncipe el diablo fuera a plantear la cuestión a todos ellos en general, o a cada uno en particular, para conocer su opinión sobre el medio más probable de incitar el odio de los hombres contra Dios su Creador; nada podría ser inventado por ellos que sería más eficaz para este propósito, o que podría poner una afrenta mayor sobre el amor de Dios por la humanidad, que ese infame decreto del reciente Sínodo, y la decisión de esta detestable fórmula, por la cual la inmensa mayoría de la raza humana es condenada al infierno por ninguna otra razón sino la mera voluntad de Dios, sin cualquier consideración por el pecado; la necesidad de pecar, así como la de ser condenado, están fijado sobre ellos por ese gran clavo del decreto previamente mencionado.” [Citado en “The Other Side of Calvinism”, escrito por Laurence M. Vance, 1999, p. 312].  

Hoy, en medio de la creciente popularidad de la teología reformada, esas mismas doctrinas que horrorizaron al Rey James de Inglaterra, se nos venden como la divina panacea que se necesita para “re-evangelizar” el mundo y salvar al cristianismo de las herejías pelagianas, semipelagianas y, por supuesto, del arminianismo, el cual fue declarado herejía de forma arbitraria y sin derecho a réplica por el sínodo calvinista de Dort.  Pero independientemente de su aceptación por las autotoproclamadas "élites protestantes", el calvinismo mismo no escapa de la acusación de herejía por parte de otras ramas del cristianismo como la Iglesia Católica Romana, la Iglesia Ortodoxa Oriental e incluso ciertos sectores del protestantismo. 

A principios del siglo XVII, y en respuesta al desafío del calvinismo, la Iglesia Ortodoxa realizó una reunión sinodal en Jerusalén. En ese concilio, el calvinismo fue formalmente repudiado como herejía a través de la Confesión de Dositeo, compuesta por el Patriarca de Jerusalén con ese nombre, dejando en claro que, para la Ortodoxia, el calvinismo no es una opción teológica sino más bien una distorsión del Evangelio.   La crítica de la Ortodoxia hacia el calvinismo (tal como antes lo hiciera el catolicismo y algunos protestantes) se desarrolla en torno a cuatro líneas argumentales: (1) el calvinismo se basa en una lectura errónea de las Escrituras; (2) el calvinismo se desvía de la fe cristiana histórica definida por los Concilios Ecuménicos y los Padres de la Iglesia; (3) la comprensión del calvinismo de la soberanía de Dios lleva a la negación de la posibilidad del amor, y (4) el calvinismo conduce a una cristología defectuosa y a una comprensión distorsionada de la Trinidad [𝑽𝒆́𝒂𝒔𝒆: “𝑼𝒏𝒂 𝒄𝒓𝒊́𝒕𝒊𝒄𝒂 𝑶𝒓𝒕𝒐𝒅𝒐𝒙𝒂 𝒐𝒓𝒊𝒆𝒏𝒕𝒂𝒍 𝒂 𝒍𝒂 𝒅𝒐𝒄𝒕𝒓𝒊𝒏𝒂 𝒓𝒆𝒇𝒐𝒓𝒎𝒂𝒅𝒂 𝒅𝒆 𝒍𝒂 𝒑𝒓𝒆𝒅𝒆𝒔𝒕𝒊𝒏𝒂𝒄𝒊𝒐́𝒏”, 𝒆𝒔𝒄𝒓𝒊𝒕𝒐 𝒑𝒐𝒓 𝑹𝒐𝒃𝒆𝒓𝒕 𝑲. 𝑨𝒓𝒂𝒌𝒂𝒌𝒊, 𝟐𝟎𝟏𝟐. 𝑻𝒓𝒂𝒅𝒖𝒄𝒊𝒅𝒐, 𝒆𝒅𝒊𝒕𝒂𝒅𝒐 𝒚 𝒂𝒅𝒂𝒑𝒕𝒂𝒅𝒐 𝒑𝒐𝒓 𝑱𝒐𝒓𝒈𝒆 𝑶𝒔𝒕𝒐𝒔]  

Pero ¿Cuál es la postura pentecostal acerca de la teología reformada (y particularmente de su soteriología)? Te invitamos a descubrirlo en los Talleres II y III del 𝑺𝒆𝒎𝒊𝒏𝒂𝒓𝒊𝒐 𝑽𝒊𝒓𝒕𝒖𝒂𝒍 “𝑼𝒏𝒂 𝑹𝒆𝒔𝒑𝒖𝒆𝒔𝒕𝒂 𝑷𝒆𝒏𝒕𝒆𝒄𝒐𝒔𝒕𝒂𝒍 𝒂 𝒍𝒂 𝑻𝒆𝒐𝒍𝒐𝒈𝒊́𝒂 𝑹𝒆𝒇𝒐𝒓𝒎𝒂𝒅𝒂”.

TALLER DOS IMPARTIDO POR | Rev. Brian Roden (USA)