El pentecostalismo nace a principios del siglo XX simultáneamente en diferentes países, sus antecedentes fueron los movimientos de Santidad y Keswick que promovían la renovación espiritual. Aunque diverso en doctrinas, el pentecostalismo se identifica en su entendimiento de que el Bautismo del Espíritu Santo es una obra posterior a la conversión, y en sus cuatro puntos también conocidos cómo el evangelio completo o evangelio cuadrangular, los cuales son: Jesús Salva, Jesús Bautiza con Espíritu Santo y Fuego, Jesús Sana y Jesús Viene. Pero ese no es el único distintivo del pentecostalismo. La soteriología pentecostal es mayoritariamente de línea arminiana.  El arminianismo surge en el siglo XVII con Jacobo Arminio y es una teología soteriológica que nace en respuesta a la teología calvinista supralapsariana, que de algún modo hace de Dios el autor del pecado al promover una teología determinista. La teología arminiana se puede resumir en sus cinco puntos, basados tanto en las obras de Arminio como en los Cinco Artículos de la Remonstrancia, los cuales son: Depravación Total, Expiación Ilimitada, Liberados por la Gracia de Dios para Creer, Elección Condicional y Seguridad en Cristo. A través de este taller queremos invitarte a profundizar en el legado arminiano del movimiento pentecostal.  ¡No te lo pierdas! 

TALLERISTA | Pastor Jorge Canto Encalada 

Ninguna exposición del pentecostalismo estaría completa sin estudiar la liturgia pentecostal. En ella los creyentes son iniciados en la interpretación de la voluntad de Dios a través de la Encarnación de la Palabra en la adoración, siendo guiados a expresarse y a recibir Palabra viva que les permita cumplir con su misión cristiana. La ministración, por lo general, ocurre a través de la alabanza y la adoración y llega a niveles de gran altura espiritual a través de la predicación poderosa de la Palabra y el ejercicio de los dones carismáticos, los cuales están disponibles a todos los santos que fielmente se santifican y se dejan usar por el Espíritu Santo.

Por lo general, los servicios pentecostales son dinámicos y su objetivo es levantar el nombre de Cristo Jesús por encima de todo orden establecido. La expresión corporal y espiritual crean un ambiente de celebración donde participan activamente todos los creyentes. La alabanza y la adoración en el Espíritu son profundas y se renuevan continuamente. Estos elementos conllevan un significado de fortaleza y de vida espiritual sólidas y dinámicas, ya que preparan el ambiente para la ministración de la Palabra y el ejercicio de los dones espirituales que son repartidos por el Espíritu Santo según su voluntad soberana a todos los participantes del servicio. Los creyentes se someten al Espíritu de Dios en una disposición receptiva para recibir lo que él quiera darles.

En un servicio pentecostal, es típico observar a creyentes hablando en otras lenguas durante la alabanza y adoración o a veces, en momentos especiales después de la predicación, ya sea para confirmar la palabra predicada o para desafiar a la congregación a enfocarse en algún tópico en particular que el Espíritu Santo trata de acentuar en el servicio. Estas manifestaciones son consideradas como carismáticas y forman parte de liturgia misma del servicio. La liturgia pentecostal, sus estilos de alabanza, suelen ser criticados por creyentes de otras líneas y sistemas teológicos, quienes ven en tal liturgia un modelo un tanto ofensivo, impropio o inaceptable, pero ¿Qué dice la Biblia al respecto? ¿Halla la liturgia pentecostal sustento en la Palabra de Dios? ¿Es la adoración pentecostal un desafío a los viejos y fríos esquemas litúrgicos del protestantismo histórico? ¿Es la liturgia y adoración pentecostal aceptable a la vista de Dios? ¿Por qué los pentecostales adoran de esa manera? ¿Es la salmodia exclusiva de algunos sistemas reformados la única forma correcta de adorar? ¿Debería la adoración y alabanza congregacional adaptarse a los viejos modelos religiosos surgidos en el Viejo Mundo? Estas y otras preguntas serán respondidas en el quinto y último taller del 𝑆𝑒𝑚𝑖𝑛𝑎𝑟𝑖𝑜 𝑉𝑖𝑟𝑡𝑢𝑎𝑙 "𝐴 𝑙𝑎 𝐿𝑢𝑧 𝑑𝑒𝑙 𝑃𝑒𝑛𝑡𝑒𝑐𝑜𝑠𝑡𝑒́𝑠".

La escatología es el estudio de eventos últimos o finales, como la muerte, el Juicio, el estado futuro, etcétera. Escatología proviene del griego eschatos, que significa “último en tiempo o lugar". Así pues, el anuncio escatológico ha sido, desde sus inicios, una parte imprescindible de la teología y predicación pentecostal.  Pero, ¿por qué es tan importante la escatología en el pentecostalismo? Porque, en palabras simples, conocer las doctrinas con respecto a los eventos de los últimos tiempos es un componente fundamental de nuestra fe. Y aunque comúnmente se suele encasillar al pentecostalismo dentro de la corriente escatológica conocida como dispensacionalismo, el pensamiento escatológico pentecostal es mucho más rico, variado y complejo de lo que se cree.  ¿Son todos los pentecostales dispensacionalistas? ¿Creen todos los dispensacionalistas una misma cosa? ¿Qué otras corrientes escatológicas perviven dentro del movimiento pentecostal? ¿Cuáles son las diferencias doctrinales entre el dispensacionalismo, el premilenialismo histórico, el amilenialismo y el posmilenialisno? ¿Qué creían los primeros pentecostales en materia escatológica? ¿En qué forma nuestra escatología moldea nuestra praxis cristiana? Estas y otras interrogantes serán respondidas en nuestro cuarto taller del Seminario "A la Luz del Pentecostés".

¿Qué es lo primero, o lo inicial, que le sucede a quien es bautizado en el Espíritu? ¿Cuál es la primera señal física, visible y notoria? ¿Cuál es la primera evidencia física, o la prueba, de que uno puede decir con confianza: “He recibido la promesa del Padre”?  Para los pentecostales clásicos el bautismo de los creyentes en el Espíritu Santo se evidencia con la señal física inicial de hablar en otras lenguas como el Espíritu los dirija (Hechos 2:4). El hablar en lenguas en este caso es esencialmente lo mismo que el don de lenguas, pero es diferente en propósito y uso (1 Corintios 12:4-10; 1 Corintios 12:28).  

Aunque la doctrina de que la evidencia inicial del Bautismo del Espíritu es hablar en lenguas es enseñada fuertemente por denominaciones mayormente en EE.UU., no es una doctrina unánimemente aceptada dentro del pentecostalismo y el movimiento carismático. Esta doctrina fue primeramente enseñada por Charles Parham, el originador y propulsor de la doctrina de la evidencia inicial. William Seymour, el pentecostal más prominente de los inicios del pentecostalismo, junto a muchos otros pioneros del pentecostalismo, no creían en la doctrina de la evidencia inicial.   

Muchos defensores pentecostales de las lenguas (por ejemplo, Agnes Osman, FF Bosworth, Minnie Abrams y según muchos) aparentemente negaron o llegaron a negar que el hablar en lenguas era una evidencia necesaria de la valiosa experiencia del Espíritu que se describe en Hechos. Lo anterior nos lleva a preguntarnos: ¿Qué es la glosolalia? ¿Es el hablar en lenguas la evidencia física inicial del bautismo en el Espíritu Santo? ¿Concuerdan en ello todos los pentecostales? ¿Por qué algunos grupos carismáticos rechazan el evidencialismo? Estas y otras interrogantes serán respondidas en nuestro tercer taller del Seminario Virtual "A la Luz del Pentecostés".

El continuismo es la creencia de que todos los dones espirituales, incluyendo las sanidades, las lenguas y los milagros, todavía operan hoy en día, al igual que en los días de la iglesia primitiva. Un continuista cree que los dones espirituales han "continuado" sin cesar desde el día de Pentecostés y que la iglesia de hoy tiene acceso a todos los dones espirituales mencionados en la Biblia. El pentecostalismo ha sido, por naturaleza, el mayor defensor del continuismo desde sus inicios a principios del siglo XX.  El punto de vista opuesto se llama cesacionismo, que enseña que algunos de los dones "cesaron" y ya no están operando hoy en día. 

Muchos críticos del continuismo suelen tildar al movimiento pentecostal y carismático como "fuego extraño", afirmando que tales manifestaciones han cesado para siempre en la iglesia y que, las señales milagrosas que operan ampliamente en las iglesias pentecostales no son de origen divino. ¿Quién tiene la razón? Si deseas aprender más acerca del continuismo y su aceptación en el movimiento pentecostal te invitamos a acompañarnos en este, el segundo Taller de nuestro Seminario Virtual "A la Luz del Pentecostés".

¿Quiénes son los pentecostales? ¿Por qué crecen? ¿En qué creen? El pentecostalismo es una vertiente del cristianismo que surge en los Estados Unidos a principios del siglo XX como una especie de avivamiento (revival) religioso. Se le ha caracterizado, cuando no definido, a partir de una de sus doctrinas principales: la glosolalia o don de hablar en lenguas. Una buena parte de los estudios críticos sobre el pentecostalismo (ya sean sociológicos o teológicos) han puesto su énfasis en señalarlo como una práctica religiosa basada en esta doctrina, dejando de lado tanto al corpus doctrinal que lo conforma como a las tradiciones religiosas de las que surge. 

El pentecostalismo, no obstante, es mucho más que “hablar en lenguas”.  Pero más allá de sus doctrinas distintivas, el pentecostalismo ha mostrado en los últimos 100 años una inédita capacidad de globalización. El pentecostalismo produce conversiones y masas de fieles en China, Corea del Sur, Singapur, Filipinas y varios países del continente africano. En todos estos casos, como en América Latina, se verifica una constante: el movimiento posee una gran capacidad de vincular su mensaje a las espiritualidades locales hasta lograr una forma de cristianismo autóctono centralizado en la experiencia carismática, así como de alentar formas de organización, teología y liturgia flexibles, variadas y fácilmente apropiables con las que se disemina entre los más diversos segmentos de población de distintos contextos nacionales.  

Nuestro primer Taller responderá a preguntas como: ¿Qué es el pentecostalismo? ¿Cómo se originó? ¿Cuáles son sus distintivos teológicos? ¿Por qué el pentecostalismo crece de manera exponencial en el mundo? ¿Es el pentecostalismo una desviación doctrinal del protestantismo histórico? ¿Deberían los pentecostales ser considerados como herederos de la Reforma o son más bien un movimiento heterodoxo dentro del cristianismo? Estas y otras interrogantes serán respondidas en nuestro primer Taller.

A lo largo de los siglos, los calvinistas han vilipendiado con tanto éxito el arminianismo que las personas que son arminianos tienen miedo de decirlo. Esto es cierto, aunque el arminianismo es la posición teológica por defecto del protestantismo cristiano; de hecho, muchas personas son arminianas y ni siquiera lo saben, e incluso lo niegan. El arminianismo está tan extendido que incluso las iglesias calvinistas más fuertes están llenas de arminianos. Es irónico, entonces, que la gente tenga miedo de decir que es arminiana; por ejemplo, muchos bautistas independientes y sureños son típicamente arminianos, pero a pesar de eso, a menudo se llaman a sí mismos calvinistas. A continuación, presento una serie de preguntas las cuales pueden ayudar a las personas que tienen una teología arminiana a darse cuenta de que son arminianos y ayudarles a comprender que está bien ser arminiano. Las preguntas tratan los temas más pertinentes que definen el arminianismo y distinguen el arminianismo del calvinismo.