Dans cet épisode de « Montre-moi ton esprit », Taïun Meriadec partage une Histoire inspirée de la tradition Ch’an. 

Un maître s’adresse à l’assemblée et l’interroge sur ses efforts pour cultiver l’attention, le calme et la pureté. : un maître interroge l’assemblée sur son effort à vouloir devenir attentive, calme ou pure.

À travers le dialogue avec un moine qui demande comment apaiser son esprit, se déploie l’enseignement de Bodhidharma à Huike : « Montre-moi cet esprit qui court, et je l’apaiserai. »

Mais lorsque rien ne peut être montré, que reste-t-il réellement à calmer ?

Une invitation directe à cesser de fabriquer le calme, de poursuivre les pensées ou de pratiquer le lâcher-prise comme une obligation. Simplement s’asseoir.

Au cœur de l’Hermitage invisible avec Taïun Meriadec 

Copyright, 2026

Au cœur de l’Hermitage invisible, Taïun Meriadec transmet une parole simple et vivante :

Et si vous n’aviez rien à changer ?

Cela ne signifie pas qu’il n’y ait rien à voir, rien à comprendre ou rien à transformer dans notre vie. Cela signifie peut-être simplement que la clarté ne commence pas par vouloir devenir autre chose.

Nous cherchons à comprendre, à contrôler, à devenir, à atteindre. Et sans nous en rendre compte, nous troublons sans cesse l’eau dans laquelle nous cherchons la clarté.

La démarche est peut-être ailleurs : regarder directement ce qui est là, sans le combattre, sans le corriger, sans chercher immédiatement à le transformer.

Puis le mouvement s’apaise.

Rien n’a changé.

Et pourtant, quelque chose devient visible.

La clarté silencieuse était déjà là.

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Enseignement transmis au cœur de l’Hermitage invisible, lors d’une session de pratique.

Nos certitudes se présentent comme la quête de vérité. Mais elles cherchent surtout à survivre. Ce qui remplit la tasse, ce ne sont pas les connaissances. Ce sont les croyances sur soi-même.

Association Bouddhiste zen Mokudō

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Dans ce partage, le moine zen Taïun explore la question fondamentale de la sensibilité, non pas comme une qualité à développer, mais comme la condition même d’une perception vivante. 

S’appuyant sur les enseignements de Jiddu Krishnamurti et du Lankāvatāra Sūtra, il souligne un point subtil : ce que nous cherchons à cultiver par l’effort devient souvent artificiel et nous éloigne de la réalité directe.

Lorsque l’esprit est en proie à ses constructions, ses préférences et ses projections, il ne perçoit plus, il interprète. 

Ce podcast propose un retournement du regard : identifier ce qui, en nous, entrave notre sensibilité naturelle. 

Il s’agit d’une invitation à une écoute plus nue, plus vulnérable, où la compréhension ne naît pas de l’effort, mais d’une ouverture sans défense.

Association Bouddhiste zen Mokudō

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Qu’est-ce que la délicatesse, vraiment ? Non pas la fragilité, ni la politesse de surface, mais cette qualité profonde qui permet de toucher le monde sans le blesser, d’être présent sans s’imposer.

Dans cet enseignement vivant, le moine zen Taïun Meriadec explore la délicatesse comme une véritable façon d’être - dans le corps, dans le regard, dans le rapport à l’autre.

Au coeur de l’Hermitage invisible.

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Dans cet enseignement donné au Centre Zen Mokudō, le moine zen Taïun Meriadec explore une phrase en apparence rassurante :

« Tant que je ne me questionne pas, je vais bien. »

À travers une lecture rigoureuse de cette posture intérieure, cet épisode met en lumière les dangers d’un calme fondé sur l’évitement, la fixation identitaire et la peur du déplacement intérieur. Il interroge également certaines approches contemporaines du coaching et du développement personnel qui, en renforçant et en sublimant le moi, évitent soigneusement de le remettre en question.

À l’inverse, la voie bouddhique n’améliore pas l’identité.

Elle la met à nu.

Elle ne promet pas le confort, mais la liberté.

Un enseignement direct, sans concession, sur la différence entre paix apparente et clarté véritable, dans l’esprit du Zen vivant transmis au Centre Zen Mokudō.

Un vieux ermite parle à la Lune, écrit des poèmes et veille en silence sur les vivants.

Un conte doux et profond sur la mémoire, le passage et la présence qui demeure.

Transmis par le moine zen Taïun Meriadec lors d’une session au Centre Zen Mokudō.

Cet enseignement du moine zen Taïun explore l’évidence du sans-naissance, là où il n’y a rien à atteindre, rien à effacer, rien à transformer.

Il n’existe aucune porte de sortie vers un ailleurs spirituel : tout est déjà là, dans l’immédiateté intemporelle de chaque instant.

Ce propos ne vise ni l’inertie ni le désengagement. Le non-faire dont il est question n’est pas une absence de présence, mais l’abandon de toute fabrication intérieure, y compris spirituelle.

Il invite à laisser tomber la quête d’expériences et de réponses extraordinaires, afin de retrouver une liberté sans trace, sans avant ni après, affranchie du temps et des constructions du "moi".

À partir du Traité de Bodhidharma et des grands textes du Mahāyāna, Cet enseignement du moine zen Taïun explore l’« esprit de simplicité » : non pas la vie minimaliste, mais la vie nue, sans artifice, là où marcher, s’asseoir ou regarder ne demandent plus d’étiquette.

Dans cet épisode, Zenki fait une rencontre aussi banale qu’absolument déroutante : un inconnu assis dans un train. Enfin… un inconnu qui semble la regarder sans la regarder, avec son visage mais pas vraiment le sien, grâce à ce merveilleux complot optique qu’est une vitre de TER.

Entre un reflet un peu trop familier, une mort qui surgit sans grand bruit et un train qui secoue comme si quelqu’un avait oublié de resserrer les rails, Zenki réalise que l’inconnu le plus étrange n’est peut-être pas celui en face, mais celui qu’elle transporte elle-même, bien au chaud dans son esprit.