Dans cet enseignement, Taïun, maitre zen, explore le sens profond du terme sanskrit Tathāgata « Ainsi-Venu » et révèle son lien intime avec la Voie Mokudō, Mushō Eidan Dō.

Un voyage au cœur du Laṅkāvatāra Sūtra, du Chan de Bodhidharma et de la vision Huayan, pour comprendre comment venir et partir sans attachement, et vivre la lumière sans saisie, la coupe sans trace.

Un enseignement à partir d’un poème attribué à Ānanda dans le Denkōroku.

À travers les images de l’effondrement - lianes flétries, montagnes disloquées, feu jaillissant des pierres - s’ouvre la vraie nature du Zen :

non une quête d’ordre, mais une plongée dans le dépouillement, là où surgit la Clarté sans appui.

Le Zen est la Voie de la non-obtention. Ce podcast invite à écouter ce qui ne s’explique pas, mais se reconnaît dans l’effondrement même.

Centre Zen Mokudō 2025

Donné au Centre Zen Mokudō de Soultz, cet enseignement invite à une plongée radicale dans le paradoxe de la perception : ce que nous appelons “le présent” est déjà mémoire. Taïun, dans la clarté de la Voie silencieuse, dévoile les illusions subtiles de notre conscience, entre neurosciences et regard zen.

Un instant suspendu, à l’écoute de ce qui échappe.

Dans cet épisode, un enseignement de Taïun, inspiré par un passage incisif de J. Krishnamurti, explore la quête de pouvoir comme une subtile échappatoire à soi-même.

À travers la Voie du Zen, il dévoile comment la peur du vide, de l’insuffisance ou de la solitude engendre des identités factices et des existences façonnées par le refus d’être simplement.

Entre silence, dépouillement et éveil, cet enseignement invite à une traversée radicale : et si le véritable courage ne résidait pas dans la réussite, mais dans l’audace d’être « un rien du tout » ?

Centre zen Mokudo 2025

Ce podcast reprend un enseignement inspiré d’un verset du Denkōroku de Maître Keizan Jōkin.

Dans un ravin noyé de brume, subsiste un pin sacré - symbole de la persévérance de la Voie dans l’obscurité.

Même dans le silence, quelque chose veille.

Centre Zen Mokudo 2025.

Dans cet épisode inaugural de la série consacrée au Denkōroku -Le Recueil de la Transmission de la Lumière -, nous plongeons dans le tout premier chapitre : la transmission du Dharma par Śākyamuni Bouddha. Le moine Taïun propose un partage autour du poème de Keizan Jōkin : « Une seule branche manifeste les fleurs du vieux prunier. Les épines entrelacées, en accord avec le temps, viennent produire les fruits. » (Keizan . Denkōroku, trad. de Jean Nyojō Rat . Éd. Sully, 2024)

Dans cet épisode, Taïun partage une réflexion surprenante : et si le vrai problème, ce n’était pas ce qui nous manque… mais tout ce qu’on ajoute ?

À travers un échange vivant entre tradition zen et vie d’aujourd’hui, il pose une question simple : « Pourquoi cherchons-nous toujours autre chose que ce qui est là ? »

Un moment de pause dans le tumulte du quotidien.

Dans cet épisode, enregistré lors d’une session pratique, Taïun bouscule une idée que l’on croit évidente : “Il faut être soi-même.”

Mais qu’est-ce que ce “soi” qu’on cherche tant à préserver ?

À travers un enseignement simple et direct, il nous invite à questionner cette obsession contemporaine de l’identité — et à entrevoir une autre manière d’être, plus souple, plus vivante. Une invitation à déposer, l’espace d’un instant, ce que l’on croit être.

On en est où, avec la violence ?

Dans cet épisode, lors d’un enseignement donné au Centre Zen Mokudō, Taïun partage une réflexion simple et directe. Il ne s’agit pas d’apporter des réponses toutes faites, ni de condamner. Juste d’observer : comment la violence naît-elle en nous ? Que se passe-t-il quand on ne fuit plus ce qui est là ? Une invitation à regarder sans détour, à revenir à ce qui est, pour peut-être toucher un espace tranquille, disponible à notre humanité.

Dans cet épisode, Taïun propose une réflexion sur les habitudes : non comme des fautes à corriger, mais comme des mouvements à observer.

À travers un enseignement clair et ancré, nourri de silence, de poésie et de tradition bouddhique, il nous invite à regarder sans fuir.

Un moment de lucidité pour approcher nos automatismes avec attention et bienveillance.