Dans cet enseignement vivant, transmis au Centre Zen Mokudō, Taïun explore la nature profonde des Trois Corps du Bouddha (Trikāya), au cœur de la tradition du Mahāyāna et du Sūtra Laṅkāvatāra. À travers une parole claire et poétique, il dévoile la subtilité du Nirmāṇakāya (le corps de manifestation), du Saṃbhogakāya (le corps de jouissance) et du Dharmakāya (le corps du Dharma), en les rendant accessibles aux pratiquants comme aux chercheurs contemporains.

Un voyage au cœur de l’esprit, là où naît la pensée sans origine et s’efface toute frontière. Cet enseignement, transmis par Taïun Sensei depuis le Centre Zen Mokudō, s’appuie sur les profondeurs du Lankāvatāra Sūtra. L’esprit y est dévoilé comme sans origine ni fin, semblable à l’espace : insaisissable, libre, et pourtant à la source de toute chose. Une parole vivante, enracinée dans le silence et l’écoute véritable.

Un enseignement vivant transmis par Taïun sensei au Centre Zen Mokudō, inspiré du Laṅkāvatāra Sūtra.

Ici, la discipline n’est plus contrainte mais clarté sans saisie.

Sans rien corriger, sans rien chercher — l’esprit retrouve sa lumière d’origine.

Écoute...

Dans le creux du silence, une voix chuchotée effleure l’instant.

Ici, il ne s’agit pas d’écouter avec l’oreille, mais avec l’espace intérieur…

Chaque moment est un souffle, une invitation à rejoindre ce lieu où le silence parle plus fort que tous les mots.

Assis entre deux souffles, laissez la Voix du Silence vous traverser.

Centre zen Mokudo 2025.

Dans ce nouvel épisode, Taïun nous invite à entrer dans la profondeur d’une ancienne parabole : celle d’un empereur exigeant un chef-d’œuvre immédiat, et d’un peintre silencieux qui disparaît des années avant de revenir tracer d’un seul geste le fruit de sa vie intérieure.

À travers ce conte aux accents zen, il est question de maturation, d’invisible, de l’art comme voie d’éveil, mais aussi du rapport entre pouvoir, attente et simplicité.

Un enseignement vivant, transmis un matin lors d'une session dans la lumière silencieuse du Zendo, pour celles et ceux qui cherchent à comprendre la véritable nature du geste accompli. 

Et si la clarté surgissait non pas de l’effort, mais du non-agir ?

Dans cet épisode, un enseignement oral du moine zen Taïun, transmis lors d’une session de pratique au Centre Zen Mokudō.

Là où le silence voit, sans chercher.

Une invitation à laisser tomber toute quête, pour demeurer dans l’évidence nue de l’instant.

Sans attente. Sans saisie.

Au Centre Zen Mokudo, Taïun a offert une causerie simple et vivante sur la beauté de notre fragilité humaine.

Dans le silence partagé, il nous a invités à reconnaître que la vie aime la fragilité, et que s’ouvrir à cette tendresse intérieure, c’est toucher à une véritable force.

La fragilité n’est pas une faiblesse.

À travers des mots simples et poétiques, Taïun rappelle que l’enseignement du Bouddha ne vise pas à forger des héros de fer, mais à éveiller en nous l’humilité devant le mystère du vivant.

Chaque samedi matin, au Centre Zen Mokudō, la journée s’ouvre dans la simplicité d’une pratique vivante. Cet enregistrement de la cérémonie du matin capture la fraîcheur spontanée d’une récitation collective, expression de toute la fragilité naturelle. Rien n’est figé ; tout respire, tout s’élève et se disperse, comme un nuage porté par l’aube silencieuse.

Le chant de la présence silencieuse.

Paroles offertes par Taïun sensei depuis le Centre Zen Mokudō, en Alsace.

Dans cette série de murmures vivants, la parole se déploie sans artifice, au rythme du souffle et du silence.

À écouter sans chercher, comme on écoute le vent dans les feuilles ou le silence entre deux pas.

Le titre « Le chant de la présence silencieuse » est issu du Traité de la Montagne Froide, ouvrage du moine zen Taïun, fruit d’une pratique vivante au croisement du Zen, de la poésie et de l’absence.

Lors d’une session de pratique partagée au Centre zen Mokudō, le moine zen Taïun explore un passage attribué à Bodhidharma sur la nature de l’esprit. À travers la métaphore du pinceau de la conscience, il dévoile comment l’esprit peint ses propres illusions et s’y soumet, oubliant sa nature vide, paisible et libre. C’est un retour essentiel aux racines de la Voie Silencieuse — là où le pinceau tombe, le non-né se révèle.