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Quiero hablarles sobre una figura que considero fascinante del pensamiento medieval.

Meister Eckhart.

Fue un teólogo, un filósofo y un fraile dominico.

Su obra nos invita a reflexionar.

Sobre el encuentro entre lo humano y lo divino.

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La fenomenología es una corriente filosófica que busca comprender cómo los fenómenos se manifiestan a la conciencia intencional.

Explora como vemos, sentimos y entendemos el mundo.

Se interesa en aquello que experimentamos.

No se enfoca en el aspecto externo de las experiencias, sino en el sentido que le damos a ellas.

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Dos textos fundamentales forman la base del taoísmo.

El primero es el Tao Te Ching, que significa el Libro del Camino y la virtud es atribuido a Lao Tsé.

Su nombre significa «viejo maestro».

Aborda reflexiones éticas y metafísicas, reflexiona sobre la vida en armonía con el flujo natural mediante principios claros y directos.

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Deseo hablar sobre aquel relámpago que iluminó en tiempos y lugares desconocidos.

Como suele suceder.

La mayoría permaneció indiferente, atrapada en los límites de sus creencias y resistencias.

Otros sintieron un deseo ardiente de alcanzar esa claridad.

Pero unos pocos.

Experimentaron una certeza inmediata.

Una conexión directa con su propia esencia.

https://youtu.be/2lyW1HeKNS0

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Hoy quiero invitarles a explorar la quietud.

Una dimensión que sostiene nuestra existencia.

No me refiero a la pasividad o la inacción, sino una dimensión que a menudo pasa inadvertida.

Comprender esta dimensión puede transformar nuestra relación con el mundo.

Observemos nuestra percepción. 

Por un lado, reconocemos el plano discursivo.

Esa constante actividad mental que organiza nuestra experiencia, mediante pensamientos, palabras y narrativas.

Este plano nos da coherencia y continuidad.

Pero también nos limita a interpretaciones rígidas.

https://youtu.be/Rib9UxoFkE4

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Desde los albores de la historia, la humanidad ha explicado la realidad mediante símbolos y mitos.

Estos se encuentran en los fundamentos de nuestras estructuras culturales, sociales y cognitivas.

Crean una red invisible que une lo cotidiano con con lo extraordinario, lo tangible con lo inalcanzable.

Carl Gustav Jung marcó un hito en el análisis de los símbolos.

https://youtu.be/kPJRmN7Xxns

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Hoy exploraremos el símbolo y el concepto en Platón y Aristóteles.

Estas figuras fundaron la tradición filosófica occidental, ofrecieron visiones divergentes y complementarias sobre la interconexión entre el lenguaje, la representación y la realidad.

Sus reflexiones plantean preguntas aún vigentes.

Por ejemplo, ¿Cómo interpretamos el mundo? 

¿Cómo damos sentido a lo que nos rodea?

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El interrogante de la identidad personal

es uno de los más
antiguos y persistentes.

Preguntas como

¿Quién soy yo?,

¿Quién soy? o ¿Qué soy?,

nos acompañan desde los albores

del pensamiento humano.

Podríamos responder con lo obvio,

un nombre,

unas características físicas,

quizás una cultura

o una nacionalidad.

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Una de las preguntas más profundas

que ha ocupado al pensamiento humano es

¿Qué es la realidad?

Esta cuestión es central

en tradiciones
orientales como el budismo y el vedanta

y también en debates
occidentales de filósofos como Descartes y Kant.

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El sutra del corazón no es sólo otro texto filosófico.

No es sólo otro manual de filosofía.

Es mucho más.

Es un recordatorio de lo que ya somos, de nuestra auténtica naturaleza despierta.

Cada palabra de este sutra está diseñada para guiarnos de regreso a nuestra verdad esencial.

No es un camino que se recorre hacia afuera, sino hacia lo interior.