Akal Yang Dipuji di dalam Al-Qur’an adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Keutamaan dan Kemuliaan Ilmu. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Abdullah Taslim, M.A. pada Kamis, 11 Sya’ban 1442 H / 25 Maret 2021 M.

Ceramah Agama Islam Tentang Akal Yang Dipuji di dalam Al-Qur’an

Melanjutkan pembahasan tentang segi keutamaan ilmu yang menjelaskan bahwa semua sifat-mulia yang dipuji di dalam ayat-ayat Al-Qur’an semua kembalinya kepada ilmu agama. Sebaliknya, semua sifat-sifat tercela kembalinya kepada kejahilan. Oleh karena itu ini merupakan motivasi bagi kita untuk semangat dalam menuntut ilmu.

Sebelumnya: Semua Sifat Terpuji adalah Buah dari Ilmu

Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta’ala menjelaskan:

وقد مدح الله سبحانه العقل وأهله في كتابه في مواضع كثيرة منه، وذم من لا عقل له

Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam Al-Qur’an memuji akal (pemahaman agama yang benar) dan orang yang berkal (orang yang bisa memahami petunjuk Allah). Sebaliknya, banyak ayat Al-Qur’an mencela orang yang tidak punya akal (yang tidak bisa memahami petunjuk Allah dengan pemahamannya).

Bahkan Allah memberitakan di dalam Al-Qur’an bahwa orang-orang yang tidak punya akal inilah yang akan menjadi penghuni neraka, karena mereka tidak menggunakan pendengaran dan akalnya untuk memahami petunjuk Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman tentang ucapkan penghuni neraka setelah masuk neraka:

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

“Dan mereka berkata: ‘Seandainya dulu kami di dunia mau mendengarkan dan mau menggunakan akal kami untuk memahami petunjuk Allah, maka mestinya sekarang kami tidak termasuk kedalam penghuni neraka yang menyala-nyala.’” (QS. Al-Mulk[67]: 10)

Penghuni neraka adalah orang yang tidak menggunakan pendengaran dan akalnya untuk memahami dan mendengarkan petunjuk Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Maka akal yang dipuji dalam banyak ayat Al-Qur’an merupakan alat semua ilmu, sekaligus merupakan penimbang/pengukur/penilai untuk mengenal mana yang benar dan mana yang salah dari ilmu tersebut.

Kita mengenal mana pendapat yang kuat dan mana yang lemah, sekaligus akal ini adalah sebagai cermin untuk kita bisa melihat mana yang baik/indah dan mana yang buruk. Bahkan ada ungkapan yang mengatakan:

“Akal itu ibaratnya adalah raja pada tubuh manusia, sedangkan anggota badan, ruh manusia, panca indera, gerakan-gerakannya, semua adalah masyarakat. Ketika akal itu lemah, tidak mampu menegakkan dan menjaga rakyatnya, maka akan sampai berbagai macam keburukan kepada rakyatnya tersebut.”

Ada juga ungkapan Arab yang mengatakan:

من لم يكن عقله أغلب خصال الخير عليه، كان حتفه في أغلب خصال الشر عليه

“Barangsiapa yang tidak menjadikan akalnya sebagai sifat kebaikan yang dominan pada dirinya, maka orang seperti ini kecelakaannya adalah pada sifat keburukan yang dominan pada dirinya.”

Apa yang dimaksud dengan akal?

Terdapat dua macam akal, yaitu:

* akal yang merupakan tabiat/watak bawaan manusia, inilah yang disebut bapaknya ilmu, pendidik ilmu dan yang menumbuhkan ilmu.

* akal atau pemahaman yang diusahakan atau bisa dikembangkan dan ditingkatkan. Ini merupakan anaknya ilmu atau buah dan hasil dari ilmu.

Untuk akal yang jenis pertama, jelas bahwa semua orang punya akal,

Bid’ah Memecah Belah Umat adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Talbis Iblis. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Abu Ihsan Al-Atsaary pada Senin, 8 Sya’ban 1442 H / 22 Maret 2021 M.

Ceramah Agama Islam Tentang Bid’ah Memecah Belah Umat

Bid’ah merupakan salah satu tipu daya iblis yang terbesar. Bid’ah membuat seorang muslim menyimpang dari sunnah Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Dan salah satu sifat ahli bid’ah adalah terpecah-belah. Karena para pelaku bid’ah tidak terlepas dari dua perkara, yaitu:

* mengikuti hawa nafsu (tidak mengikuti ilmu),

* terpecah-belah, masing-masing mengikuti ide/gagasan/pendapat mereka. Mereka menafsirkan dan mengartikan nash-nash syariat menurut hawa nafsu, menurut keinginan, menurut apa yang sudah mereka lakukan sebelumnya.

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

تَفَرَّقَتِ الْيَهُودُ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِينَ فِرْقَةً أَوْ ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ وَالنَّصَارَى مِثْلُ ذَلِكَ وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً

“Umat Yahudi telah terpecah-belah menjadi 71 golongan atau 72 golongan, kaum Nasrani juga terpecah-belah sebanyak itu, dan akan terpecah-belah umatku ini menjadi 73 golongan.” (HR. Tirmidzi)

Dalam hadits ini terdapat isyarat tentang siapakah golongan yang selamat dari 73 golongan tersebut. Ketika Nabi mengatakan “Semuanya ada di neraka kecuali satu golongan,” para sahabat bertanya: “Siapakah mereka wahai Rasulullah?”

Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam mengatakan:

مَا أنا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي

“Yaitu orang-orang yang berada di atas pedomanku dan pedoman sahabat-sahabatku.”

Nabi hanya menjelaskan satu golongan yang selamat. Adapun 72 yang dikatakan “di neraka” Nabi tidak sebutkan satu-persatu, dan juga ini tidak ditanyakan oleh sahabat-sahabat Nabi yang mulia. Namun bisakah kita mengetahui ataupun mengidentifikasi golongan-golongan tersebut?

Jawabannya adalah bahwa kita mengetahui perihal perpecahan ini, dan kita pun mengetahui induk kelompok-kelompok akibat dari perpecahan itu. Di dalam Islam kita lihat muncul orang-orang yang memunculkan ide/gagasan/keyakinan-keyakinan baru di dalam agama, dan kemudian kelompok-kelompok induk tersebut terpecah-belah menjadi kelompok-kelompok kecil.

Dengan mengetahui induk dari pemikiran-pemikiran yang menyimpang atau kelompok-kelompok bid’ah ini kita bisa mengetahui cabang-cabangnya.

Ada enam kelompok besar yang dari situ terpecah-belah menjadi beragam turunan. Enam kelompok besar yang menyimpang dari sunnah Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam adalah: khawarij, qadariyah, jahmiyah,  murji’ah, rafidhah, dan jabariyah. Dari sini terbelah menjadi kelompok-kelompok kecil.

Kelompok Khawarij

Kelompok khawarij terpecah-belah menjadi 12 kelompok. Kita tahu inti dari pemikiran khawarij yaitu mengkafirkan pelaku-pelaku dosa besar. Ini adalah inti dari pemikiran khawarij. Yaitu penyimpangan di dalam al-asma’ wa al-aḥkam (penetapan nama/status dan hukum) atas muslim yang melakukan dosa besar. Menurut orang-orang khawarij bahwa muslim yang melakukan dosa besar hukumnya kafir.

Adapun memberontak kepada penguasa, ini adalah cabang dari pemikiran inti mereka itu. Dari pemikiran inti itu mereka mengkafirkan penguasa dan orang-orang yang sejalan dengan penguasa. Sebagai konsekuensinya adalah mereka menghalalkan pemberontakan terhadap penguasa yang mereka anggap kafir.

Turunannya juga adalah mereka menghalalkan darah orang-orang yang mereka k...

Mengambil Kembali Hibah merupakan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Erwandi Tarmizi, M.A. dalam pembahasan Kitab Zadul Mustaqni. Kajian ini disampaikan pada Kamis, 11 Sya’ban 1442 H / 25 Maret 2021 M.

Download kajian sebelumnya: Kewajiban Orang Tua Berlaku Adil dalam Pemberian Hibah

Kajian Islam Ilmiah Tentang Mengambil Kembali Hibah

Jika orang tua melebihkan dalam pemberian, misalnya sebelumnya dia tidak tahu dan anak yang paling tua ketika menikah dia lebihkan pemberiannya sebanyak 100 juta. Kemudian anak yang kedua ketika menikah  dia berikan sebanyak 80 juta. Berarti ada kekurangan 20 juta. Dalam hal ini apa yang dia lakukan?

Maka yang dia boleh rujuk atau dia menambahkan yang kurang. Dia mengatakan kepada yang lebih: “Karena bapak tidak punya kemampuan lagi, dari 100 juta yang bapak kasih ketika nikah, kembalikan yang 20 juta agar adil dengan adikmu.” Atau dia tambah yang kurang tadi.

Misalnya sebelum si bapak memilih mengambil yang lebih, ternyata bapaknya meninggal. Bila sudah serah terima, apalagi sudah balik nama, tentu hibah ini menjadi milik anak masing-masing. Dari pernyataan penulis, dia mengatakan tidak perlu dikembalikan. Akan tetapi ini pendapat yang lemah dalam madzhab Hambali. Karena dalam hal ini ada kedzaliman. Sedangkan Allah mewajibkan dari lisan Rasulullah agar orang tua berlaku adil.

اِتَّقُوْا الله وَاعْدِلُوْا بَيْنَ أَوْلاَدِكُمْ

“Bertakwalah kalian kepada Allah dan berlaku adillah kalian kepada anak-anak kalian.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Maka menurut pendapat yang kuat adalah bahwa tidak sah hibahnya tersebut karena mengandung unsur kedzaliman. Dengan demikian si kakak memberikan selisihnya kepada adiknya agar menjadi sama. Jika selisihnya 50 juta, maka yang berlebih memberikan 25 juta kepada yang kurang.

Mengambil kembali hibah

Orang yang telah memberikan hibah, tidak boleh dia rujuk dari hibahnya yang sudah tetap, kecuali bapak kepada anaknya. Apa maksudnya “yang sudah tetap”?

Sebelumnya kita jelaskan bahwa hibah menjadi tetap dengan diterima, andai belum diterima maka diperbolehkan rujuk. Akan tetapi kalau alasannya tidak kuat akan  mengurangi muru’ah (martabat). Seseorang akan dianggap banyak omong, banyak janji, tapi tidak dipenuhi.

Kalau sudah lazim, sudah serah terima, maka secara syar’i tidak boleh, hukumnya haram. Karena Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

لَيْسَ لَنَا مَثَلُ السَّوْءِ الَّذِي يَعُودُ فِي هِبَتِهِ كَالْكَلْبِ يَرْجِعُ فِي قَيْئِهِ.

“Tidak pantas seorang muslim mendapatkan perumpamaan seburuk ini, orang yang meminta kembali hibahnya bagaikan anjing yang menelan kembali muntahnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Kecuali bapak, bapak boleh rujuk dari hibah. Karena Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam mengatakan:

إِنَّ أَوْلاَدَكُمْ مِنْ كَسْبِكُمْ

“Anak-anak kalian itu sama dengan usaha kalian.” (HR. Ahmad)

Dan dalam hadits yang lain:

أَنْتَ وَمَالُكَ لِأَبِيكَ

“Kamu dan hartamu adalah milik bapakmu.” (HR. Ahmad)

Artinya, harta kamu boleh diambil oleh bapakmu. Bila bapak sudah menghibahkan, dia boleh memakainya, dia boleh menjualkannya, dan seterusnya.

Sejauh mana bapak boleh mengambil harta anak tersebut? Penulis mengatakan bahwa bagi seorang bapak boleh mengambil dan memiliki dari harta anaknya (bukan harta mantu), baik anaknya laki-laki ataupun perempuan.

Seorang bapak boleh mengambil dan juga memiliki, selagi itu bukan kebutuhan yang sifatnya darurat atau hajiyat bagi si anak....

Hal-Hal Yang Berkaitan Dengan Sahur adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan Sifat Puasa Nabi. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Ahmad Zainuddin, Lc. pada Rabu, 10 Sya’ban 1442 H / 24 Maret 2021 M.

Download kitab PDF: صفة صوم النبي صلى الله عليه وسلم في رمضان 

Kajian Islam Tentang Hal-Hal Yang Berkaitan Dengan Sahur

1. Hikmahnya Sahur

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mewajibkan puasa atas kita sebagaimana Allah telah mewajibkan atas orang-orang sebelum kita dari Ahlul Kitab. Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, telah dituliskan atas kamu puasa sebagaimana dituliskan atas orang-orang sebelum kalian agar kalian bertaqwa.” (QS. Al-Baqarah[2]: 183)

Yang dimaksud “dituliskan” di sini yaitu diwajibkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Maka akhirnya waktu dan hukumnya sesuai dengan apa yang dituliskan atas Ahlul Kitab, yaitu mereka tidak makan, tidak minum, tidak berjima’ setelah tidur malam. Yaitu maksudnya adalah jika salah seorang dari mereka tertidur, maka tidak boleh makan sampai malam yang akan datang, dan itu juga dituliskan atas kaum muslimin sebagaimana yang sudah dijelaskan pada bab sebelumnya. Dan ketika hukum tersebut dihapus, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam memerintahkan kita untuk makan sahur sebagai pembeda antara puasa kita dengan puasanya Ahlul Kitab.

Hal ini berdasarkan hadits, dari Amr bin ‘Ash Radhiyallahu ‘Anhu, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda.

فَصْلٌ مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَ صِيَامِ أَهْلِ الْكِتَابِ أَكْلَةُ السَّحَرِ

“Pembeda antara puasa kita dengan puasanya ahli kitab adalah makan sahur” (HR. Muslim)

2. Keutamaan-keutamaan sahur

a. Makan Sahur Penuh dengan Berkah

Dari Salman Radhiyallahu ‘Anhu, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda.

اَلْبَرَكَةُ فِيْ ثَلاَثَةٍ :اَلْجَمَاعَةُ، وَالثَّرِيْدُ، وَالسَّحُوْرُ

“Keberkahan itu ada pada tiga perkara: Al-Jama’ah (kesatuan kaum muslimin), Ats-Tsarid (makanan sejenis dengan bubur, terkenal di Arab) dan makanan sahur.” (HR. Thabrani)

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘Anhu, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda.

إِنَّ اللَّهَ جَعَلَ الْبَرَكَةَ فِي السَّحُوْرِ وَالْكَيْلِ

“Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menjadikan berkah di dalam sahur dan timbangan.” (HR. As-Syirazy)

Keberkahan yang dimaksud yaitu kebaikan yang banyak dan terus bertambah. Juga kebaikan yang tetap dan terus menerus ada.

Dari Abdullah bin Al-Harits, salah seorang sahabat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bercerita: “Aku pernah masuk menemui Rasul Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam yang sedang bersahur, kemudian beliau bersabda. “Sesungguhnya makan sahur ini adalah barakah yang Allah Subhanahu wa Ta’ala berikan kepada kalian, maka janganlah kalian tinggalkan’” (HR. An-Nasa’i dan Ahmad dengan sanad yang shahih)

Keberadaan makan sahur adalah penuh dengan barakah terlihat sangat jelas, karena dengan makan sahur berarti mengikuti sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, menguatkan puasa, menyemangatkan keinginan untuk menambah puasa karena meringankan kesulitan atas orang yang puasa.

Juga menyelisihi Ahlul Kitab, karena mereka tidak bersahur.

Segera Berobat Ketika Anak Sakit merupakan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Abu Ihsan Al-Atsaary dalam pembahasan Mencetak Generasi Rabbani. Kajian ini disampaikan pada Selasa, 10 Sya’ban 1442 H / 23 Maret 2021 M.

Kajian sebelumnya: Mengajarkan Adab Makan dan Tidur kepada Anak

Kajian Islam Ilmiah Tentang Segera Berobat Ketika Anak Sakit

Tentunya manusia tidak lepas dari kondisi sakit. Nabi mengingatkan kepada kita:

خُذْ مِنْ صِحَّتِكَ قَبْلَ سَقَمِكَ

“Ambillah/pergunakan masa sehatmu sebelum datang masa sakit.”

Artinya ada kondisi dimana kita sakit. Para Nabi dan Rasul juga sakit. Bahkan ada Nabi yang diuji dengan penyakit, yaitu Nabi Ayub. Apa yang kita lakukan jika buah hati kita menderita sakit?

Tentunya anak-anak kadang-kadang tidak mengerti berobat, dia hanya bisa mengeluh/mengaduh. Maka di sini kewajiban terletak dipundak orangtua untuk segera membawa anak berobat.

Sebagian ulama mengatakan bahwa hukum berobat adalah mubah. Tapi tentunya tidak pada semua penyakit. Ada penyakit-penyakit yang kita wajib berobat, karena akan membawa kita kepada kematian. Tidak tepat disitu dikatakan tidak perlu berobat karena berobat itu hukumnya mubah. Apabila kita terhalang dari banyak kebaikan dengan penyakit itu, maka hukum berobat di sini ditekankan.

Sebagian penyakit tidak mengapa kita biarkan. Kita lebih memilih tawakal kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan mengharap pahala dari penyakit yang kita derita. Jika kondisinya demikian, pilihan bertawakal kepada Allah dengan penyakit yang kita derita itu mungkin adalah lebih baik karena menggugurkan dosa-dosa kita.

Misalnya tangan kita terluka dengan darah mengucur lalu kita biarkan, ini bisa berujung kepada kematian. Lebih lagi apabila yang sakit itu bukan diri kita, tapi anak kita. Dia punya hak untuk disembuhkan dari penyakitnya. Sementara dia makhluk yang lemah, anak kecil yang tidak mengerti.

Segera bawa anak yang menderita sakit itu untuk berobat. Karena anak-anak apabila dibiarkan sakitnya, itu bisa menghambat perkembangan jasmaninya. Ini akan menyebabkan kerugian dan menimbulkan kelemahan-kelemahan pada fisiknya.

Maka periksalah kesehatan anak kita dan segera berobat apabila dia sakit. Jangan biarkan sakitnya berlarut-larut sehingga semakin parah dan fisik anak pun menjadi lemah karenanya. Lebih-lebih lagi aktivitas dia menuntut ilmu jadi terganggu. Ini akan menyebabkan kerugian ketika dia beranjak dewasa.

Disamping itu kita perlu mengarahkan anak agar bersikap ridha, sabar dan meminta kesembuhan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Karena ini adalah ujian dan musibah yang harus dihadapi dengan sabar.

Islam adalah agama yang sangat peduli pada kesehatan dan kesembuhan dari penyakit. Maka dari itu ada di dalam sunnah Nabi yang disebut Thibbun Nabawi (pengobatan ala Nabi). Ini menunjukkan bahwa Allah menginginkan dari kita kesehatan, Allah tidak menghendaki kita untuk jatuh sakit. Tapi kadang-kadang kita yang melanggar hingga kita jatuh sakit.

Kalau kita teliti sunnah-sunnah Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam sehari-semalam, itu semua mengarahkan kita kepada hidup sehat. Mulai dari menjaga kebersihan, menjaga kesehatan tubuh, bangun pagi, tidak tidur pagi, menghindari hal sia-sia yang bisa menyebabkan mudharat pada tubuh kita, cara makan, kita dilarang minum berdiri dan lain sebagainya. Itu ada alasan dan manfaatnya.

Sunnah Nabi mengarahkan kita untuk hidup sehat. Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam juga mengatakan:

لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ، فَإِذَا أُصِيْبَ دَوَاءُ الدَّاءِ بَرَأَ بِإِذْنِ اللهِ

Bertanya Kepada Keluarga Orang Yang Sedang Sakit adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Riyadhus Shalihin Min Kalam Sayyid Al-Mursalin. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Mubarak Bamualim, Lc., M.H.I. pada Senin, 9 Sya’ban 1442 H / 23 Maret 2021 M.

Kajian sebelumnya: Ruqyah dan Doa Menjenguk Orang Sakit

Ceramah Agama Islam Tentang Bertanya Kepada Keluarga Orang Yang Sedang Sakit

Pembahasan terakhir adalah hadits Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, dari Abu Sa’id Al-Khudri Radhiyallahu ‘Anhu tentang kalimat yang jika diucapkan oleh seseorang dalam keadaan sakit kemudian dia ditakdirkan oleh Allah ‘Azza wa Jalla meninggal, maka dia tidak akan disentuh oleh api neraka. Kalimat yang dimaksud adalah:

* لاَ إلهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أكْبَرُ

* لاَ إلهَ إِلاَّ اللهُ وَحدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ

* لاَ إلهَ إِلاَّ اللهُ لَهُ المُلْكُ وَلَهُ الحَمْدُ

* لاَ إله إِلاَّ اللهُ وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ باللهِ

Ini menunjukkan dari orang yang mengucapkan kalimat-kalimat ini dan juga fadhilah kalimat ini di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Bab 146

Dianjurkannya seorang untuk bertanya kepada keluarga orang yang sedang sakit tentang keadaan orang sakit tersebut. Misalnya kita mendengar bahwa ayahnya Si B sedang sakit, tapi kemungkinan kita tidak bisa menjenguk ayah dari Si B. Maka ketika kita bertemu dengan Si B, kita dianjurkan bertanya tentang keadaan ayahnya.

عن ابن عباسٍ رضي الله عنهما: أنَّ عليَّ بْنَ أَبي طالب – رضي الله عنه – خَرَجَ مِنْ عِنْدِ رسولِ الله – صلى الله عليه وسلم – في وَجَعِهِ الَّذِي تُوُفِّيَ فِيهِ، فقالَ النَّاسُ: يَا أَبَا الحَسَنِ، كَيْفَ أصْبَحَ رَسُولُ اللهِ – صلى الله عليه وسلم؟ قَالَ: أصْبَحَ بِحَمْدِ اللهِ بَارئًا.

Dari ‘Abdullah bin Abbas Radhiyallahu ‘Anhuma, bahwasanya ‘Ali bin Abi Thalib Radhiyallahu ‘Anhu pernah keluar dari kamar Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam yang ketika itu sedang sakit, yang mana sakitnya Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam membawa kepada kematian beliau, maka orang-orang bertanya: “Hai Abul Hasan, bagaimana keadaan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam?” Maka dijawab oleh ‘Ali Radhiyallahu ‘Anhu: “Alhamdulillah beliau dipagi hari ini sudah dalam keadaan sadar.” (HR. Bukhari)

Perhatian para sahabat

Hadits ini menjelaskan kepada kita tentang bagaimana keadaan Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam di saat beliau sakit yang menghantarkan belia Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam kepada kematian. Yang mana perhatian para sahabat luar biasa, mereka selalu mengawasi, menjaga, dan bertanya tentang Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Ini menunjukkan bahwasanya mereka adalah orang-orang yang sangat mencintai Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam pun sangat mencintai sahabat-sahabatnya.

Pernah kita bahas pada pertemuan yang lalu bagaimana Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam datang menjenguk seorang Arab dusun yang dalam keadaan sakit, ini menunjukkan perhatian dan cinta beliau kepada para sahabat-sahabat beliau ‘Alaihish Shalatu was Salam.

Maka dari itu ketika mendengar saudara kita sakit, kita dianjurkan untuk menjenguknya, atau paling tidak bertanya tentang keadaannya kepada keluarga orang yang sakit tersebut.

Kemudian kondisi Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam ketika sakit memang cukup parah.

Definisi Sunnah dan Bid’ah adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Talbis Iblis. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Abu Ihsan Al-Atsaary pada Senin, 1 Sya’ban 1442 H / 15 Maret 2021 M.

Ceramah Agama Islam Tentang Definisi Sunnah dan Bid’ah

Ibnul Jauzi berkata bahwa sunnah secara bahasa adalah الطريق (jalan). Dan tidak diragukan lagi bahwa orang-orang yang mengikuti riwayat dan atsar/jejak langkah Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dan juga jejak langkah sahabat-sahabat beliau, mereka adalah Ahlus Sunnah.

Mereka adalah orang-orang yang berjalan di atas Islam yang murni, sebelum muncul bid’ah-bid’ah di dalam agama. Itulah para sahabat Nabi yang mulia. Seperti yang dikatakan oleh Abdullah bin Mas’ud ketika ditanya tentang Shirathal Mustaqim, beliau menjawab: “Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam telah meletakkan kami di pangkal jalan itu dan ujungnya adalah surga.”

Maka bagi yang ingin berjalan di atas sunnah, wajib mengikuti jalan yang telah ditempuh oleh generasi-generasi sebelum kita. Karena tidak ada yang baru di dalam agama, semuanya sudah dijelaskan dan disampaikan oleh Nabi dan diamalkan oleh para sahabat yang mulia. Tidak tersisa satupun perkara agama melainkan sudah dijelaskan secara terperinci oleh Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam.

Sesungguhnya perkara-perkara baru dan bid’ah di dalam agama terjadi setelah sepeninggal Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dan para sahabat-sahabat beliau. Kita tahu seperti bid’ah Qadariyah yang muncul di akhir zaman shahabat Radhiyallahu ‘Anhum, demikian pula bid’ah-bid’ah yang lain.

Adapun bid’ah adalah satu ungkapan tentang satu amalan yang dinisbatkan kepada gama yang belum ada kemudian diada-adakan. Boleh dikatakan ini sebagai sebuah kreasi baru di dalam agama, menambah-nambahi sesuatu yang belum ada sebelumnya.

Mayoritas perkara-perkara bid’ah ini bertabrakan dan bertentangan dengan syariat. Karena konsekuensinya adalah terjadinya penambahan atau pengurangan terhadap syariat. Maka Ibnu Abbas mengatakan bahwa tidaklah dibuat suatu bid’ah melainkan terangkat darinya sebuah sunnah semisalnya. Karena antara sunnah dan bid’ah tidak akan bertemu selama-lamanya.

Seperti yang diriwayatkan juga dari Imam Malik Rahimahullah, bahwasanya ia berkata:

من ابتدع في الإسلام بدعة يراها حسنة ، فقد زعم أن محمدا صلى الله عليه وسلم خان الرسالة

“Barangsiapa melakukan suatu perkara yang baru dalam Islam dan dia memandangnya baik, maka sungguh dia telah mengklaim bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam telah mengkhianati risalah yang Allah amanahkan kepada beliau.”

Padahal Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam telah menjalankan perintah Allah ini:

بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ

“Sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepadamu dari Rabbmu. Jika engkau tidak melakukannya, maka engkau belum menunaikan risalah Allah tersebut.” (QS. Al-Maidah[5]: 67)

Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam tidaklah meninggalkan dunia ini melainkan telah menunaikan semua amanah. Kalaulah di dalam urusan-urusan dunia saja beliau dikenal oleh kawan dan lawan dengan amanah, bagaimana dengan berita-berita langit?

Maka kalau ada yang melakukan satu bid’ah di dalam agama yang menandingi syariat yang tidak beliau ajarkan, maka seolah-olah Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam menyembunyikan sesuatu yang belum disampaikan/dijelaskan. Ini adalah suatu hal yang tidak mungkin.

Perjalanan Ruh Setelah Terpisah dari Jasadnya merupakan bagian dari kajian Islam ilmiah Al-Qiyamah Ash-Shughra yang disampaikan oleh Ustadz Ali Nur, Lc. Hafidzahullah. Kajian ini disampaikan pada Senin, 8 Sya’ban 1442 H / 22 Maret 2021 M.

Kajian Tentang Perjalanan Ruh Setelah Terpisah dari Jasadnya

Yang akan kita bahas pada pagi hari ini yaitu رحلة الرُّوح إلى السماء بعد نزعها (perjalanan ruh ke langit setelah terpisah dari jasadnya). Karena kita sedang bicara masalah ghaib, maka di sini tidak ada ijtihad seperti ilmu fiqih. Kita hanya bisa mendengar melalui info-info yang valid dari Al-Qur’an dan sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam.

Di antaranya yaitu hadits riwayat oleh Imam Muslim yang menceritakan tentang perjalanan ruh setelah dicabut. Yaitu dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘Anhu, dia berkata:

إِذَا خَرَجَتْ رُوحُ الْمُؤْمِنِ تَلَقَّاهَا مَلَكَانِ يُصْعِدَانِهَا

“Apabila keluar ruh seorang mukmin, maka dia akan diambil oleh dua malaikat dan akan membawanya ke langit.”

Hammad (perawi hadits) berkata menyebutkan tentang wanginya ruh tersebut seperti minyak kasturi. Penduduk langit akan mengatakan:

رُوحٌ طَيِّبَةٌ جَاءَتْ مِنْ قِبَلِ الْأَرْضِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْكِ وَعَلَى جَسَدٍ كُنْتِ تَعْمُرِينَهُ فَيُنْطَلَقُ بِهِ إِلَى رَبِّهِ عَزَّ وَجَلَّ ثُمَّ يَقُولُ انْطَلِقُوا بِهِ إِلَى آخِرِ الْأَجَلِ

“Ada ruh baik yang baru datang dari bumi. Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala merahmati kamu dan kepada jasad yang dahulu pernah kamu huni. Dan dibawalah dia hingga menghadap Allah Subhanahu wa Ta’ala, kemudian Allah mengatakan: ‘Bawalah dia hingga batas terakhir.'”

Kemudian Abu Hurairah berkata lagi:

وَإِنَّ الْكَافِرَ إِذَا خَرَجَتْ رُوحُهُ

“Adapun orang kafir, jika keluar ruhnya.”

Hammad menyebutkan betapa busuknya dan bagaimana penduduk langit melaknat ruh tersebut. Berkata penduduk langit:

رُوحٌ خَبِيثَةٌ جَاءَتْ مِنْ قِبَلِ الْأَرْضِ قَالَ فَيُقَالُ انْطَلِقُوا بِهِ إِلَى آخِرِ الْأَجَلِ

“Ruh yang busuk muncul dari bumi. Kemudian dikatakan lagi kepada dia: ‘Bawalah ruh yang busuk ini hingga batas yang terakhir.” (HR. Muslim)

Juga di dalam hadits Al-Bara’ tentang bagaimana Rasulullah menceritakan ruh seorang hamba yang shalih mendapat kemuliaan dan penyambutan yang luar biasa dari penduduk-penduduk langit. Yaitu:

* Malaikat bershalawat kepada ruh yang baik ini. Yaitu malaikat memohon kepada Allah agar Allah merahmati ruh yang baik ini.

* Malaikat yang membawa ruh baik ini memohon kepada malaikat penjaga pintu langit dunia untuk dibukakan pintu, maka dibukalah pintu langit.

* Ruh ini akan dibungkus dengan kain kafan dari surga.

* Ruh ini akan diberi wangi-wangian dari surga.

* Keluarlah aroma wangi yang luar biasa melebihi wanginya minyak kesturi.

* Dibawalah ruh ini oleh para malaikat untuk satu perjalanan yang tinggi dan mulia hingga ke langit dunia.

Adapun ruh yang kotor dan busuk, malaikat langit akan melaknat dia ketika sudah keluar. Bahkan keluarnya saja harus dipaksa. Begitu keluar, ruhnya sudah mengeluarkan bau busuk yang sampai ke langit. Makanya wajar kalau malaikat melaknat ruh ini karena baunya menggangu penduduk langit.

Karena busuknya yang luar biasa, dia tidak diperkenankan masuk ke langit pertama. Semua malaikat penjaga pintu berdoa kepada malaikat: “Ya Allah jangan sampai ruh itu naik ke atas langit melalui pintu ini.”

Kemudian ruh orang kafir itu dibungkus dengan kain kafan dari neraka dan bau busuk dari neraka. Maka keluarlah bau busuk luar biasa yang sangat mengganggu malaikat Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Pengertian dan Tata Cara Tayamum ini merupakan bagian dari kajian Islam ilmiah Kitab Shahihu Fiqhis Sunnah wa Adillatuhu yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Musyaffa Ad-Dariny, M.A. Hafidzahullah. Kajian ini disampaikan pada Senin, 8 Sya’ban 1442 H / 22 Maret 2021 M.

Download kajian sebelumnya: Masalah-Masalah Terkait Mandi Besar

Kajian Tentang Pengertian dan Tata Cara Tayamum

Tayamum ini merupakan syariat yang hanya ada di syariat Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, belum pernah ada syariat tayamum ini di syariat-syariat sebelumnya. Hal ini ditunjukkan oleh hadits Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam:

أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنْ الأَنْبِيَاءِ قَبْلِي

“Aku telah diberikan lima perkara yang lima perkara tersebut tidak pernah diberikan kepada satupun Nabi sebelumku.” Kemudian beliau menyebutkan salah satunya:

وَجُعِلَتْ لِي الأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا، وَأَيُّمَا رَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي أَدْرَكَتْهُ الصَّلاَةُ فَلْيُصَلِّ

“Dan dijadikan untukku tanah/bumi sebagai tempat shalat dan sebagai alat bersuci. Oleh karenanya, siapapun yang kedatangan kewajiban shalat, maka shalatlah dia di manapun tempatnya.” (HR. Bukhari)

Hal ini karena semua tempat bisa digunakan untuk bersujud kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dan kalau tidak mendapatkan air, dia bisa menggunakan tanah sebagai alat bersucinya.

Apa hakikat tayamum?

Tayamum dari sisi bahasa bermakna bermaksud menuju/menggunakan sesuatu. Adapun secara syariat, maka sebagaimana didefinisikan oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin Rahimahullahu Ta’ala:

التعبُّدُ لله تعالى بقَصدِ الصَّعيد الطيِّبِ لمَسحِ الوَجهِ واليدينِ

“Beribadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan menggunakan ash-sha’id ath-thayyib untuk mengusap wajah dan kedua tangan.”

Para lama berbeda pendapat dalam masalah ash-sha’id ath-thayyib. Ada yang mengatakan maknanya adalah debu atau tanah saja, tidak boleh menggunakan kerikil, batu, kayu, tumbuh-tumbuhan dan yang lainnya. Mereka berdalil dengan banyak hadits Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam yang menyebutkan turbah.

Pendapat kedua mengatakan bahwa yang dimaksud ash-sha’id ath-thayyib adalah semua yang keluar dari bumi, bisa berupa tanah, debu, kerikil, pasir, atau batu. Pendapat ini lebih kuat daripada pendapat yang pertama meskipun pendapat yang pertama juga pendapat yang kuat.

Sehingga kita bisa bertayamum dengan tanah, debu, pasir, batu, atau krikil. Sebagaimana di dalam hadits yang pertama: “Bumi dijadikan untukku sebagai tempat sujud dan alat untuk bersuci,” Bumi di sini bisa berupa tanah,  debu, pasir, kerikil, atau batu.

Adapun makna ath-thayyib adalah bumi yang suci. Selama tidak najis, maka dia dibolehkan untuk dipakai dalam tayamum.

Dalil tayamum

Di dalam Al-Qur’an, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَلَمْ تَجِدُوْا مَاۤءً فَتَيَمَّمُوْا صَعِيْدًا طَيِّبًا

“Ketika kalian tidak mendapatkan air, maka bertayamumlah dengan ash-sha’id ath-thayyib (bumi yang suci).” (QS. An-Nisa[4]: 43)

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

جعلت الأرض كلها لي ولأمتي مسجدًا وطهورًا، فأينما أدركت رجلاً من أمتي الصلاة، فعنده مسجده وعنده طهوره

“Dan bumi semuanya dijadikan untukku dan untuk umatku sebagai tempat sujud dan alat bersuci. Maka dimanapun kewajiban shalat mendatangi seseorang dari umatku, maka di sisinya ada tempat untuk shalat dan alat untuk bersuci.” (HR. Ahmad)

Bulan Sya’ban Bagaikan Mukaddimah Ramadhan ini merupakan rekaman khutbah Jum’at yang disampaikan oleh Ustadz Abu Yahya Badrusalam, Lc. di Masjid Al-Barkah, Komplek Rodja, Kp. Tengah, Cileungsi, Bogor, pada Jum’at, 5 Sya’ban 1442 H / 19 Maret 2021 M.

Khutbah Pertama – Bulan Sya’ban Bagaikan Mukaddimah Ramadhan

Bulan Ramadhan tinggal beberapa hari yang terhitung, sekitar sebulan lagi kita akan menghadapi bulan yang mulia tersebut. Ia adalah bulan yang sangat berkah, bulan tempat orang-orang yang menginginkan akhirat berlomba-lomba, bulan itu sangat dianjurkan banyak beribadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Di bulan itu Allah mudahkan orang-orang yang menginginkan surga untuk beramal shalih. Karena di bulan itu pintu-pintu surga dibuka, demikian pula pintu-pintu neraka ditutup. Maka sungguh merugi mereka yang melewati bulan Ramadhan dengan perkara yang sia-sia, lalu kemudian keluar dari bulan Ramadhan tidak mendapatkan ampunan Allah Ta’ala.

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam mendoakan keburukan bagi mereka yang keluar dari bulan Ramadhan dalam keadaan ia tidak mendapat ampunan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Rasulullah bersabda:

رَغِمَ أَنْفُ امْرِئٍ دَخَلَ عَلَيْهِ شَهْرُ رَمَضَانَ ثُمَّ خَرَجَ وَلَمْ يُغْفَرْ لَهُ

“Semoga terhina orang yang masuk bulan Ramadhan, lalu ia keluar dalam keadaan tidak mendapatkan ampunan Allah Subhanahu wa Ta’ala.” (HR. Al-Bazzar, Ahmad, Ibnu Khuzaimah)

Karena untuk mendapatkan ampunan di bulan itu sangatlah mudah, saudaraku. Puasa yang kita lakukan saat itu sudah cukup menggugurkan dosa-dosa, shalat tarawih itu pun juga menggugurkan dosa-dosa. Maka amalan pada waktu itu dilipatgandakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala pahalanya.

Maka tidak mungkin kita bisa melaksanakan puasa Ramadhan dengan baik apabila kita tidak memiliki kebiasaan tersebut. Kebiasaan untuk berbuat baik itu harus kita mulai dari sekarang. Karena untuk memulai sesuatu yang kita tidak biasa melakukannya amatlah sulit.

Oleh karena itulah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam memperbanyak puasa di bulan Sya’ban. Demikian pula Salafush Shalih, bahkan mereka di bulan Sya’ban memperbanyak membaca Al-Qur’an.

Al-Hafidz Ibnu Rajab mengatakan bahwa bulan Sya’ban itu bagaikan muqaddimah untuk bulan Ramadhan. Maka disyariatkan di bulan Sya’ban seperti yang disyariatkan di bulan Ramadhan.

Maka siapa yang tidak memiliki kebiasaan, akan sulit untuk bisa menggunakan Ramadhan dengan sebaik-baiknya.

Saudaraku.. Untuk kita beribadah kepada Allah memerlukan kebeningan hati dan kebersihan hati kita. Apabila hati kita masih dikotori oleh syahwat, masih dikotori oleh hawa nafsu, ketika kita puasa pun seringkali puasa kita diselingi dengan hal-hal yang bisa menghilangkan pahala puasa kita. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

رُبَّ صَائِمٍ حَظُّهُ مِنْ صِيَامِهِ الْجُوعُ وَالْعَطَشُ

“Berapa banyak orang yang berpuasa tidak mendapatkan apa-apa dari puasanya kecuali menahan lapar dan dahaga semata.” (HR. Ahmad)

Subhanallah.. Percuma, sia-sia puasa kita hanya karena kita kemudian tidak membersihkan hati kita, tidak berusaha untuk meninggalkan hal-hal yang bisa menghilangkan pahala puasa kita. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

“Siapa yang tidak meninggalkan berkata dusta dan terus-menerus dia melakukannya, Allah tidak membutuhkan puasanya.” (HR. Bukhari)

Subhanallah..

Oleh karena itulah, saudaraku.. Di hari ini, di bulan ini, mari kita mulai membiasakan kebaikan itu. Membiasakan dengan puasa sunnah,