Завершающая лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена воскрешению из мертвых. В шабат сразу после Песаха в синагогах читают афтару, в которой пророк Йехезкель открывает нам удивительные события, ожидающие человечество в Конце Дней.

Праздник Песах – это праздник особой близости между человеком и Б-гом, и суть учения Мусар как раз состоит в том, чтобы научить человека не отталкивать Б-га от себя своими поступками, а приближать Его. Дурное побуждение устроено так, что оно пытается проникнуть в любое место и наполнить его собой. Задача человека – осуществить сказанное в Книге Шмот: сделать Б-гу Святилище, чтобы Он мог среди нас обитать.  Б-г может среди нас обитать только когда мы являемся людьми достойными.

37 глава книги Йехезкеля говорит о Воскрешении мёртвых, которое произойдет в Конце Дней. Пророк видит долину, полную сухих костей, и, по слову Б-га, кости оживают и становятся теми людьми, которыми были до физической смерти. Почему эта глава читается именно в дни праздника Песах? Чему мы должны здесь научиться? Концепция Учения Мусар – это воскресить в себе жизненность, которую человек умертвил своими поступками, и перестать быть зомбированным роботом. Песах, который празднуется весной, – также говорит о воскрешении: увидеть себя выходящим из Египта – это означает ожить, выйти из стеснений и ограничений, которые мы себе поставили.

Чтобы понять, воскрешение каких костей видел пророк Йехезкель, необходимо вспомнить Книгу Даниэля, где Невухаднеццар во сне увидел непонятное существо. После того как пророк Даниэль расшифровал этот сон как пророчество о последовательном падении четырех царств, первым из которых будет Вавилон, Невухаднеццар приказал отлить статую увиденного им идола, у которого «голова была из чистого золота, грудь и руки из серебра, чрево и бедра из меди, голени — из железа, а ступни — частью из железа, а частью — из глины». После этого Невухаднеццар позвал всех приближенных поклониться этому идолу. Еврейские праведные юноши Даниэль, Мишаэль, Хананья и Азарья тоже пришли на центральную площадь и публично отказались поклониться идолу.

Как решение этих четверых юношей пойти в огненную печь, но не поклониться идолу, связано с праздником Песах? Каким образом это самопожертвование повлияло на мироздание? Что нам делать, чтобы нас коснулось Б-жественное милосердие? Свидетелем воскрешения чьих именно костей был пророк Йехезкель? Когда Ангелы могут восхвалять Вс-вышнего? И как воскресить свои собственные сухие кости?

 На этой лекции цикла «Анализ души» рав Хаим Бурштейн предлагает посмотреть на Пасхальную Агаду с позиции Мусара.

Как провести Пасхальный Седер так, чтобы он не стал мертвым чтением текста, чтобы все участники Седера могли прочувствовать Освобождение, про которое они читают, и чтобы дом наполнялся святостью и возвышенностью? Даже если вдумчиво прочитать праздничный Кидуш, можно многое понять для себя: например, что Б-г сделал нас святыми посредством заповедей, что всю предпасхальную работу по очищению дома от квасного нам нужно делать с радостью; что каждому предписано в Песах ощутить свободу.

В начале Седера мы едим карпас, кусочек овоща. Если задуматься, то ведь это чудо – что из земли растут плоды. Позже мы должны съесть марор, горькие травы. Принято в качестве марора брать салатный лист, и мы можем почувствовать, что сначала он кажется сладким, горечь придет потом. Так было и в Египте – рабство начиналось незаметно и безболезненно, а потом превратилось в невыносимое страдание.

Прежде чем приступить к рассказу об Исходе, мы приглашаем всех бедных и нуждающихся принять участие в трапезе. Надо иметь в виду, что речь идет также о материально обеспеченных людях, которые нуждаются в нашей духовной поддержке. Если человек устроил Седер для себя лично, не оказав помощи другим, то ему будет тяжело произносить эти слова Агады… А если мы пригласили к себе гостей, стоит помнить о том, что хозяин должен оказывать гостю гостеприимство, независимо от его (иногда неидеального) поведения.  

После того, как дети задали четыре вопроса о том, чем ночь Песаха отличается от других ночей, Агада рассказывает историю о том, как четыре мудреца проводили Пасхальный Седер до самого утра. Отсюда мы должны понять: мы не должны выпить слишком много вина, съесть слишком много мацы или марора. Наша цель – как можно больше рассказать об Исходе из Египта, в этом состоит наша задача в эту ночь. Ведь мы обязаны запечатлеть эти события в своем сознании, чтобы вспоминать об Исходе каждый день, как это заповедано.

 На очередной лекции цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» идет речь о духовном значении месяца Нисан. Месяц Нисан – это месяц особой близости между Б-гом и человеком, и для того, чтобы этой близости удостоиться, человеку нужно стать… царём! На прошлой лекции шла речь о привязанности людей к деньгам, накопительству, пересчитыванию денег – всё это отголоски языческой концепции воззрения на мир и отвлекает нас от Служения Единому Б-гу.

Как прожить месяц Нисан, чтобы не провести Пасхальный Седер механически и бесчувственно? Для этого необходимо продвигаться в своём духовном росте и сделать Б-га ближе по отношению к нам. Первоматерия, соответствующая месяцу Нисан, – это огонь. Огонь сжигает и уничтожает всё то примитивное, что не соответствует его возвышенной форме. Непримиримость к низшим формам материи, присущая месяцу Нисан, требуется и от нас в этом месяце – но огонь этот нужно не изрыгать на окружающих, а обратить против своих недостатков.

Месяц Нисан соответствует колену Йеуды (и это колено царства), и его главное свойство – превозмочь свое дурное побуждение и признать недостатки – как это впервые произошло во время истории Йеуды и Тамар, когда Йеуда публично признался в совершенном проступке. Животным свойственно защищать свои границы, они не принимают увещевания и упреки, а Царь сразу же готов признать, что он был неправ.  Камень месяца Нисан – гранат, символ огня и знак царства, он также соответствует качеству «Нецах» (Вечность) и связан с Машиахом.  

 На этой лекции по Мусару цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» идет речь о страсти к деньгам. Есть три вещи, которые ломают отношения между Б-гом и человеком: страсти, зависть стремление к славе. Страсть к деньгам – одна из самых сильных человеческих страстей. Проблема в том, что люди не настолько нуждаются в деньгах, насколько их любят.

Пытаться удовлетворить свои материальные желания – это все равно что утолять жажду соленой водой. Если человек хочет освободиться от своего естества (а естество – это уникальное смешение доброго и дурного начал каждого человека), остается один выход – перестать желать, а прийти к отказу от желаний своих страстей можно, регулярно изучая Мусар.

Талмуд говорит, что есть только два пути к счастью: путь рабби Ханины бен Досы и путь Ахава. Рабби Ханина бен Доса был праведником, мудрецом Мишны, который довольствовался двумя горстями рожкового дерева от шабата до шабата. Про него сказано, что всё изобилие спускалось в мир благодаря его заслугам.

Ахав же, несмотря на то, что обладал огромным духовным потенциалом, вошел в историю как самый нечестивый царь Израиля. О нем рассказывается, что он захотел купить виноградник у своего небогатого родственника Навота, а когда тот не согласился, – погрузился в депрессию, из которой был один выход – сжить Навота со свету. И только после этого Ахав понял, что виноградник не принес ему счастья.

Есть люди, которые не любят тратить деньги. Есть люди, которые, наоборот, любят транжирить. Ни та, ни другая форма отношений с деньгами не приводят к счастью. К счастью придет только тот человек, который не оторван от Сиона, для которого Сион является Домом Жизни.

 Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена урокам Мусара недельной главы «Ки Тиса».

«Ки Тиса» – это значит: «когда будешь возносить», то есть, приступая к изучению этой главы, мы сразу понимаем, что от нас требуется вознесение. В этой главе говорится о заповеди пересчета сынов Израиля. Посмотрим на нее с точки зрения Учения Мусар. Пересчитывает человек только то, что для него является ценным, а народ Израиля – большая ценность для Вс-вышнего, и Ему приятно пересчитывать нас, когда каждый из нас вознесен, – то есть каждый занят выполнением заповеди, а не глупостями, и тем более – не грехами. Поэтому та перепись населения была осуществлена в тот момент, когда евреи жертвовали по половине шекеля на Храм. Там же в главе «Ки Тиса» сказано, что тогда не будет у нас никаких эпидемий.

Следующий урок этой недельной главы: у вознесенного человека шабат должен быть святым. Еще один урок – о Золотом Тельце, создавать которого евреи склонны и в нашем поколении. Не все евреи в пустыне поклонялись Тельцу. Те, кто желал обмануться, – обманулся, а другие продолжали служить Б-гу. Увидев, что произошло, Моше-рабейну обращается к Б-гу с молитвой о спасении еврейского народа, и Б-г отвечает ему положительно. Из этого мы учим: для того, чтобы молитва была вознесена к Небесам, человеку необходимо выйти за рамки своего существования. Б-г вообще сотворил этот мир так, чтобы всё здесь было вознесенным: молитвы, люди, поступки, мысли…

Результатом восхождения Моше-рабейну на гору Синай было то, что  на его шатер спустилось Облако Б-жественной Славы. Это и есть благословение – когда твой дом покрывает Облако Б-жественной Славы. Дом должен быть не мертвым материалистическим местом, а местом духовной вознесенности.

Очередная лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена урокам Мусара недельной главы «Тецаве» и поста Эстер. Судьбоносное изменение сути времени – это месяц Адар, который изначально был самым печальным и тяжелым месяцем для еврейского народа, а после событий Пурима стал месяцем радости.

Правильное изучение Мусара должно приводить нас к ощущению вспышки молнии, когда вся действительность озаряется перед нами. А до каких пор нужно изучать Мусар? До тех пор, пока человек не перестанет считать верным нечто одно, а желать – совершенно другого. Ведь человек следует не за своим мышлением, а за своими желаниями, которые его порабощают.

Мудрецы Талмуда задаются вопросом, где в Торе говорится об Эстер. Очевидно, что Пятикнижие не может упоминать Эстер, так как она жила во времена Вавилонского Изгнания. Но отвечают мудрецы цитатой: «Тогда Я сокрою Своё лицо». Слово «сокрытие» на иврите – однокоренное с именем «Эстер», и вся Книга Эстер – это Книга Сокрытия Б-жественного Лица. В этой книге нет чудес, и вся она состоит из цепочки событий, которые ведут к исполнению воли Творца: спасению еврейского народа от уничтожения. Учение Мусар призывает нас видеть реальную картину мира, обнаруживая связь между событиями и конечную цель, к которой ведет цепь «случайностей». Когда человек обладает ясным, неискаженным, видением мира, он не пойдет, как Эсав, продавать первородство за чечевичную похлебку…

Читайте: тема Пост Эстер

 Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена урокам Мусара недельной главы «Трума».

Как грамотно приумножать радость в месяце Адар – чтобы было радостно на сердце? Выходцам из Союза это не так просто. А ведь в радости нужно жить круглый год, только преуменьшая ее в месяце Ав и преумножая ее в месяце Адар. Мудрецы Мусара учат, что к радости месяца Адар можно прийти, только перестав смотреть на мир через призму собственного существования. В мире материи человеку всегда чего-то не хватает, и его неизбежно сопровождает чувство неудовлетворенности.

Суть Пурима – это спасение еврейского народа от нависшей над ним Катастрофы, в результате раскаяния и искупления. Иудаизм – это богатая всеобъемлющая и элитарная религия, где есть время для поста, для еды, для питья вина и даже для надевания масок. В этом мире Творец скрыт за законами природы. Душа в человеке тоже скрыта. Перед Пуримом мы должны в рамках радости празднования сохранить свой возвышенный образ и помнить, что мы близки к Бгу.

Что нужно сделать, чтобы Б-г был нам близок в месяце Адар? Недельная глава Трума дает ответ на этот вопрос. Трума – это пожертвование, подношение, причем на иврите слово «трума» содержит в себе корень «возвышение». То есть то, что ты даешь, может стать «трумой», если оно дается возвышенно и утонченно, а утонченность определяется намерением во Имя Небес. Также говорится: «возьмите Мне подношение», а не «дайте». Урок для нас: всё то, что человек потратил на себя, проел-пропил,  – на самом деле, он не взял, всё это уходит без остатка. Единственное, что человек по-настоящему берет с собой в Вечность, – это подношение, которое от отдаёт.

Саба из Кельма говорит, что человек может либо давать, либо брать – и брать тоже бывает нужно. Вопрос – с какой целью ты берешь. Если ты живешь с мотивацией брать, то от животных ты отличаешься только уровнем интеллекта…

 Эта лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена урокам Мусара недельной главы «Мишпатим». Одна из указанных там заповедей запрещает взваливать на раба-еврея рабскую работу. Из этой концепции Торы мы можем многое выучить относительного того, что Б-г требует от человека. Даже само слово «хозяин» на иврите – «адон» не подразумевает владение чем-то или кем-то. Адон – это тот, кто поддерживает и помогает рабу в его жизни!

Очевидно, что экономические законы призваны защищать права потерпевшей стороны, но Саба из Слободки пишет, что они должны защитить вредителя, потому что у потерпевшего – только экономические потери, а вот тот, кто причиняет ущерб другому – намеренно или ненамеренно, наносит большой вред своей душе.

Глава «Мишпатим» приводит закон о том, что судья не должен брать взятки – но этот закон не только для судей, а для каждого из нас, ведь судья – это человек, который делает некое суждение или дает совет. В такой ситуации нам необходимо полностью избавиться от всякой пристрастности, которая искажает наше видение и ведет к тому, что мы неверно судим! Поэтому человеку нужно иметь раввина и товарища, которые могли бы посмотреть на его суждения непредвзято.

Зачем нужно такое унизительное действие, как прокалывание уха еврейскому рабу, который не хочет выходить на свободу? Как повлиял на мироздание и на каждого человека грех первого человека – Адама? О каком кирпиче из сапфира говорится в недельной главе «Мишпатим»? Как раскрыть в своем сердце видение Славы Творца?

 Это лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» по урокам Мусара недельной главы «Шмот».

Вс-вышний не дает нам ничего дурного, и даже гнев – необходимая и полезная вещь, если ее правильно воспринимать, а именно: гнев – это аварийный датчик, который срабатывает, показывая человеку, что в его жизни что-то пошло не так, и пора что-то в себе исправить. Гнев должен быть направлен против собственных недостатков – чтобы начать меняться!

Недельная глава «Шмот» перечисляет имена 12 глав колен, хотя они и так уже были всем известны – так как Вс-вышний упоминает то, что для Него дорого. Имена сыновей Яакова дороги Ему, потому что они заключили Завет, свидетельствующий о близости между Б-гом и человеком. В этом урок для нас: у каждого из нас есть имя, и стоит жить так, чтобы наши имена были дороги для Вс-вышнего.

В Торе говорится о двух фараонах, и первый из них был во времена Авраама, но больше внимания уделено второму, жестоковыйному фараону. Этот фараон похож на каждого из нас, упрямых и постоянно наступающих на свои грабли, и мы должны узнать себя в фараоне, ужаснуться и исправить себя.

Если человек лишен чувства благодарности, это говорит о его серьезном духовном сбое. Если кто-то сделал нам что-то хорошее (и неважно, по какой причине), значит, благословение к нам пришло через этого человека, и за это мы должны быть ему благодарны.

Порабощение еврейского народа в Египте началось с малого – со всеегипетских, добровольно-принудительных субботников, в которых участвовали все – кроме колена Леви. В итоге, колено Леви, которое отказывалось нарушать субботу, так и не было рабами в Египте. Урок Мусара для нас: если мы хотим сохранить свободу, мы должны мягко и спокойно заявить, что мы шабат не нарушаем и живем в соответствии со своими обычаями, оставаясь при этом лояльными гражданами той страны, где мы вынужденно находимся.

 Очередная лекция цикла рава Хаима Бурштейна «Анализ души» посвящена качеству гнева. На прошлом занятии рав Бурштейн предложил слушателем понаблюдать за собой и за тем, каким образом в них происходит рождение и развитие гнева.

Мы гневаемся тогда, когда что-то ограничивает нашу жизненность, и нам это не нравится. Люди любят жить и борются за свою жизнь, и гнев – один из защитных механизмов, который призван нас спасти. При этом мудрецы сказали, что гневающийся подобен идолопоклоннику. Мусар занимается тремя вещами: исправлением качеств, применением качеств и тем, где черпать энергию для этой внутренней работы. Почувствовав гнев, человек должен воспринять его как сигнал к поиску нашей внутренней проблемы (а не огрызаться, кричать и лезть в драку). В реальной жизни человек гневается тогда, когда ему не удается реализовать свою зависть, страсть или стремление к власти.

В Торе мы читаем о том, как гневается Вс-вышний – но этот гнев явно не похож на гнев человека, и он не является недостатком. Как нам поступать, чтобы уподобиться Творцу в том, что касается гнева? Гнев должен быть короток, причина гнева не должна касаться наших «шкурных» интересов, а также должно присутствовать изначальное желание установить мир с тем, на кого мы прогневались, – так поступали мудрецы учения Мусар. При этом рав Мендель Лефин говорит, что, когда дурные эмоции уже охватили тебя, бороться с ними очень сложно, так как животная душа любит считать себя бедной и несчастной, никем не понятой, несправедливо обиженной. Поэтому нужно за собой все время наблюдать и останавливать себя до того, как гнев тебя захватил, проанализировав и выяснив, что было источником. Если тебе плохо – меняй что-то и начинай жить хорошо, а не срывай свой негатив на окружающих.

В главе Ваехи читаем, что праотец Яаков заболел. Это было его желание – он сам попросил у Вс-вышнего период для подготовки к переходу в Иной Мир, до Яакова люди не болели и не слабели перед смертью. Йосеф приводит к Яакову своих двух сыновей – Эфраима и Менаше, – чтобы он их благословил. И до сих пор отцы благословляют своих мальчиков «как Эфраима и Менаше». Мудрецы Мусара отмечают: когда Яаков поменял руки на головах мальчиков, старший – Менаше – не воспротивился тому, что дедушка возложил ему на голову левую руку. Не было у него в ту минуту никакой зависти, и это дало силу самому благословению!