Синий Холст | Философия и литература

Поговорим о философии М. Хайдеггера. Давно пора это сделать, но пока ограничимся размышлением об одном из понятий его фундаментальной онтологии, а именно о понятии das Man. Буквально это - люди, как все, оно говорят, но кто говорит - остается неясным. Исходя из аналитики Dasein бегство от экзистенциальной тревоги осуществляется не только через разрушительные практики, такие как алкоголь, но и через социально одобряемые формы, как напрмиер работу, реализацию или даже философствование. Работа предстает как глубоко встроенная форма онтологического уклонения: она не просто закрывает вопрос о бытии, а отменяет саму возможность его постановки. В этом контексте алкоголь, как парадоксально, может оказаться ближе к бытию, он сохраняет присутствие тоски, тогда как работа маскирует ее под норму. Подлинность здесь не утверждение, а постоянное удержание открытости к тревоге и сомнению в самом факте мышления.

Учебный год подошел к концу, и тут же у меня появилось желание, что-то записать. Начнем с вопроса о ценности. Сейчас только и говорят, что о ценностях, какие они хорошие и великие, но что это вообще такое? Некоторое смыслополагание? Хорошо, но каков сам смысл ценностей? И что это за вопрос о смысле ценности, где мы можем с ним столкнуться? Где же тогда вопрос? А он именно здесь: может ли ценность быть чем-то иным, нежели отражением общественного ожидания или личной привычки? Может ли она быть чем-то, что бросает вызов, а не услаждает? И не означает ли это, что подлинное мышление о ценности начинается там, где привычная иерархия ценного теряет силу, где все привычно-ценное рассыпается, и в этом провале встает нечто важное? Ценность  это не то, что признается большинством или пропагандируется как добро. Это структура напряженности, внутреннего различия, в которой открывается возможность решения. И, возможно, вопрос о ценности это всегда вопрос об экзистенциальной гравитации: что удерживает меня от падения в бессмыслицу, во что я не могу не верить, даже если это рушит мою картину мира.

Иммануил Кант это один из тех философов, история философия после которого кардинально меняется и уже не может оставаться прежней. По образному выражению, в области познания он совершил коперниканский переворот, показав активное участие субъекта в деле познания. Жертвой такого подхода стала полная невозможность говорить о бытии по ту сторону сознания, – мы не можем познать вещь такой, какая она есть в себе, но только ту, которой она является для нас. Первое Кант связывал с ноуменом или вещью в себе, второе с феноменом. Однако это касается разума теоретического, но Кант отмечает, что разум может не только познавать, но и быть причиной наших поступков. Это область этики, и вот здесь мы можем преодолевать те ограничения, которые навязан нам нашей собственной природой. Как это осуществить? Ответ прост – следую нравственному закону внутри тебя. В том выпуске погорим об этике Канта, о категорическом императиве, свободе и, конечно, о существовании Бога. 

Мой тг-канал - https://t.me/blue_canvas

Пытаясь осмыслить русскую культуру, мы часто и очень часто исходим из двух ключевых сценариев: либо определяем ее как Западную культуру, пусть и особую по типу культуру, либо Восточную, так же особую. Восточная культура с подачи Гегеля определяется как культура рабская, в то время как Запад это культура свободы. Вот только русская культура не знает того понятия свободы, которое олицетворяет собой Западная культура, но также не знает она и такого продуктивного рабства, каким оно предстает в Восточных культурах. Русскому в равной степени чужды и даже враждебны как восточное рабство, так и западная свобода.

Только один человек меня понял; да и тот меня, по правде сказать, не понял, - считается, что эти слова принадлежит Георгу Вильгельму Фридриху Гегелю. Если понимание есть нечто исчерпывающее, то не стоит и пытаться, но если у него нет пределов, - как это и должно быть, - тогда возникает вопрос о начале понимания. И в данном случае понимании системы философии Гегеля. Под конец года записал небольшой выпуск о его системе и ключевых принципах трактата «Науки логики». Впрочем, ничего нового я здесь не говорю, ни для кого, кто знаком с Гегелем сказанное мной не будет откровением. Но а для тех, кто только подступается к изучению Гегеля, это может быть вполне себе возможным ключом в пониманию его системы. 

В выпуске использованы музыкальные фрагменты из Симфонии №3 и Симфонии №7 Людвига ван Бетховена

Философские тексты отличаются своей спецификой. Они сложны своей тематикой, своим языком, нередко непробиваемым стилем. Подступаться к таким текстам как к любым другим ошибочно, и это может разочаровать. Но что еще хуже, – создать неверное понимание. Поговорим о том, как же следует подступаться к чтению философских текстов?

Автор не добавил описания

Линейное изучение философии всегда начинается с начала, - с ранних греков и далее... Такое изучение философии, говоря словами Хайдеггера, исключительно онтическое, оно не схватывает полифоничный характер философского мышления, к тому же упускает из внимания вопрос о самом начале, - с чего мы решили, что именно здесь начало? Не должны ли мы прежде знать, что такое философии, чтобы уметь видеть ее начало? 

Но возможно и другое начало, начало с конца. Можно изучать философию с того настоящего, в которым мы себя обнаруживаем. В связи с этим, я убежден, что начинать изучать философию с Хайдеггера более чем уместно, с его подачи мы действительно можем начать разграничивать где мы действительно вопрошаем, а где лишь воображаем себя вопрошающими. 

Это лекцию я прочитал для студентов, для некоторых из которых она же стала введением в философию вообще. И хоть я не во всем доволен в этой лекции, это моя первая лекция о Хайдеггере непосредственно, как введение в философию она вполне уместна. 

У меня был выпуск, посвященный вопросу о смысле жизни. В этом же выпуске я бы хотел поговорить уже непосредственно о самом смысле, смысле вообще, и жизни человека в частности.

Подкаст на ютубе https://youtu.be/c2LyX2rGpC4