隨順覺性（二十七）
如來隨順覺性六
在如來的隨順覺性的看法，和一般人的看法是有差別的。假若未達到如來的境界，而因此認為也可以做與如來隨順覺性相同的事，那就是糊塗了！

社會上很多修禪的人，說要任心自在，「酒肉穿腸過，佛在心中坐。」還找理由解釋：你看濟公和尚也是吃酒吃肉呀！現在學佛法要隨緣，要跟得上時代，學佛是學佛，吃酒就吃酒，吃肉就吃肉，心中要得自在！這種觀念就是錯誤的，要知道濟公吃酒進去，可以吐黃金出來！吃愈多，所吐的金子愈多；吃死的動物進去，可以吐活的出來，普通人根本做不到這個境界！因為要證到諸法實相、諸法平等的境界，才有這個能耐。所以我們必須了解，隨順覺性有不同的層次，由於層次不同，所能做的範圍，亦有所不同。
《佛本行集經．卷第三十一．昔與魔競品第三十四》 
時，比丘們問佛：「世尊！為何魔王波旬經常欺誑佛，都無法得逞，佛都能免於厄難？」佛說道：「比丘們，至心諦聽！我為你們解說。我不但今世得免於魔王波旬的欺誑，不被其惱亂；過去世，魔王波旬也曾欺誑迷惑我，一樣無法擾亂我。」
比丘們問道：「世尊！此事如何說，請為我們詳細解說。」
佛告比丘們：「過去，有一條波梨耶多河，河岸邊住著一位以編結花環為業的花鬘師，他擁有一座花園，就座落在河岸邊。那時，這條河裏有一隻烏龜，從水裡出來，到花園覓食，到處尋找食物，踏壞了花園內的花。花鬘師見此烏龜到處覓食，所行經之處，花都被踩壞了，於是設法捕捉，捉到後，就將烏龜放進裝花的竹篋內，準備烹殺食用。
當時，烏龜心想：『我要用什麼智巧方法，才能脫離此危難？』想到：『我可以用善巧方便設法脫身。』於是向花鬘師說道：『我剛從河裏爬出來，身上滿是泥濘，你暫且把花放一邊，先幫我把身體洗乾淨，我怕我身上的污泥會弄髒你的竹篋和花。』
花鬘師聽聞此語，心想：「這烏龜說得對，好心提醒我，我應該採納牠的建議。我得把牠的身體洗乾淨，才不會讓牠身上的泥弄髒我的花篋。」於是捉起烏龜走向河邊，準備把牠洗乾淨。當花鬘師將烏龜放置在一顆石頭上，取水正要洗時，這時烏龜使出最大力氣，縱身跳入河中。
花鬘師見狀，心想：『這隻烏龜真是稀奇！竟能這樣逗弄我。我今天也要想辦法誘騙牠，讓牠離開水裡。』便向烏龜說道：『賢龜你聽我說，你有眾多親眷，我可以編織花環繫在您的脖子上，讓您回家後可隨意自在與親眷作樂。』
烏龜心想：『這個花鬘師根本就是說謊欺騙我。他的母親臥病在床，他的姐姐採花，編成花環準備賣，用以維生，現在他卻平白無故說要編花環送我，一定是欺騙我，想要將我烹殺食用，所以設法引誘我出水面。』
烏龜遂向花鬘師說道：『你一定是欺騙我，想要將我烹殺食用。你早已在家備好酒和種種美食，要宴請親戚。你準備把我烹煮，然後向大家誇耀說，龜肉已經煮熟，透出油脂，可以拌飯吃了。我不會上你的當。』說完即離去。」
佛告比丘們：「當時那隻跳入水中的烏龜，就是我的前身；花鬘師就是魔王波旬，他那時就想欺騙我，無法得逞，這世又想欺誑我，怎麼可能得逞？」
公案中，花鬘師欲誘誑烏龜出水面，幸賴烏龜巧智，識破其計，而得免於被烹殺。《大智度論》云：「隨五欲故，為貪所覆，貪因緣故，慳、虛誑……續作生死業，常往來六道中。」五欲禍人，如魔王般，殘害法身慧命；智者能了達五欲之過患，不被五欲所誑。學道之人，若能覺生死苦，捨離五欲，修心聖道，必能避禍得福，進趨菩提。

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