臺北南門教會靈修默想頻道

大齋節期靈修默想 - 4月9日

經文：啟示錄1:4-8

耶穌在十字架上死了，第三天復活。

這告訴我們：人都會死。醫生會死，好人會死，窮人會死，被逼迫者會死。那些逼迫人的會死，作惡多端的惡人會死，顯赫一時、卻像土匪一樣的獨裁者，都會死。

耶穌復活的另一個啟示是：死不是結束，而是另一段生命的開始。上帝的祝福和審判，都不是到死為止，而是一直延續到永遠。所以，不用埋怨在現世看不到公義的彰顯，那是時候未到：上帝的公義有時候在我們活著時顯現，有時候到將來才算帳，因為死不是結束。

我們要注意的是，在上帝的公義前，我們是受獎賞的？還是被懲罰的？

如果是獎賞，就算現世看不到，將來還有。萬一是懲罰，永遠跑不掉。

死不是結束，這讓我們認識我們敬拜的上帝，是「昔在、今在、將來永在的上帝」，而且是「阿爾法，就是開始，是亞米茄，就是終結」。

阿爾法和亞米茄是希臘文的第一個和最後一個字母，萬事萬物都由這兩個字母當中的字母組成所以上帝是從阿爾法到亞米茄，意思是說：祂包含、掌管宇宙萬物萬事。

「昔在、今在、將來永在的上帝」對應人的永生，表示萬事萬物都在「昔在、今在、將來永在的上帝」的掌握之中：將來要發生的事，祂過去早就計畫好了，現在正在按照計畫執行中，所以我們可以信靠祂的保守和帶領。

復活節快樂!

大齋節期靈修默想 - 4月8日

經文：馬太福音27:57-66

耶穌確實在十字架上死了，埋葬了，第三天的復活才有意義。如果耶穌沒有受難，沒有死，也就沒有復活，那教會所信仰和傳揚的，就變成空的。

為耶穌埋葬的，是一位來自亞利馬太的猶太財主，他是耶穌的門徒，也是「一個受人尊敬的議員，一向盼望上帝主權的實現。」(馬可福音15:43)

猶太議員是謀殺耶穌的首謀，但不是每個集團份子都一樣黑，約瑟就是一個異類，他仰望上帝國的來臨，對耶穌有認識，所以在議會召開慶功宴時，他悄悄地利用他的身分和財力，去把耶穌的身體領回來，為祂安葬。

從這個表現，約瑟晉身為「耶穌的門徒」。約瑟的行動需要冒險，因為和整個議會集團反向而行。我們不知道其他公會議員知道後，會不會把約瑟踢出安全名單？

但這顯然不是約瑟在意的。他在意的是上帝國的臨到，他看做重要的是為耶穌安葬。

可見，當耶穌的門徒，出身不重要，族群不要緊，重要的是在乎耶穌的教導，並願意把信仰付諸行動，就算這個行動要付出代價，也在所不惜。

約瑟冒險為耶穌安葬，彼得卻在緊要關頭退縮，不敢認耶穌。你比較像哪一個？

大齋節期靈修默想 - 4月7日

經文： 約翰福音18:1-19:42

彼得曾在第一個聖靈降臨節嚴詞責備猶太人：你們期待彌賽亞來拯救你們，而當祂來時，你們卻把祂釘在十字架上 (使徒行傳2:22-23)。

耶穌是被猶太宗教領袖有計畫地謀殺的。他們要除掉耶穌，置祂於死地。

他們知道他們的公會不能判人死刑，所以要借重羅馬當局的手。他們也知道，羅馬當局只管政治和法律，不管宗教，所以把耶穌抹黑成政治上的叛亂犯，才能讓羅馬當局出動軍隊摸黑抓拿耶穌，準備天亮後把祂送上十字架。

問題是，耶穌雖是猶太人的王，卻不是那種政治上的叛亂犯，因此猶太領袖計畫以人民的力量，強渡關山，逼彼拉多就範。接著的問題是，耶穌在人民的心目中是個偉大的拉比和先知，他們怎麼可能在羅馬當局面前出賣耶穌？

因此猶太領袖利用清晨需要把耶穌解送羅馬當局之前，設計了祭司長官邸的鬥爭大會，要陷害耶穌。猶太領袖知道這場鬥爭大會不能用政治理由，因為叛亂犯是羅馬當局的最恨，卻是人民的最愛。當時的人民普遍支持猶太獨立，只是能做不能說。

所以在猶太人民面前，宗教領袖避開政治理由，以宗教罪名把陷害耶穌，讓人民相信祂褻瀆上帝，這樣天亮之後，才會在羅馬當局之前陷害耶穌。

這就是受難週：人們背叛救主，狡猾地謀殺生命的主。

人心險詐，我們的心應該有純淨一點！否則，我們的受難週只到禮拜五，到不了禮拜天。

大齋節期靈修默想 - 4月6日

經文：約翰福音13:1-20

「耶穌和他的門徒在吃晚飯的時候」，接下來應該是耶穌設立聖餐，約翰福音卻記載耶穌為門徒洗腳，表示約翰福音以「洗腳」來詮釋聖餐的意義。

耶穌為門徒洗腳，相對於耶穌是他們的師尊，門徒算是微小的人。所以，耶穌洗腳的對象，不是達觀顯要，而是相對卑微的人。

人喜歡奉承比他高位的人，希望能從高位者得到利益。服事卑微的人，通常得不到報賞。

耶穌曾經教導信徒，當最後的審判臨到時，「我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我流落異鄉，你們收留我；我赤身露體，你們給我穿；我害病，你們照顧我；我坐牢，你們來探望我。」(馬太福音25:35-36)

而當那些義人表明他們並沒有為耶穌做這些事時，耶穌啟示說：「我鄭重地告訴你們，這些事你們為我的跟從者中最微小的一人做，就是為我做了！」(馬太福音25:40)

所以，為卑微者洗腳，服事那些需要、但無力報答我們的人，就是在服事主耶穌，耶穌將替那些人報答我們。

恭守聖餐是在領受耶穌的救恩，而耶穌的救恩來自我們願意彼此洗腳，願意服事耶穌的羊群，不管他們是否高貴？

在受難週，在耶穌設立聖餐時，我們要如何真正領受到耶穌的救恩？

大齋節期靈修默想 - 4月5日

經文：哥林多前書11:17-34

恭守聖餐讓我們與主建立親密關係，這個關係必須以人際關係來表達。

哥林多教會是個相反的例子。當時的教會是聖餐和愛餐一起守，他們的愛餐不是叫外賣，而是信徒帶他們的食物來，大家一起分享。這個分享，讓窮人有機會享受到有錢人帶來的美食，有時候這是窮人一個禮拜中唯一吃得到肉的一餐。

哥林多城是個富有的港都城市，有富有的船務公司老闆，也有捆工。他們貧富相差非常懸殊，他們都來到教會，一起守聖餐，也應該一起分享愛餐。

但有些大老闆不肯分享。他們要守聖餐，以領受耶穌的愛。但他們不肯和窮人分享他們的食物，不肯把耶穌的愛分享出去：「你們各人都急著吃自己帶來的東西，以致有的挨餓，有的醉飽。」

因此，保羅罕見地動怒痛罵：「無論誰，要是不用敬虔的心吃主的餅，喝主的杯，他就冒犯了主的身體和血。每一個人必須先省察自己，然後吃這餅，喝這杯。如果他不辨認所吃喝的跟主身體的關係，他吃這餅、喝這杯就是自招審判。」

每當我們恭守聖餐、領受耶穌的救恩和愛時，我們也要立志把這個愛分享給需要的人，把耶穌救恩傳給還沒有信主的人。這就是聖餐！

我們即將迎接耶穌的設立聖餐，我們明白恭守聖餐應有的態度了嗎？

大齋節期靈修默想 - 4月4日

經文：以賽亞書49:1-7

「以色列啊，你是我的僕人；大家要因著你而讚美我。」作為上帝的僕人，要讓萬國因著上帝僕人的好表現而讚美上帝。這也就是說，上帝僕人的見證，是傳福音最好的方法。

先知以西結曾說： 因為人民的罪行，上帝懲罰他們，讓他們亡國被擄。當時的人認為，每個國家都有其守護神，以色列打了敗仗，表示他們的神是無能的。因此，當上帝的子民流亡異域時，上帝的聖名也受到污辱 (以西結書36:19-23) 。這樣被瞧不起的人民，無法做好見證，不可能吸引外族人來信靠上帝。

所以，上帝的僕人在「成為萬國之光」，使上帝的「救恩普及天下」之前，要先「復興雅各的各支族，領回以色列的子孫」。

而復興以色列的方法，就是引導他們反省自己，進而來到上帝面前悔改，求上帝赦免他們，再次拯救他們。一個復興的以色列，才能吸引外族人接受上帝。

今天的基督徒傳福音也要有好見證。這個見證除了倫理行為外，也包括上帝交代給我們的任務。這也就是，基督徒要成功，才能傳福音。失敗的基督徒，很難吸引萬民來歸主。

基督徒的成功，指的是盡忠職守，把上帝所賜的恩賜發揮出來，領五千的賺五千，領五百的賺五百，這就是成功。

你「成功」了嗎？

大齋節期靈修默想 - 4月3日

經文：以賽亞書42:1-9

這是上帝給上帝的僕人的使命：「我要藉著你跟世人立約；我要使你成為萬國之光。」「世人」和「萬國」指的是全世界，以色列人自認是上帝的選民，本來就可以得救。

所以這裡的萬國，特別指向外族人。

「光」讓人看見，看見上帝的心意和誡命 (創世記1:1-5)。這個啟示的光，以色列人先看到了，他們有義務去傳揚這個光，讓萬國萬民都看見、瞭解並聽從上帝的旨意和誡命，讓全世界成為一個上帝祝福的「大國」(創世記12:1-3)。

「你將開盲人的眼睛，領被囚的人出監獄，使黑牢中的人得見光明。」要向萬國萬民傳揚上帝，因為他們目前不認識上帝，像在黑暗中的人一樣，看不見上帝，也得不到上帝的祝福。他們像瞎子一樣，需要上帝的僕人去開他們的眼睛，讓他們看見上帝。

他們因為不認識上帝，心靈被關在監獄，上帝的僕人要領他們出來。總而言之，他們好像被關在黑牢裡，需要光的引導，才能脫離監牢的囚禁。

而這些就是上帝交給僕人的使命。

傳福音不是打仗。打仗要以高姿勢打擊對方，如果自認為一點用處都沒有，在戰場上必敗無疑。但傳福音不是這樣，古時候以色列人曾經以戰爭的方式「傳福音」，也就是在打勝仗時，強迫外族人接受割禮，接受戰勝國的神。這時，他們趾高氣昂，他們的國度急速擴張，業績破表。但是，這些被打敗的人真的服氣

嗎？真的有接受上帝的旨意和誡命嗎？

所以，真正的傳福音要用另一種方式：「他不喊叫，也不喧嚷；他不在大街上大聲宣講。壓傷的蘆葦，他不折斷；將熄的燈火，他不吹滅。他要給人類帶來持久的正義。」耶穌就是這種僕人的最佳模範。

在大齋節期，我們等待耶穌復活的救恩，恩典帶來使命，我們也要準備領受傳福音的使命。我們準備好了嗎？

大齋節期靈修默想 - 4月2日

經文：以賽亞書50:4-11

世上很多事情有理說不清，善良的人蒙受不白之冤，好像「我任憑人鞭打我的背，拔我的鬍鬚，吐唾沫在我臉上；我忍受人的侮辱。」

上帝並沒有放著世事不管，事實上祂仍在掌權。所以，惡人的侮辱不能傷害我們，因為至高的上帝幫助我們。尤其是來到上帝的法庭時，上帝在我們身邊，要替我們申冤。到那時候，上帝要施行審判，惡人要被懲罰。

恭讀這段經文，我們通常把重點放在：上帝為何讓善良的人被欺負？被欺負時，不能反抗嗎？上帝要為我們申冤，有嗎？

但經文真正的重點是：上帝的確要扶持好人，懲罰惡人。問題是，誰是惡人？

這時我們當然會舉手說：「好人當然是我，別人都是壞人」。當我們這麼說時，上帝會同意嗎？

腓立比書2:1-11的重點也是在這裡：自己誇耀偉大、無辜的，其實都不算。

我們厲害不厲害？是否有罪？要上帝說的才算。所以，我們不用替上帝擔心：祢為什麼不賞善罰惡？而是要擔心自己：站在上帝面前，我是好人嗎？我是麥子還是稗子？

耶穌曾經站在彼拉多的審判台前，被污衊，被唾棄。但來到上帝的審判台前，祂成為審判者，要審判全世界。今天是棕樹節，請大家捫心自問：站在上帝真理的審判台前，我是誰？

大齋節期靈修默想 - 4月1日

經文：腓立比書2:1-11

「泥水匠所丟棄的這塊石頭，已成為最重要的基石。」耶穌的模範是這兩句話最好的寫照。

耶穌原本是上帝，卻沒有抓著這個特權不放，祂自願放棄一切，到地面上來。

祂放下身段來到世界，就算當皇帝也已經委屈祂了，但祂竟然選擇當奴僕服事人。

當僕人也可以安身立命，他卻選擇「順服至死」。死也可以死個痛快，祂卻選擇最痛苦的十字架。耶穌從山頂往下走，走到谷底，是名符其實的「泥水匠所丟棄的石頭」。

這時，上帝高舉祂，超越萬有，天下所有生靈都要屈膝跪拜，宣告祂是主，是拯救的源頭，祂要建立一個「同頌父上帝榮耀」的上帝國。祂是上帝國「最重要的基石」。

所以，我們「要以基督耶穌的心為心」。當時腓立比教會的情形剛好相反：

他們彼此間沒有親愛同情的心，沒有共同的目標，缺乏同樣的愛心，毫無相同的情感，大家的想法都不一致。這些信徒都自私自利，貪圖虛名，彼此不肯謙讓，都看自己比別人高明。他們只顧自己，一點也不關心別人的利益。

造成這樣的結果，是因為他們驕傲，自命不凡。所以他們要學習基督的模範：放下身段，自我謙卑，讓上帝高舉他們，那才是真正的偉大。

放下身段有那麼困難嗎？沒有要我們去死，沒有要我們去釘十字架，只要求我們不要自我膨脹，自以為了不起。

大齋節期靈修默想 - 3月31日

經文： 詩篇118:15-29

「泥水匠所丟棄的這塊石頭，已成為最重要的基石。」這是詩人對他境遇的描述：強敵壓境，他使用軍隊和國際聯盟的方法，不只無法退敵，敵人甚至已經兵臨城下，詩人就像一條死狗，像「泥水匠所丟棄的這塊石頭」，等著垃圾車來清運。

當詩人求助上帝，不只他的問題解決了，他不再像一塊被丟棄的石頭，還恢復君王的榮耀和權柄，上帝也賦予他重責大任，使他「成為最重要的基石」。這個重大的責任就是以君王的身分，向人民宣揚上帝拯救的作為。

於是，君王來到聖殿，獻祭感謝上帝的救恩。獻祭本身是一種宗教教育，讓參加的文武百官親眼看到上帝的作為，也親耳聆聽君王的見證和祭司的教導：他曾經像「泥水匠所丟棄的石頭」，因為上帝的救援，敵人退了，國家得救了，人民可以重新過著幸福快樂的生活。

「泥水匠所丟棄的這塊石頭，已成為最重要的基石」最常用來指耶穌基督：祂被拋棄、被釘死在十字架上，就像「泥水匠所丟棄的石頭」一樣。

但是祂復活了，成為全民永世的救主，成為建造上帝國最重要的房角石。

我們將在復活節迎接耶穌基督的救恩，也要經歷祂從被丟棄的石頭，轉變成上帝國最重要的房角石的奇妙過程。我們準備好了嗎？我們「信」了嗎？