In questo primo ebook, dedicato al Concilio di Nicea — del quale quest’anno ricorre il 1700° anniversario dall’indizione — desidero offrirti una sintesi chiara e accessibile delle vicende che portarono alla convocazione e agli sviluppi del primo concilio ecumenico della storia. Attraverso un linguaggio semplice ma accurato, ripercorreremo insieme i passaggi fondamentali di questo evento cardine della storia della Chiesa antica, esaminando le dispute teologiche sull’arianesimo, la nascita del Credo niceno-costantinopolitano e le implicazioni ecclesiologiche che hanno influenzato la Teologia cristiana delle origini.

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Nefesh, nell’Antico Testamento, è un sostantivo semitico che significa «soffiare, esalare» e viene convenzionalmente tradotto con anima. In realtà non designa l’anima nel senso comune da noi attribuito oggi a questo termine. Esso indica più precisamente il «soffio della respirazione» ed in particolare l’azione di tutti quegli organi ed apparati che concorrono a questa attività vitale: gola, trachea, collo. Nel pensiero ebraico non ancora ellenizzato nefesh designava dunque l’attività vitale del respiro e quindi, in senso lato, la vita dell’individuo in quanto tale. Poteva corrispondere, in maniera più ampia e generica, all'idea di “essere vivente” o “creatura”. La correlazione tra nefesh/anima e collo è artisticamente molto presente, soprattutto nell' iconografia mariana.

Nelle vetrate gotiche ci sono immagini di personaggi, simboli e storie dall’Antico e dal Nuovo Testamento. Protagonista di questo video è la luce e tutta la bellezza che essa sa creare passando attraverso il vetro. Ugo di San Vittore e Tommaso d'Aquino affermano che la luce è uno dei principali attributi del bello, e in testi di altri massimi rappresentanti della scolastica, da san Bonaventura ad Alberto Magno, si dice che essa è attributo stesso di Dio. Le vetrate gotiche sono strumenti efficaci della comunicazione per immagini. Un loro privilegio peculiare è quello di essere pittura luminosa e di potersi avvalere di innumerevoli possibilità date da un elemento continuamente variabile che assume aspetti diversissimi a seconda delle ore, dei giorni, e anche delle stagioni. L'arte di produrre vetrate con metodologia e il materiale corretto scomparve già nel XIV secolo.

Fu con l’azione e con le riforme di Pio X che il Movimento liturgico entrò in una fase completamente nuova. Prima esso era solo appannaggio di forze individuali, e quindi privo di efficacia. Quello che mancava era un intervento autorevole che consentisse il superamento di molte piccole individualità e orientasse ad un’azione concertata. Tra le opere più importanti di Giuseppe Sarto abbiamo sicuramente il catechismo di Pio X, una sintesi della dottrina della Chiesa cattolica, che il papa compilò per la diocesi di Roma. Il testo fu poi esteso a tutta Italia.

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I simboli dei quattro evangelisti da dove derivano? Da cosa sono artisticamente collegati? In questo video rispondiamo a queste domande. L'analisi parte dalla Sacra Scrittura (il profeta Ezechiele e il libro dell' Apocalisse) e dalle opere dei Padri della Chiesa. Il primo che ha simbolicamente letto le quattro creature descritte nella Bibbia è Ireneo di Lione; in seguito Girolamo ha associato le quattro creature ai quattro simboli. Ciascuno dei quattro evangelisti possiede un simbolo specifico che ha ispirato e influenzato molto anche il mondo dell'arte.

Nella liturgia il corpo non è solo un mediatore che permette all'interiorità dell'uomo di vivere un'esperienza spirituale. Il corpo è partecipazione e la liturgia è partecipazione. In questo video cerchiamo di capire che cos'è la liturgia, qual è la sua azione, quali i suoi contenuti e, in maniera molto generale, il rapporto tra corpo e rito. Tra liturgia, rito e corpo c'è un legame inscindibile. Questo ci invita a riflettere sul ruolo del non-verbale e sui modi in cui usiamo il corpo durante il culto. La storia ci consegna un dualismo anima/corpo che deve oramai, soprattutto a livello liturgico, essere definitivamente superato. In questo siamo aiutatati anche dalle scoperte del XX secolo nell'ambito delle scienze umane e sociali. Inoltre gli sviluppi nell'area di quelli che vengono chiamati "studi rituali" hanno dato un ulteriore contributo per comprendere come funziona la liturgia. Ma in questi versanti c'è ancora molto da fare.

Jean-Paul Sartre nasce a Parigi nel 1905 restando presto orfano. Vive con il nonno protestante e la nonna cristiana. Sartre è ateo ed è esponente appunto dell'esistenzialismo ateo. Si dedica a studi filosofici e simpatizza per la filosofia tedesca. Tra il 1933 e il 1934 è a Friburgo, conosce Husserl ed Heidegger entrando in contatto con la Fenomenologia. Dalla corrente fenomenologica prende l'intenzionalità della coscienza, cioè la coscienza è sempre apertura, e il tema dell'immaginazione intesa come il modo con il quale la coscienza trascende la realtà. Tornato in Francia Sartre pubblica alcuni lavori letterari. Il suo romanzo più importante è “La nausea” nel quale descrive l'esperienza del sentire il mondo nella sua costitutiva e radicale contingenza. Secondo l'autore la nausea è quel sentimento metafisico che si prova di fronte alla contingenza delle cose e degli uomini. Nell'opera “L'essere e il nulla” del 1943 Sartre afferma che la realtà dell'essere è divisa in due parti: l’in-sé e il per-sé. L'essere in-sé è tutte le cose che non sono coscienza, quindi tutto ciò che è dato immediatamente ed è contingente. L'essere per-sé invece è la coscienza che è presente a se stessa e alle cose.

Il matematico e logico Kurt Gödel, autore dei teoremi d’incompletezza e indecidibilità, elaborò una dimostrazione logica dell'esistenza di Dio. Oggi vi presento questa prova logica. Dopo aver proposto, nel 1949, una soluzione alle equazioni della teoria della relatività dell’amico Albert Einstein, Gödel comprese che mancava qualcosa di essenziale, ossia la ragione logico-matematica dell'esistenza dell’universo. Rivolse quindi la sua attenzione sulla dimostrazione razionale dell'esistenza di Dio e, riprendendo la prova ontologica di Leibniz, giunse a dimostrare la necessità logica dell’esistenza di Dio in quanto unico Ente che assomma in sé tutte le qualità positive.
Si tratta di un teorema costituito da formule di logica simbolica e strutturato in 28 passaggi, ossia: 3 definizioni, 5 assiomi, 3 teoremi e 7 dimostrazioni.  Per Gödel la natura divina rappresenta un'essenza e, poiché a ogni essenza corrisponde un solo ente, l'essere la cui essenza implica l'esistenza può essere soltanto Dio. Sarebbe una contraddizione logica ammettere la possibilità di un unico essere dotato di tutte le «proprietà positive», inclusa ovviamente l'esistenza, e poi non riconoscergli una realtà effettiva. A differenza della concezione intellettualistica del divino quale «mente superiore» professata da Albert Einstein, Gödel considerava Dio non solo un'entità razionale logicamente dimostrabile, ma anche un essere degno di venerazione.
La prova ontologica di Gödel è stata pubblicata all'interno di un volume che raccoglie diversi scritti del grande matematico soltanto nel 1987.

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Con il termine neuroteologia si designa quella scienza che studia ciò che avviene a livello neurobiologico durante l’esperienza religiosa e di fede. Tra scienza e fede vengono mantenute, forse da entrambi i lati, posizioni di diffidenza e soprattutto nel sentire comune continuano ad essere questi ambiti inconciliabili. Oggi, con questo video, ci addentriamo un po' in questa affascinante frontiera scientifico-teologica. La teologia utilizza da sempre modelli presi a prestito dalla #filosofia per l'interpretazione della fede. Oggi questi modelli sono divenuti insufficienti. Le ricerche neuroscientifiche affrontano temi come quello del comportamento umano, della coscienza e anche della fede, esprimendo poi i risultati anche in termini filosofici. Molto interessante è quindi osservare cosa accade nel campo delle neuroscienze, che oggi sono chiamate a parlare anche di teologia.

La Resurrezione di Cristo inaugura un "nuovo giorno". I Padri della Chiesa lo hanno chiamato "ottavo" perché in esso trovano compimento i sette giorni della Creazione. Per estendere la gioia di questo "nuovo giorno", fin dal II secolo, si è prolungata la celebrazione pasquale per 50 giorni. In questo tempo la liturgia aiuta il credente a penetrare più profondamente nel Mistero della Resurrezione di Gesù. Ma perché 50 giorni?

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