The ME-MI project

Et toi, quel conseil tu donnerais à ton toi plus jeune si tu pouvais lui parler?

Si tu es intéressé.e par le concept et que tu veux participer au projet dans nos têtes, sache que mes DM sont ouverts et que toutes les voix sont les bienvenues.

DNTT c’est avant tout un espace que j’envisage comme étant safe, vulnérable et authentique.

Encore un grand merci à tou.t.e.s cell.eux qui ont participé, ça m’a fait du bien , merci de m’avoir fait confiance.

J’espère que cet épisode et que ce nouveau concept vous plairont autant qu’à moi !

Je suis ravie de vous annoncer * cue roulement de tambours* que je commence une nouvelle série du podcast qui s’intitulera « dans nos têtes ».

L’idée de cette série m’est venue alors que je broyais un peu de noir sur mon canapé un dimanche soir. Le dimanche étant mon jour désigné de « self-care » et d’introspection, je cherchai un moyen de me confronter à moi-même et de jauger un peu ma santé mentale.

Je suis quelques pages que je trouve hyper rafraichissantes sur internet @werenotreallystrangers, et @lesvraiesmeufs, et ces deux pages posent des séries de questions introspectives et font des défis d’écriture que j’aime beaucoup et qui m’ont justement inspirée à créer le projet « dans nos têtes ».

Dans nos têtes, ce sont des épisodes dans lesquels des inconnus, en général mes auditeurs et potentiellement moi-même, répondent à des questions aléatoires, certaines plus triviales d’autres plus profondes, enregistrent ces réponses, et me les envoient par mail. La démarche est simple, et l’idée est d’avoir accès, l’espace d’un moment aux pensées, perspectives d’autres personnes et de faire un voyage au travers de ces différentes infériorités.

Je pense que ça peut être un beau projet que de se poser et d’avoir accès à la vie et à la vision de personnes qu’on ne connait pas, dans un contexte qui est safe et sans jugement.

J’ai déjà quelques épisodes montés pour le projet, et j’ai hâte de vous les partager!

Si vous souhaitez participer, toutes les voix sont les bienvenues, envoyer moi un DM ou un mail!

Paix et Amour.

Contact: @[email protected]

Dans ce nouvel épisode, je choisis de parler de l’IMC. Cette formule mathématique assez simpliste ( poids en kilos divisé par taille en m2) détient en effet le quasi-monopole dans les cercles médicaux pour déterminer la «  santé » des personnes. Or il s’avère que de nombreux éléments vont dans le sens contraire à cette affirmation. Les nombreux détracteurs de l’IMC attirent l’attention non seulement sur le fait que cette formule est incapable de faire la différence entre masse adipeuse et musculaire, mais aussi d’établir la répartition des tissus adipeux qui est pourtant un critère bien plus essentiel que la seule existence de graisse pour établir la possibilité de risques de santé ( maladies chroniques/ cardiovasculaires). Un petit historique de sa création ( que je ferai tout au long de cet épisode) permet également de constater non seulement qu’à l’origine il n’avait pas été mis en place ou conçu comme devant être le déterminant ultime de la santé des gens, mais surtout qu’il repose sur des fondations qui sont grossophobes, sexistes et racistes. Cette formule, basée exclusivement sur des groupes de population spécifique (i.e des hommes blancs européens) est pourtant appliquée à d’autres groupes ( femmes blanches, personnes non-blanches, bref tout ce qui n’est pas un homme blanc européen hétérosexuel) alors même que le genre, mais aussi l’ethnicité et les stress liés à la racialisation rentrent également en comptent et font varier non seulement la physiologie, l’indice de masse grasse mais aussi le rapport à la santé, au corps et à l’alimentation des personnes. La conception de la santé portée par des mesures trop simplistes et trop étriquées comme l’IMC permet de promouvoir une dichotomie problématique qui suppose que minceur = santé, et grosseur «= mauvaise santé, et ce dans prendre en compte le fait que la santé est bien plus large que l’apparence, qu’elle est liée à des facteurs multiples, des facteurs psychologiques, socio-economiques ( accès à la nourriture), culturels ( education permettant un rapport toxique ou non à la nourriture), raciaux également ( les traumas raciaux peuvent changer les niveaux de cortisol des personnes et changer leur physiologie). S’il faut que vous reteniez une chose capitale au sortir de cet épisode, c’est que la santé ne se limite pas au physique; minceur n’est pas synonyme de santé, tout comme grosseur ne l’est pas. Mais par dessus-tout, fat/body-shamer quelqu’un a des conséquences psychologiques et parfois physiques durables. Il n’est PAS besoin de commenter sur le corps des gens, et surtout tous les corps méritent respect, soin et amour, quelle que soit leur taille et leur supposée « santé ».

Hello! Dans ce nouvel épisode du ME-MI project j’analyse l’histoire de la « blanchité » et de la race par le même biais. En effet souvent quand on parle de questions liées à la justice sociale et à la race, on ne conceptualise pas les personnes blanches comme des personnes racisées ou plutôt racialisées. Elles sont exclues ou plutôt elles ne sont même pas envisagées. Étant la norme, le défaut, le standard, la blanchité est si omniprésente qu’elle en est invisible. Et c’est déplorable. Si on veut arriver à une société multiculturelle cohésive et anti-raciste, il faut penser la race et le racisme avec les personnes qui bénéficient le plus du système de catégorisation raciale en place: les personnes blanches. Si de nombreuses analyses de la négritude existent, il n’en existe pas assez qui s’interrogent sur la naissance des personnes blanches comme groupe social homogénéisé et privilégié. Raison pour laquelle dans cet épisode je choisis d’expliciter « rapidement » ce qu’est la blanchité, comment elle est devenue « suprême », dominante et surtout d’où ce concept ou plutôt cette catégorie vient.

Dans ce nouvel épisode - qui est un peu random ( enregistré en flux de conscience un dimanche après midi après avoir binge-watché 2 saisons de food wars- what a time to be alive ), je vous parle des vertus de la solitude et notamment de l’importance de cultiver une solitude « heureuse ».

On a souvent tendance à assimiler solitude et désespoir, tracas, tristesse, bref solitude et négativité. De fait, souvent quand on pense au mot seul ou aux émotions qui s’y associent, rares sont les attributions positives et c’est quelque chose que je veux challenger.

Si être seul peut parfois être un catalyseur pour des émotions négatives, ce n’est pas toujours exclusivement le cas. Effectivement apprendre à passer du temps seul, à se définir en dehors de la socialisation et des autres est absolument nécessaire, il s’agit de l’un des actes de self-care les plus prégnants qui soient. Si cela peut faire peur au premier abord, apprendre à être seul, à réaliser des activités seul chez soi comme dehors, mais aussi à être seul figurativement ( ex: prendre du temps après une relation pour s’acclimater à cette nouvelle situation/ se ré- acclimater à soi) est un processus enrichissant qui nous apprend à nous départir peu à peu d’un jugement inquisiteur, tant celui qu’on peut craindre des autres, que celui qu’on peut s’adresser à soi.

En effet, être seul avec soi c’est se donner l’espace pour se découvrir, s’épanouir et s’étendre en dehors du cercle social platonique ou romantique, de se confronter à sa propre intériorité même faillible , de se connaître et d’exister sans mitigation extérieure. Il s’agit d’une rencontre avec soi qui peut être immensément riche. S’il peut évidemment être positif de passer du temps avec des gens, passer du temps seul a autant de bienfaits et il est important, surtout à l’ère des réseaux sociaux et de la sur-performance/ visibilisation de nos occupations, d’apprendre à valoriser le temps que l’on passe en sa propre compagnie 🌟

Dans cet épisode j’explicite et analyse le clivage idéologique refleté dans le débat black lives matter/ all lives matter, à l’aune de la recrudescence ou plutôt de la plus grande visibilité d’occurrences de violences racistes contre les personnes noires tant en France qu’aux États-Unis. Si toutes les vies comptent de la même manière pourquoi alors revendiquer que les vies noires comptent? Cela revient- il à dire que ces vies comptent plus ? La réponse courte est: non. La réponse plus longue tient dans le fait que dans un système où l’oppression est légalisée et institutionnalisée, un système qui trouve ses fondements dans l’esclavage, le colonialisme et l’exploitation des personnes racisées, il est criant, spécifiquement pour les personnes qui subissent les violences systémiques, que leurs vies ne comptent pas de la même manière en réalité. Si l’on marche dans les rues pour affirmer et clamer haut et fort notre humanité c’est bien parce qu’elle est constamment bafouée et remise en question dans un système légal, économique et politique qui bénéficie de notre exploitation.

Dans ce nouvel épisode du podcast, je parle de l’interconnexion entre mysoginoir, colorisme et des occurrences de négrophobie intériorisée ! Si tous ces mots sont nouveaux pour vous ou vous interpellent, parfait, c’est dire que cet épisode vous apportera surement!

Commençons d’abord par le terme «  mysoginoir », qui est l’élément focal de l’épisode d’aujourd’hui. S’il a été popularisé récemment, il s’agit néanmoins d’un terme qui mérite d’être plus mis à l’avant notamment dans les cadres des discours féministes intersectionnels touchant à l’interconnexion entre race/ ethnicité et genre et à leur impact sur les femmes.

Pour la faire courte, la mysoginoir dont la définition lexicale et l’utilisation peuvent être rattachées à la chercheuse queer et militante féministe africaine-américaine Moya Bailey, réfère à une forme de misogynie envers les femmes noires dans laquelle la race et le genre jouent un rôle concomitant.

Dans l’épisode d’aujourd’hui j’explique plus clairement son contenu, ses victimes, en l’occurrence les femmes noires et notamment celles à la peau foncée, ses applications et ses applicants ( aka toute la société mais surtout et malheureusement les hommes noirs, notamment dans les représentations médiatiques).

Entre hypersexualisation fétichisée, dépréciation, unidimensionnnalisation, masculinisation ( ex: Aya Nakamura qui se fait drag sur twitter juste parce qu’elle existe) , dénigrement coloriste, les femmes noires et spécifiquement celles à la peau foncée font face à BEAUCOUP de violence. Il serait temps:

1. que cette violence soit visibilisée, notamment dans le cadre de mouvements censés travailler à l’empouvoirement tant de toutes les femmes ( notamment dans le cadre du féminisme mainstream qui est whitewashed pour la plupart, ethnocentré, parfois transphobe, coloriste et bourgeois) que dans le cadre de mouvements de libération et de lutte antiraciste ( par exemple au sein du mouvement de Black lives matter dans le cadre duquel les problématiques connexes aux femmes noires sont reléguées à un rôle de second plan)

2. que cela cesse. Trop c’est trop: nous ne sommes ni des panthères exotiques, ni des archétypes dénués de profondeur émotionnelle, de vulnérabilité, ni des éléments comiques destinés à constituer des faire-valoir inhérents aux femmes blanches ou des laughing-stock médiatisés à base de «  YASS QUEEN ».

Nous ne sommes ni des stéréotypes, ni des monolithes, ni des « singes », et il est temps que la société le comprenne.

Je suis de retour avec un nouvel épisode de ma série : quesaco, dont le titre m’est venu d’un post de la page « collages afrofeministes », que je vous conseille d’ailleurs de suivre pour ces stories explicatives, inclusives et pertinentes. Aujourd’hui, je choisis de vous parler d’une expression qui a vu le jour récemment dans les cercles médiatiques/ militants notamment anglophones et qui commence à poindre le bout de son nez dans les cercles francophones: le complexe du sauveur blanc, qui a notamment vu le jour avec la montée des occurrences de ce qu’on appelle le «  volontourisme » ( contraction de volontariat et tourisme que je définis dans l’épisode!) Si ce terme vous interpelle, intrigue ou pose problème, tant mieux! Cela signifie que vous êtes prêts à apprendre éventuellement et/ ou à vous remettre en question! Dans cet épisode j’explique de façon assez sommaire les tenants et aboutissants de ce « syndrome » qui s’illustre dans plus de domaines que l’on croit, tant au niveau politique, que dans l’humanitaire ou encore dans les médias/ le cinéma et qui constitue une autre ramification problématique de la suprématie et privilège blancs. Je vais décrypter pour vous ce que cela signifie, les illustrations de ce phénomène et pourquoi il est à proscrire absolument, et ce spécifiquement dans le cadre de la lutte pour la justice et l’égalité sociale, tant pour les personnes blanches qui se revendiquent et ou souhaitent constituer des alliés des personnes racisées dans ce combat, que pour les personnes racisées qui l’auraient peut-être potentiellement intériorisé.

NB: Rappelez-vous bien d’une chose: Nous ne vous demandons pas de nous sauver. Nous vous demandons de vous tenir à nos côtés face à l’injustice.

Si vouloir rendre service et vouloir contribuer à changer les systèmes racistes dans lequel nous existons est important et nécessaire, avant cela il est important pour vous de vous confronter à votre privilège et de reconnaître les façons dont le système vous bénéficie. Il est nécessaire, pour que vous aidiez que vous soyez confrontés à ces vérités inconfortables.

Et par dessus-tout, il faut que vous sachiez que si vous aidez, et vous devez le faire, c’est parce que c’est la chose humaine, décente, nécessaire à faire. Vouloir se battre et défendre l’humanité d’une autre personne est quelque chose qui relève du naturel et de l’empathie, ce n’est ni exceptionnel ni à congratuler, cela devrait être la norme.

A l’aune de la recrudescence de racisme qu’il y a eu et des occurrences de violences vécues par les personnes racisées et notamment de leurs dénonciations, il me semble intéressant de parler de cette question pour le moins controversée que celle du « racisme anti-blanc » parfois évoqué mais pas que, par certaines personnes blanches pour invalider ou nier les situations racistes vécues par les personnes racisées en affirmant par comparaison que «  les blancs aussi » sont victimes de discrimination ( un peu comme une version racialisée du “notallmen“ évoqué dans le cadre des discussions autour des violences sexuelles subies par les fxmmes).

En effet, beaucoup de personnes blanches font référence à des occurrences de discrimination, ou à des actes d’hostilité qu’elles ont subi, émanant de personnes racisées comme étant du racisme. Des expressions connexes ont fleuri pour caractériser ces expériences. Aux Etats-uns a émergé la notion de racisme « inversé » ( reverse racism) et dans les cercles francophones l’expression racisme «  anti-blancs » a fait surface, de façon très controversée.

Il s’agit d’un sujet d’actualité qui est très discuté dans les médias. Beaucoup de sociologues considèrent souvent que la notion n’est pas pertinente dans des sociétés où les blancs sont en position de domination tandis que d’autres personnes s’identifient à ce terme et considèrent qu’il est adéquat et pertinent à revendiquer.

La question se pose alors, le racisme anti-blanc existe-t-il effectivement? S’agit-il d’une catégorisation appropriée?

Dans cet épisode je parle de mes opinions/ pensées/ émotions autour et concernant la mobilisation médiatique et notamment de la société civile pour supporter le mouvement # Black lives matter. Somme toute, si je suis « contente », qu’il y ait une mobilisation étendue tant du côté des personnes noires et racisées que des personnes blanches, je pense que la situation actuelle est révélatrice du caractère insidieux du privilège et de la suprématie blancs. Cet outrage médiatique permet de révéler le manque de remise en question de certaines personnes et le manque criant de certaines conversations. C’est terrible que cela ne soit que maintenant que la question de la race soit évoquée comme ne concernant pas exclusivement les personnes de couleur. C’est terrible que toutes les voix, des personnes noires et racisées qui critiquaient la suprématie blanche, partageaient leurs expériences de discrimination et de racisme ne commencent à faire surface/ à être mises en lumière que maintenant. Et pour combien de temps ? Après combien de hashtags, de carrés noirs le racisme sera-t-il démantelé? Il est important et RADICAL que les personnes blanches se remettent en question, s’éduquent, amplifient les voix noires, cultivent l’antiracisme. Ce n’est PAS aux personnes noir.es de porter le fardeau de notre trauma collectif, la charge mentale de la discussion constante de notre humanité, de porter le fardeau de nos oppressions malheureusement centenaires et en plus d’avoir à expliquer, édulcorer, mettre à l’aise, réconforter les personnes qui bénéficient de ce système. Trop c’est trop. ENOUGH is ENOUGH.