Túpac Music

Invitado Lic. Marcelo Valcko investigador de Pueblos originarios, nos da un panorama de TerRitorios e identidades.

El Lic Hugo Mustafa nos cuenta que es La Filosofía Vedanta

Los Upanishads

Los Upanishads conforman la última parte de los Vedas y forman la piedra filosofal del Vedanta. Se dice que reflejan las experiencias místicas de los grandes sabios. El término upanishad quiere decir “sentándose cerca”, es decir, cerca de un guru o maestro que transmite su conocimiento espiritual oralmente. Existen 108 Upanishads clásicos

Las escrituras de Sri Adi Sankaracharya

Shankaracharya vivió en el siglo 8 AC y es considerado uno de los más grandes filósofos de India y el más importante a la hora de proponer la filosofía no dualista o Advaita Vedanta.

Viveka Chudamani, o La Joya suprema del discernimiento

Una obra maestra que consiste en 508 versos, está escrito en forma de diálogo entre el maestro y su discípulo. Cubre tópicos como los métodos de meditación, las características de un guru y el estado de autorealización. Paso a paso, el discípulo aprende a llegar a Brahman o estado de Conciencia Suprema .

Tattva Bodha – El conocimiento de la Verdad

Quién soy yo? Cuál es el sentido de la vida? Tattva Bodha ("El conocimiento de la Verdad") responde a estas preguntas y más. Tattva Bodha se relata como un diálogo entre maestro y discípulo, describiendo el concepto de los tres cuerpos, las tres gunas (elementos de la naturaleza), los tres estados de la mente, el discernimiento entre lo real y lo irreal y otros temas relacionados. A través de una profunda investigación el buscador alcanza la autorealización o el conocimiento de la unidad del ser con lo Absoluto o Dios. the Absolute or God.

Atma Bodha – El conocimiento del Ser

Atma Bodha, o “El conocimiento del Ser” es un breve tratado sobre el Advaita Vedanta, o filosofía no dualista. Consiste en 68 versos en sánscrito. El término no dualista se refiere a la creencia de que el alma individual (Atman) y el universal o alma absoluta (Brahman) son una. Según el Atma Bodha, la falsa identificación con los objetos fluctuantes del mundo material puede superarse cuando alcanzas el conocimiento del Ser o de lo Eterno.

El Licenciado en Danzas Peruana Henry Tapia nos dara un panorama acerca de su territorios y las danzas...

Las danzas del Perú cuyo origen o transformación han ocurrido en el territorio peruano con elementos de danzas e instrumentos provenientes principalmente de la fusión de las culturas americanas, africanas y europeas.

Algunas de las danzas de Perú más conocidas son:

La Zamacueca:

La zamacueca es una danza típica de la zona andina, su nombre deriva de la unión de la palabra "zama" que en tiempos prehispánicos tenía una connotación religiosa, laboral, cívica y funeraria, e indicaba 'descanso'; con la palabra "cueca" que significaba 'tumba' o 'lugar de reposo'.

La Marinera:

Se cree que esta danza de la zona costera de Perú tiene sus orígenes en la danza Zamacueca o Mozamala. En esta danza peruana, la mujer usa un camisón que se conoce como “anaco” que sobresale a modo de blusa sobre la falda ancha que va pegada a la cintura. En esta danza de Perú la mujer baila descalza. El varón, para bailar, viste un saco, pantalón, camisa y zapatos con un sombrero; tanto el hombre como la mujer usan pañuelos para bailar alegremente al ritmo de la música. La marinera es una danza de mucho coqueteo y trabajo en pareja, donde la mujer se muestra como difícil, no queriendo aceptar al hombre, hasta que al finalizar termina aceptando a su pareja.

El Festejo:

El Festejo es una de las danzas más representativas y populares de Perú. De origen afro-peruano, esta danza se baila en parejas sin que haya contacto entre los bailarines; es una danza movida y pícara, con ciertas sugerencias sexuales. Va acompañada de guitarras y percusión, con solista y coro.

El Huayco:

Este es el baile más popular de los Andes peruanos, y está presente en todo festejo. Los orígenes de esta danza se remontan a prehispánicos, aunque ha tenido modificaciones y varía según la región. Se baila en parejas con poco contacto físico.

El Kcajelo o Ckara Botas:

Esta es una de las danzas más representativas del folklore puneño, donde el bailarín representa a un jinete bravío, que domina a su pareja, y le hace requiebros al compás de la música. Es una danza alegre. Su origen se remonta a la época de la rebelión de Tupac Amaru.

El Carnaval:

El Carnaval se baila en todo Perú, aunque el carnaval más famoso es el de Puno, que se realiza en la Fiesta de la Virgen de la Candelaria. Es vistoso, muy alegre y colorido, y con variedad de comparsas. El origen del carnaval es europeo y llego a Perú en la época de la Colonia.

Programa dedicado a la relaciones universales que se da desde diferentes culturas, desde sus ritos, tradiciones e ICONOGRAFÍAS SAGRADAS COMO LA CHAKANA.

Invitado especial Juan P.Francolini, investigador, docente de Yoga.

CULTURA AYMARA » Una etnia que conserva sus valores y tradiciones, Donde quieran que estén

Invitado Especial: Efraín Condori, Nacion Qollana-Aymara .

Centrada en la adoración a la Pachamama y con un fuerte concepto de reciprocidad, la cultura aymara se transformó en el soporte socioeconómico del Imperio incaico. Efectivamente, practicaron el sistema ayni, una forma de ayuda mutua entre los señoríos aymaras, que estaban formados por familias extensas. En la cual el mérito consiste, porque aun se practica, en dar y no acumular, lo que generaba naturalmente un prestigio dentro la sociedad.

La cultura aymara se desarrolló desde la era precolombina en los territorios de Bolivia, Perú y Chile. Ocupando dispersamente los alrededores del lago Titicaca hasta la Pampa del Tamarugal y parte de la costa.

Hoy:

Sabiduria de la India, pueblos Originarios del otro lado del mar.

Invitado Especial SWAMI PURNABODHANANDA, desde la India.

Traductor del Sancrito, guia espiritual.

Vestimenta

La vestimenta característica de los swamis son de color ocre, naranja, blanco o rojo

El vocablo sánscrito sw?m? significa literalmente ‘amo de sí mismo’, pero también significa ‘señor’ o ‘dueño’.

Se utiliza como signo de respeto cuando una persona se dirige a un gurú (maestro espiritual) y se aplica a los maestros espirituales de diferentes tradiciones y filosofías, escuelas u órdenes de diferentes religiones, en especial dentro del hinduismo. En la India también lo utilizan las esposas para dirigirse a su esposo (en el sentido de ‘amo’).

Por lo general, es un título honorario que se les otorga a los maestros de cualquier doctrina (darshana), que cultivan el ved?nta, el yoga, etc. o bien a maestros espirituales que no son religiosos. Existen por este motivo diferentes tipos de swamis o mejor dicho diferentes tipos de personas que tienen el título de swami y por supuesto que pertenecen a las más variadas escuelas de filosofía y religiones.

El hinduismo está compuesto por varias religiones que son tan diversas como contrarias en sus doctrinas. Dentro del hinduismo hay religiones politeístas, monoteístas, panteístas, ateas (en sentido limitado, es decir, que algunas pueden reconocer la existencia de realidades sobrenaturales), etc.

Un swami no es necesariamente un monje, ni un maestro de yoga, ni un sacerdote. Ni siquiera tiene que ser religioso. En la India al sacerdote hinduista o al ministro de un culto hinduista no se le llama suami sino bráhmana. Este error nace a partir de que en la India el budismo cuando era la religión oficial había florecido con la creación de órdenes monásticas de bikhus (bikshu, o ‘monjes’) que se caracterizaban por ir vestidos de naranja u ocre.

Un sacerdote, por el contrario, está definido por su supuesta comunicación con el mundo de lo divino, y puede tener pareja o no según su religión. Si bien el budismo es una filosofía de vida más que una religión —pues no cree en la existencia de Dios ni en un Dios creador del Universo que a su vez fuera su regente— por lo general se lo concibe como una religión.

Votos de los saniasis

Quienes se unen a esta orden monacal de los renunciantes dasnamis fundados por Shankará generalmente son llamados swamis. Shankará no fundó una orden de swamis sino diez órdenes de monjes shivaístas o saivas llamados advaíta vedanta dasnami sannyasin. Esto monjes shivaítas-advaítas realizan votos de renuncia y celibato (soltería), pero, como se dijo más arriba, no necesariamente castidad. El antiguo voto de castidad de los dasnamis era muy parecido al de los monjes y sacerdotes católicos, pero al igual que ha pasado en el cristianismo con los sacerdotes ortodoxos o anglicanos, los dasnamis dentro de shivaísmo en su mayoría se han casado o tienen parejas permaneciendo solteros. Los votos consisten entonces en "renunciar al mundo", esto es, no mantener pertenencia ("apego") de ningún bien material y no aspirar a tener nada. Los dasnamis no son sacerdotes o brahmines hinduistas, sino siempre shivaítas, y están guiados por sus 20 pontífices o Shankarácharyas, de los cuales cinco son los más antiguos y tradiciones.

Los monjes de esta orden dasnami pierden sus nombres de pila y lo cambian por el de un nombre espiritual hindú, que es puesto por su maestro espiritual en una iniciación o dikshá gurú que al darle la iniciación, que casi siempre se relaciona con alguna deidad hindú o algún atributo espiritual o intelectual. Muchos dasnamis agregan a su nombre el sufijo "ananda" o "anand", que significa en sánscrito "felicidad en el nombre otorgado por la iniciación". Pero este requisito no es necesario y está cayendo en desuso.

Los dasnamis pueden utilizar el término "swami" al igual que los shivaístas de Cachemira o jainistas. De hecho, algunos monjes no usan el nombre "swami", a pesar de que lo son, tal es el caso de los miembros monásticos de Self-Realization Fellowship, que prefieren ser llamados "hermanos" (brother), tal como el Hermano Bimalananda, o el Hermano Anandamoy.

Vestimenta

La vestimenta característica de los swamis son de color ocre, naranja, blanco o rojo

Hoy LENGUA Y CULTURA AYMARA.

Invitado Especial Rafael Aapaza..de Qollasuyo-aymara

Lengua Aymara

El Aymara es una lengua indoamericana, hablada en la zona andina que rodea al lago Titicaca y en algunos puntos de la zona andina de Chile y Argentina.

Pertenece a la familia Jaqi, que es el grupo andino más numeroso después del quechua.

Existen teorías que vinculan las lengua jaqi con las quechua, por lo que éstas serían variaciones de una lengua pasada común : el Quechumara.

Trabajando en el telar horizontalLas lenguas de la familia jaqi, actualmente son tres:

a) Kawki: unos doscientos nacianos lo hablan en Lima, Perú (Yauyos).

b) Jaqaru: hablado por cerca de dos mil habitantes, también en Yauyos (Lima, Perú).

c) Aymara: tres millones de personas lo hablan, desde los alrededores del lago Titicaca (Bolivia-Perú), hasta algunos puntos de la zona andina de Chile y Argentina.

El aymara, hablado en Chile, casi no difiere del hablado en Bolivia.

Para algunos autores el aymara de Chile, es un estadio arcaico (antiguo) de la lengua, mientras que el de Bolivia es más innovador....Hay tanto para aprender.

por datos [email protected]

Osvaldo Segovia, maestro MEMA de la etnia wichí e integrante del Equipo de Educación Intercultural Bilingüe (EIB), destacó el reconocimiento de la provincia de Formosa a los pueblos originarios.

Temas ;

Hablamos sobre Leyendas, Sueños, interculturalidad y Educación. Imperdible..

“En el caso se Formosa el reconocimiento empezó con la Ley Integral del Aborigen N° 426”, resaltó Segovia, haciendo notar que “partimos de la base de que somos parte. La primera lucha fue que nosotros estuviéramos plasmados en la Constitución Provincial, porque en los inicios sólo se reconocía a los pueblos originarios como corrientes migratorias”.

En el marco de esta semana, dijo, “sé que en varias comunidades se están reuniendo para tratar temas, algunos festejan y otros reflexionan. Tengo conocimiento de que se hará un congreso de mujeres indígenas y se desarrollaron también torneos deportivos. En los colegios se hacen actos conmemorativos con palabras alusivas y talleres de reflexión”.

Educacion: [email protected]

Plantas Medicinales, Tabaco, Ayahuasca.

Invitado Especial: En vivo- Shawanita de San Francisco, Peru Etnia Shipibo-Conhibo

La ayahuasca es una bebida que se elabora con la mezcla de dos plantas originarias del Amazonas, la enredadera de ayahuasca o yagé (Banisteriopsis caapi), una especie de liana, y la chacruna (Psychotria viridis), un arbusto con hojas verdes y alargadas que contiene un potente alucinógeno denominado dimetiltriptamina (DMT). De ahí que muchas veces se haya asociado los efectos de su consumo al de algunas drogas psicodélicas.

Nuestra glándula pineal segrega de forma natural pequeñas cantidades de DMT, pero al consumir ayahuasca aumentan sus niveles en el cerebro y se genera un estado alterado o ampliado de conciencia, que favorece la percepción de visiones; algo similar a lo que se experimenta en la fase de sueño REM, pero en estado de vigilia.

La infusión resultante de cocinar la mezcla de ambas plantas con agua durante horas ha sido utilizada desde hace miles de años por las tribus amazónicas como ingrediente fundamental de rituales -dirigidos por el chamán del grupo-, con el objetivo de que los participantes en el acto encontraran el equilibrio y consiguieran la autosanación, ya que consideraban que las enfermedades tenían su origen en un desequilibrio espiritual, que se podía corregir con este tipo de ceremonias, que forman parte de la medicina tradicional amazónica.

"El hombre es un portal al que uno entra desde el mundo exterior de los dioses, demonios y almas hacia el mundo interior, de lo grande a lo pequeño. Pequeño e insignificante es el hombre; uno lo deja atrás pronto, y entra entonces otra vez al espacio infinito, del microcosmos, a la vasta eternidad interior", escribió Carl Jung en su texto Siete Sermones a los Muertos. Yo conjeturó que la ayahuasca entreabre, al menos, este portal entre el hombre y la dimensión espiritual de los dioses y los arquetipos. Un psicoducto entre la estructura primordial de la realidad --la región que David Bohm llamó la Totalidad Implicada-- y el mundo que experimentamos con los sentidos ordinariamente. Vemos ahí, en los diamantes abiertos de la dimetiltriptamina, las ideas, la geometría, el lenguaje del cual el mundo es una re-presentación. Como si pudieramos ver una mesa y en vez de ver la madera, vieramos la órbitas atómicas girando y ahí mismo una serie de símbolos flotando (cual código informático), los cuales le dotan su existencia. La impresión que surge es que la mente es un constituyente mucho más básico que la materia. En Ka, Roberto Calasso, explica este identidad entre el mundo y la mente, tal vez aquello que hoy llamamos tiempo-espacio no sea más que la manifestación local de la mente no-local:

"Sólo el Sí (atman) era esto (idam, el mundo) en el origen. No había otra cosa que parpadeara". No sabemos bien, no hay forma de saberlo, qué es el atman, que cosa es el Sí, pero al menos, tenemos aquí un indicio. Parpadea sólo lo que tiene consciencia, sólo lo que alberga una mente. Por eso "esto", es decir el mundo, fue la mente antes de ser llamado "el mundo".

El psiconauta ayahuasquero Arnaldo Quispe recuerda a Jung en esta introducción psicologista a la liana cósmica, medicina de la apertura dimensional:

La ayahuasca (banisteriopsis caapi) es una planta, que una vez ingerida permite la apertura del canal del inconsciente, entrando en juego factores que normalmente no corresponden a un órden lógico. Así mismo, es una planta milagrosa que permite conectarse con el inconsciente, con ese universo perdido, ilógico y sede del gran complejo informativo original, por esa razón es considerada como una planta “puerta” que permite el paso de una realidad a otra paralela, a la gran realidad universal; con la planta madre se logra tocar y atravesar la puerta de una dimensión a otra y se logra explorar las profundidades del inconsciente sin desligarse del canal consciente. Por increible y absurdo que parezca en estado de “trance” con ayahuasca, la persona mantiene un estado de vigilia reducido. Esa conexión es la que permite después regresar del viaje emprendido. La madre planta como se conoce a la ayahuasca, permite recorrer esa dimensión inconsciente sin perder de vista la realidad en que uno vive. El viaje no es total. Pareciera una suerte de “psicosis” de gabinete, en donde uno se da cuenta de su locura y logra tener el poder de suspender el estado de trance a voluntad. Lo inconsciente representa el ingreso en el nuevo mundo, donde no hay tiempo, espacio, ni órden lógico, muy similar al sueño. El material inconsciente olvidado parece desconocido, pero es real en la otra dimensión y ver implica integrar éstos elementos perdidos muy íntimos, que luego fortalecerán el mecanismo de curación desde el interior: “Darse cuenta de un mundo en donde no hay sentido, es darle sentido a un mundo del cual uno no se da cuenta”. Las personas tienen un rol dentro del más allá, el recorrido es largo, estimulante y enriquecedor sobre esas fuentes de información original.

Es decir, el estado de la ayahuasca es similar a un sueño lúcido: tenemos acceso al contenido de nuestro inconsciente que desfila en un río de imágenes y símbolos (el tejido holográfico de nuestra película psíquica) pero mantenemos cierta consciencia de que estamos siendo testigos, de que somos el observador, de esas imágenes profundas que de alguna manera son el álgebra de nuestro ser.

Para concluir me gustaría evocar aquella frase memorable de James Joyce, dicha por el arquitecto del laberinto (de la psique colectiva) Stephen Dedalus, que tanto citaba Terence Mckenna: "La historia es una pesadilla de la cual estoy intentando despertar". La historia es una pesadilla, la historia colectiva que se entrelaza con nuestra historia personal, en gran medida porque es condicionante, nos hace herederar todos los miedos, traumas y hábitos de una cultura y los miedos, traumas y hábitos de un linaje particular. Generalmente ni siquiera tenemos conciencia de que estamos inscritos en este flujo onírico de la historia --que por nuestra mente fluyen todas las mentes, quizás con mayor influencia aquellas más cercanas. Por esto Mckenna celebraba tanto el acto de conciencia de Dedalus: darse cuenta de que somos un sueño colectivo. La ayahuasca es particularmente aguda en este sentido: hace lúcido el proceso mental inconsciente que configura la realidad. Este sueño (la historia) es una pesadilla porque no tenemos control y avanzamos hacia la muerte. Pero cuando estamos teniendo una pesadilla y descubrimos que estamos soñando, algo ocurre, la pesadilla y el temor que genera se disuelve en su irrealidad, en su insignificancia, y en esa conciencia podemos observar el sueño sin temor, sin identificarnos con lo que vemos y posiblemente controlarlo para que sea como queramos. Me parece que la ayahuasca desnuda la estructura pesadillesca de nuestra mente --donde circulan los demonios pretéritos de nuestra sombra-- pero al hacerlo en un estado en el que vuelve lúcida esta pesadilla (este peso histórico), tiene la facultad de despojar a la imponente estructura de nuestra mente de su fuerza habitual (que en un simulacro parece inamovible). Y por otro lado al también ofrecer visiones de una luminosa realidad subyacente --aquella de las formas primordiales-- nos permite colocar nuestros procesos mentales en su justa dimensión, darles menos importancia, tratarlos como brisas en la superficie del océano.

Hacer lúcida la pesadilla de la historia, significa también despertar y escapar de la línea del tiempo. Un despertar que mantiene las armas del sueño; la imaginación y la potencia de crear con la mente, desvelando los jardines interdimensionales que se ocultan más allá del tiempo. Un sueño lúcido en su máxima extensión fusiona la vigilia con la duermevela, la consciencia con la inconsciencia y, también, la vida con la muerte en un diáfano continuum que es una crisálida al interior del Ojo que Todo lo Ve, Horus-Hradecaksus, el Ojo del Estanque, el Ojo del Resplandor en el Agua. Tal vez este sea el secreto de la ayahuasca y del DMT, en el asiento de la glándula pineal: las alas irisadas de la serpiente.

CULTURA AYMARA » Una etnia que conserva sus valores y tradiciones, Donde quieran que estén

Invitado Especial: Efraín Condori, Nacion Qollana-Aymara .

Centrada en la adoración a la Pachamama y con un fuerte concepto de reciprocidad, la cultura aymara se transformó en el soporte socioeconómico del Imperio incaico. Efectivamente, practicaron el sistema ayni, una forma de ayuda mutua entre los señoríos aymaras, que estaban formados por familias extensas. En la cual el mérito consiste, porque aun se practica, en dar y no acumular, lo que generaba naturalmente un prestigio dentro la sociedad.

La cultura aymara se desarrolló desde la era precolombina en los territorios de Bolivia, Perú y Chile. Ocupando dispersamente los alrededores del lago Titicaca hasta la Pampa del Tamarugal y parte de la costa.

La economía se caracterizaron por ser un pueblo dedicado al pastoreo, el tejido, y la agricultura, con la que desarrollaron la técnica del chuño o papa deshidratada, un alimento que se puede conservar por más de 15 años. Aún más, logró sobrevivir hasta nuestros tiempos, gracias a la persistencia de su lengua el aymara.

Reseña histórica de la cultura aymara.

Los señoríos aymaras surgieron a partir de la decadencia de la cultura Tiahuanaco, entre el 1000 y 1100 D.C. Estos pueblos extendieron su radio de influencia por toda la Cordillera de los Andes, careciendo de un poder político centralizado.

Así, entre los señoríos aymaras se encontraban los Chanchis, Canas, Collas, Lupacas, Pacajes, Carangas, Soras, Charcas, Quillacas, Cara-caras, Chuis, Chichas.

Aproximadamente en el año 1450 se originó el Tahuantinsuyo, mejor conocido como el territorio del Imperio Inca, que estaba compuesto por cuatro regiones: Chinchaysuyo, Collasuyo, Antisuyo y Contisuyo. Al que posteriormente fue anexada la región aymara, con la conquista del gobernador inca Huayna Capac, en 1523. A su vez, los aymaras se desplazaron e invadieron a los uru, una remota civilización del lago de Titicaca.

Durante esta etapa, la cultura aymara obtuvo su mayor apogeo, ya que los incas les permitieron cierto grado de autonomía. Como consecuencia, su influencia se propagó hasta el norte de Ecuador y la parte central de Chile.

Con la llegada de la conquista española en 1533, encabezada por Francisco Pizarro, los aymaras corrieron con la misma suerte que otras civilizaciones indígenas. De esta manera, fueron puestos a trabajar en la explotación minera en las zonas bajas, y obligados a evangelizarse. Pero, poco a poco, se fueron retirando hacia sus lugares de origen en las cordilleras, formándose una faja lingüística y étnica de la cultura Aymara en esa región.

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