Túpac Music

Hoy hablaremos TABACO y del RAPE.

Invitado especial ; Nicolas Roldan , especialista en Rape.

Es una medicina muy sagrada, que sirve para relacionarse con los demás y con el Espíritu. Sirve como medio de protección, porque accedes a otras vibraciones a través del rezo. El abuelo Tabaco te ilumina, para tu mente. Es una planta maestra y por lo tanto se la debe tratar con respeto.

Para los indígenas del norte, el tabaco es una medicina, un medio para elevar las vibraciones. Una medicina para parlamentar, para sanar una relación, para pactar, porque, sobre todas las cosas, siempre se termina pactando con el tabaco. En su parte espiritual, el tabaco es para rezar, porque la palabra queda impregnada en el aliento, en el humo, y éste se eleva y va hacia el Gran Espíritu, hacia el creador. Como medicina sirve para curar, por ejemplo, si tienes una herida, te pones una hoja de tabaco (una hoja de la planta: sin aditivos, sin conservantes) y en dos o tres horas la herida se cierra. Si tienes un problema con alguien, tú fumas, te expresas y bendices la palabra. El tabaco se fuma en momentos de parlamentos, de rezos, de rituales.

Por lo tanto la pipa también es sagrada ya representa el conjunto de tu vida, el propósito de tu vida, cómo vas a caminar tu vida. O como la venías caminando y como la caminarás a partir de haber obtenido la pipa. Es el símbolo de la unión entre lo masculino y lo femenino. Se le da una gran importancia, y es sagrada como la vida misma. La tienes que querer como te quieres a ti, y cuidarla como te cuidas a ti.

visita a los pueblos y practica la Medicina

Programa; Sobre la Música del Rock y LA RELACIÓN CON LOS PUEBLOS ORIGINARIOS. Desde la perspectiva de los jóvenes, que hoy cuidan el medio ambiente y despiertan la conciencia.

Invitad especiales. Andrés Fortunato, Pablo Fortunato Juan Bobadilla . Nos presentan Huerta Percepción

El pueblo Mapuche

Los mapuches (del autónimo mapuche) o araucanos (nombre dado por los españoles a los indígenas que habitaban la región histórica de la Araucanía o Arauco) son un pueblo amerindio que habita en Chile y Argentina. Pueblos Originarios..

De modo particular se refiere a los que habitaban la Araucanía o Arauco, los araucanos, o de la actual región de La Araucanía y sus descendientes.

De modo genérico abarca a todos los que hablaban o hablan la lengua mapuche o mapudungún, incluyendo a varios grupos surgidos de la araucanización producida entre los siglos XVII y XIX a través de la expansión hacia el este de la cordillera de los Andes (hipótesis de la araucanización).

A la llegada de los conquistadores españoles en el siglo XVI, habitaban entre el valle de Aconcagua y el centro de la isla de Chiloé, en el actual territorio chileno. Los grupos septentrionales, llamados picunches por los historiadores, se hallaban parcialmente bajo el dominio o influidos por el Imperio inca y en su mayoría fueron sometidos a los conquistadores, pero los que vivían en el territorio al sur del río Maule no pudieron ser dominados por los incas y también se opusieron a los españoles en la Guerra de Arauco, donde mostraron un destacado dominio del caballo, que fue un importante factor en el desarrollo de su cultura.

A fines del siglo XIX fueron sometidos por Chile y Argentina a través de las campañas militares conocidas, respectivamente, como Ocupación de la Araucanía y Conquista del Desierto. Esto significó la muerte de miles de personas y la pérdida de territorio, pues fueron desplazados hacia terrenos de menor extensión denominados "reducciones" o "reservaciones", y el resto de las tierras se declaró fiscal y fue subastado.

En los siglos XX y XXI han vivido un proceso de aculturación y asimilación a las sociedades de ambos países y existen manifestaciones de resistencia cultural y conflictos por la propiedad de la tierra, el reconocimiento de sus organizaciones y el ejercicio de su cultura.

El sistema económico tradicional, basado en la caza y la horticultura, dio paso a una economía agrícola y ganadera en los siglos XVIII y XIX, convirtiéndose en un pueblo campesino luego de la radicación forzosa en terrenos asignados por Chile y Argentina, que actualmente presenta una gran fragmentación cultural, una subdivisión de la propiedad y una migración hacia las grandes ciudades por parte de las generaciones más jóvenes, de modo que la población es mayoritariamente urbana, la cual vive principalmente en Santiago de Chile y Temuco, aunque vinculada en diferentes grados con sus comunidades de origen.

La población mapuche sufre discriminación racial y social en sus relaciones con el resto de la sociedad,5?6?7?8?9? y según estadísticas oficiales, sus índices de pobreza son mayores que el promedio nacional chileno.10?11?7? Tanto en Argentina como en Chile, algunas iniciativas de recuperación de sus tierras históricas se han encontrado con la negativa de empresas multinacionales...

Las investogaciones solo cuentan en partes , lo mejor es conocer a los PUEBLOS EN SUS TERRITORIOS LOS INVITO A VIAJAR ...

ABRAZOS

pukio sonqoy ...ameli vargas

Afroboliviana y afroboliviana, es un término utilizado para designar a personas de nacionalidad boliviana con raíces africanas. Uno de los grupos con mayor antigüedad registrada en el actual territorio ocupado por Bolivia lo constituyen aquellos que llegaron traídos en condición de esclavitud desde diferentes regiones de África por los conquistadores españoles,1? en el s. XVI, su situación en ese momento suponía la realización de trabajos de diversa índole de manera forzada.

Trabajo en las minas de plata

Primera imagen del Cerro Rico llegada a Europa.

En 1544 los conquistadores españoles descubrieron las minas de plata en el Cerro Rico de la actual ciudad de Potosí situado en la Real Audiencia de Charcas, ahora Bolivia. Los conquistadores españoles empezaron a obligar a realizar labores deminería a grupos de aymaras y quechuas, sin embargo, la salud de los nativos amerindios empleados para realizar los trabajos en las minas se debilitaba rápidamente y en muy pocos meses morían o quedaban inhabilitados para el trabajo, haciendo que los españoles decidiesen buscar nueva mano de obra en otros grupos humanos considerados más adecuados. A principios del siglo XVII , los dueños de las minas comenzaron a traer esclavos en grandes cantidades, la mayoría provenientes de las Antillas o países africanos como el Congo y Angola.

La vida en las minas para los afrobolivianos en condicion de esclavitud no era fácil dado que en la región andina predominan las temperaturas frías, siendo un problema añadido para gente que estaba acostumbrada a vivir por sobre los 30 °C, motivo que conllevó a que muchos de ellos murieran directamente por el excesivo frío o enfermedades crónicas relacionadas con el frío o la altura, otro factor importante que dificultó su trabajo en las minas fue la altura en la que trabajaban, siendo que la ciudad de Potosí está a 4070 metros sobre el nivel del mar, haciéndola una de las ciudades más altas del mundo. Una parte de los trabajadores afrobolivianos, así como aymaras y quechuas morían a los seis meses debido a los gases tóxicos dentro de las minas que inhalaban al trabajar y al mercurio que empleaban en el procesado del mineral. El trabajo en la mina suponía trabajar en ambientes oscuros por cuatro meses, por lo que cuando salían de las minas se veían obligados a vendarse los ojos para proteger sus ojos de la luz del sol.

Se tiene estimado que ocho millones de personas que realizaron estas labores forzadas murieron por trabajar en las minas desde 1545 en que los españoles tomaron el control de las minas, hasta 1825 que terminó el periodo colonial y se declaró la independencia de Bolivia.

Los Yungas

Los Yungas en la franja subandina boliviana

Con la reducción de la cantidad de mineral extraído de las minas del Cerro Rico y la emancipación de la comunidad afro en el siglo XIX, esta población se desplazó a lugares más cálidos, es así que grupos étnicos de origen africano llegaron a Los Yungas, en el departamento de La Paz a través de 3 caminos incaicos, El Choro, Taquesi y Yunga Cruz y se asentaron en las poblaciones de Chicaloma y Mururata, entre otras. Sin embargo, siguieron trabajando en condición de esclavitud para los propietarios de las haciendas realizando trabajos como el cultivo de la hoja de coca o los cítricos, entre otros.2?

El trato dentro las haciendas fue mejorando a favor de los negros. A pesar que no recibían un sueldo, los hacendados llegaron a un momento de flexibilidad donde los afrobolivianos trabajaban tres días para el patrón, un día para dedicado a los requerimientos de la hacienda, y el resto de la semana podían trabajar en una parcela pequeña que el hacendado entregaba al empleado a cambio del trabajo en la plantación. Otra trato importante tiene que ver con la edad de inicio de trabajo obligatorio en los niños a los 12 años.

En 1945, el presidente Gualberto Villarroel promulgó el Decreto Supremo 319, que declara abolidos los servicios de Pongueaje y Mitanaje. En 1952, fue abolido el trabajo gratuito y la servidumbre. El 2 de agosto de 1953, mediante el Decreto Ley 3464 se abolió el «pongueaje» y «mitanaje», lo que favoreció a los afrobolivianos librándolos de la esclavitud. También se les otorgó tierras donde viven y trabajan actualmente.3

Nos visito Andres Fortunato Pablo Bobadilla , Juan y Pablo Fotunato . Para hablar de las influencias africana en el Blus, y otras melodías.

Y la Presentación de un evento importante que durara todo diciembre , llamado Percepciones de la Huerta.

Tratara del cuidado de la Madre tierra. y los Agrotoxicos..

Musica Andina Karina nos cuenta su experiencia de vivir años en Bolivia y como aprendio cantar en quechua , junto a su Esposo quechua. Un camino en busca de la Identidad elegida

sANACIONES DESDE EL CIRCULO A LA ESPIRAL ..

iNVITADA ESPECIAL DESDE VENEZUELA Marisol. Rodriguez

El Circulo de Feminidad Sagrada Lunandina es un espacio abierto donde mujeres y hombres de todas las edades se reúnen para compartir, desde sus individualidades, temas y actividades comunes que nos conectan con procesos de trasformación y armonización de lo masculino y lo femenino a través del dialogo, la recuperación de saberes ancestrales y el respeto por el otro. Marisol nos invita a trabajar la SANACION DESDE LA ESPIRAL.....Es un espacio creado para compartir, sanar, crecer y reflexionar sobre la vida, las relaciones con el entorno y la naturaleza....COMUNICARSE +5491153233188 WAP...ameli

PUEBLOS MAPUCHES

COSMOVISION Y ENFERMEDAD. Invitado especial el hermano mapuches Luis Currapil

El tiempo cíclico es el modelo de pensamiento de muchos pueblos indígenas americanos, presente en la cultura del pueblo mapuche, que es la alternativa al modelo de pensamiento lineal diseñado por el racionalismo de Europa y el positivismo, el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.1? El tiempo lineal que corresponde a una revolución filosófica judía basada en el zoroastrismo se presenta como oposición a la teoría del tiempo cíclico. Su manera de entender el tiempo fue fundamental para el desarrollo de Occidente y lo que conocemos como modernidad.2?

Debido a ello, desdeindígena se señala que «Occidente ha negado permanentemente la existencia de una filosofía indígena, relegándola a la categoría de simple cosmovisión, folklore o pensamiento mítico».2? La interacción del pensamiento lineal con el cíclico se ha llevado a cabo por medio del sincretismo, pero esta interacción afectaría la esencia de las creencias mapuche, ya que cambia el fondo de su visión del Universo imponiendo una lineal.

Cosmovisión

Véanse también: Cosmovisión, Ñuke Mapu y Admapu.

Imagen del Meli witran mapu.

En la cultura mapuche tradicionalmente se representa el universo como una serie de planos superpuestos:

Wenu Mapu ("Tierra de Arriba"), el cielo en que residen seres protectores y los espíritus de los antepasados; Nag Mapu ("Tierra de Abajo"), el mundo en que habitan los seres humanos, animales, plantas y ciertos seres espirituales; y Miñche Mapu ("Tierra de Debajo"), un mundo subterráneo que cobija a seres hostiles a la humanidad.

El Nag Mapu se compartimenta de acuerdo a las cuatro identidades territoriales mapuches y se simboliza como Meli Witran Mapu ("Cuatro esquinas del mundo"): la Puel Mapu, el este, Pikun Mapu, el norte, Lafken Mapu, el oeste, y Willi Mapu, el sur.

La divinidad posee cuatro facetas, que se asocian a las cuatro virtudes más ponderadas: kuse (la anciana) a la sabiduría, fücha (el anciano) a la rectitud, üllcha domo (la joven mujer) a la bondad y weche wentru (el joven varón) a la fortaleza.

La enseñanza de su cosmovisión dada a los niños la realizan mediante el cultrún.[cita requerida] La cosmovisión en el pensamiento religioso mapuche, antes de cualquier influencia cristiana, puede resumirse de la siguiente forma:

En el plano vertical (espiritual)

Tanto la humanidad (che), como los espíritus de los antepasados, Pillán, participan de los dos mundos, manteniendo un equilibrio dinámico entre el bien y el mal. El mundo donde vive el hombre es llamado Mapu, y sobre este, el Ankawenu (cielo).3? De manera didáctica, diremos que son tres las dimensiones que, interrelacionadas, conforman la estructura del universo Mapuche en el plano vertical:

Wenu Mapu: En el extremo superior de la Nag Mapu está la Wenu Mapu, la tierra de arriba, espacio sagrado e invisible donde habitan la familia divina, los espíritus del bien y los antepasados mapuche.3?

Nag Mapu: Se denomina así a la tierra central, también conocida como "la tierra que andamos", aquel espacio visible que es habitado por los hombres y la naturaleza.3?

Miñche Mapu: En el extremo inferior de la Nag Mapu, está la Miñche Mapu, la tierra de abajo, donde se encuentra la fuerza del mal o espíritus malignos.3?

En el plano horizontal (terrenal o Nag Mapu)

Artículo principal: Nag mapu

Al conjunto de relaciones espaciales y particularidades territoriales del mundo Mapuche en el plano del Nag Mapu, se le denomina Oshiete, oshiete Mapu.

Corresponde a la manera de entender la tierra pengei (visible) que habita el mapuche organizada a partir de los meli zuam (cuatro lados de la tierra), lados que definen particulares modos de vida a partir de la manera en que el Mapuche se relaciona en cada uno de ellos con la naturaleza y el medio que los rodea. Como puntos cardinales quedaría definido el mapu como:

Este (Puel Mapu): Lugar de los dioses, los espíritus benéficos, los antepasados, rogativa a los dioses, la ayuda divina.

Norte (Pikun Mapu): Lugar de Mala suerte.

Oeste (Lafken Mapu o Nau Mapu): Lugar de los espíritus del mal.

Sur (Willi Mapu): Lugar de Buena suerte.

Igualmente, es por ello que, en el aspecto ritual, la religiosidad mapuche no se expresa por medio de templos u otras construcciones con carácter de sacralidad. Al contrario, se traduce en un íntimo contacto con la naturaleza, los Ngen, y la tierra representada en la Ñuke Mapu. Por lo tanto un claro en el bosque, rodeado por árboles (ojalá canelos) y purificado a través de bailes rituales, se covierte en el templo más sagrado. La sola construcción que admiten es el rewe, un tronco de canelo en el que han sido labrados unos altos peldaños que permiten al oficiante, el Machi o el Ngenpin, subir a su ápice.

LOS AYMARA...Invitado especial Rafael Apaza. gran investigador , autodidacta. (aymara)

Aymara o Aimará? (Aimara: aymara Acerca de este sonido escuchar (?·i) [aj.?ma.?a]), a veces escrito como aymara, es un pueblo originario de América del Sur que habita la meseta andina del lago Titicaca desde tiempos precolombinos, repartiéndose su población entre el occidente de Bolivia, el sur del Perú y el norte Grande de Chile. Alternativamente, reciben el nombre de collas,5? aunque no hay correspondencia biunívoca entre ambos nombres.

El concepto de “aimara” aparece definitivamente entonces durante la colonia y, salvo raras excepciones, no fue utilizado para identificar sociopolíticamente ningún grupo poblacional en esa zona de los Andes. Todas estas formaciones sociopolíticas, verdaderas naciones durante los siglos xv y xvi (Reinos aimaras), fueron agrupadas bajo la etiqueta “aymara”, para fines económicos, pero manteniéndose las nominaciones originarias para describir, por ejemplo, las organizaciones políticas más relevantes de acuerdo a los intereses económicos, eclesiásticos o administrativos territoriales fluctuantes de la colonia. Aunque se reconoce una encomienda “aymaraes” para el Distrito Colonial de La Paz, nombres jurisdiccionales nativos como “Carangas”, “Soras”, “Casayas”, “Aullagas”, “Uruquillas”, “Asanaques” y “Quillazas” son usados para el Distrito de La Plata (Torero Ídem.) y hasta el siglo xviii no existe una subdivisión política reconocida como “aimara” por la colonia. Durante esta época el Obispado de La Paz mantiene una organización administrativa utilizando las nominaciones originales de Sicasica, Pacajes, Omasuyos, Larecaja, Paucarcolla y Chucuito (Cosme Bueno, S. XVIII - 1951).6?

El término aymara nunca fue reconocido socialmente por los pobladores nativos durante toda la colonia, y así continuó durante los periodos de Independencia y República (después de 1821 hasta la actualidad), durante los que mantuvo su acepción original colonial, que ha sido usada siempre desde una perspectiva externa o foránea. Esta perspectiva se ha mantenido y solo empezó a utilizarse sistemáticamente en términos sociológicos a partir de la primera mitad del siglo pasado cuando se establecieron los primeros parámetros antropológicos descriptivos de las sociedades andinas actuales hechos desde una perspectiva lingüística. Un ejemplo relevante es la clasificación de Greemberg (en Steward and Faron, 1959) que incluye al “quechua”, “aymara” y “uro” dentro de la subfamilia lingüística “andina”. La identificación cultural “aymara” obvió, en términos antropológicos, los complejos sistemas socioculturales de auto reconocimiento de las poblaciones del altiplano andino y la cuenca del lago Titicaca, lo que no pasó con las poblaciones “quechuas”, que se entendieron en forma más diversificadas.

Las naciones o pueblos que ancestralmente hablan este idioma eran: aullaga, ayaviri, cana, canchis, carangas, charcas, larilari,7? lupacas, umasuyus,8? pacaje,9? pacasa y quillaca. A estos pueblos se les ha atribuido una única identidad[cita requerida] con el nombre qullasuyu (también conocido como Collasuyo) y conformaron una parte del Imperio inca.

entre quechuas y Aymaras hay algunas pequeñas diferencias. por regionalismo, pero la cosmovision es la misma en relacion a la Pachamama..y tata Inti..

HATUN AYLLU...

El Inti Raymi (en quechua ‘fiesta del sol’), antiguamente llamada Wawa Inti Raymi (fiesta del niño sol), es una ceremonia incaica y andina celebrada en honor de Inti (el dios sol), que se realiza cada solsticio de invierno (21 de junio, en el hemisferio sur). Los actuales pobladores de los países andinos, con la presencia de visitantes nacionales y extranjeros, continúan realizando esta tradición, ahora considerada una ceremonia de interés turístico.1? Al tratarse de una tradición inca, el Inti Raymi se mantiene como un rito para muchas otras comunidades indígenas de legado incaico, algunas de las cuales están asentadas en otras partes del antiguo territorio inca, como en Ecuador, Colombia, Perú, norte argentino (Jujuy) y Bolivia.[cita requerida]

Durante la época de los Incas, el Wawa Inti Raymi fue instituido por el inca Pachacútec en la década de 1430 dC, como parte de su reorganización político-administrativa del estado inca, y era un ritual para legitimar el control imperial sobre los pueblos sometidos. El raymi del solsticio de invierno era uno de los dos mayores festivales celebrados en honor al sol en el Cusco.2? El otro festival era el Capaq Inti Raymi, (fiesta del gran sol) celebrado por los Incas en el solsticio de verano en el hemisferio sur (21 de diciembre). Según relata el mestizo peruano Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616), el Wawa Inti Raymi significaba que el dios Sol renacía para dar inicio a un nuevo ciclo anual, el "tiempo circular inca" (debido a que no concebían el tiempo como lineal sino como un círculo cronológico)[cita requerida] así como el origen mítico del Inca, quien fue enviado por el Sol (como dios ordenador de las acciones de las poblaciones del antiguo mundo). Su celebración duraba 15 días, en los cuales había danzas, ceremonias y sacrificios. El último Wawa Inti Raymi con la presencia del Inca fue realizado a partir del 21 de junio de 1535.

En 1572 el virrey Francisco Álvarez de Toledo (1515-1584) prohibió esta fiesta (junto con las demás principales celebraciones originarias) por considerarla una ceremonia pagana y contraria a la fe católica. Se siguió realizando de manera clandestina, como protesta a la "extirpación de idolatrías"3?

En 1944, el intelectual y artista mestizo cuzqueño Faustino Espinoza Navarro compuso una reconstrucción histórica del Wawa Inti Raymi para atraer el flujo turístico al Cusco y como parte de la semana de esta ciudad, la cual incluye el Corpus Christi. Se optó por cambiar la fecha original (solsticio del 21 de junio) por el 24 del mismo mes, ya que en el gobierno del presidente A. Leguía se había decretado esta fecha como el "Día del Indio". Además, el 24 de junio es la festividad de San Juan, lo cual representaba un día no laborable y por tanto facilitaba la presencia del público. La reconstrucción se basa en la crónica de Garcilaso de la Vega y sólo se refiere a la ceremonia político-religiosa. Desde esa fecha en adelante (año 1944), la ceremonia vuelve a ser un evento público y de gran atractivo turístico.

Aunque hoy conocemos a esta celebración con su nombre quechua de Inti Raymi, en realidad se trata de una festividad común a muchos pueblos prehispánicos de los Andes, y que seguramente precede con mucho a la formación del Imperio incaico.

El Inti Raymi aún se celebra como rito sincrético en muchas comunidades andinas. En el callejón ínter-andino septentrional del Ecuador, por ejemplo, el conjunto de festividades relacionadas abarca todo el mes de junio y parte de julio, teniendo cada ciudad sus propios ritos y costumbres, y llegando a paralizarse la vida cotidiana como efecto de las celebraciones, que toman las avenidas noche y día.