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¿QUÉ CÓDIGOS OCULTOS ESTAN DETRÁS DEL RELATO DEL ESTANQUE DE BETESDA? ¿OVEJAS; 5 PORTICOS; 38 AÑOS?

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“Meditando Nuestra Parashá Semanaria” by Instituto Toráh®

(Serie: Reflexiones Breves)

Lectura: Bereshit 23:1 - 25:18

¡Las vidas de Sará!

Cada porción está conectada entre sí; y su propósito es llevarnos a elevar nuestro conocimiento.

Así que esta parashá no es la excepción. Curiosamente esta porción nos habla de la muerte de nuestra matriarca Sará; sin embargo, empieza con la oración “Vayihyu Jaié Sarah” ... “Y fue la vida de Sarah”.

¿Cómo podemos interpretar esto?

La frase “Vayihyu” (וַיִּהְיוּ֙) tiene un valor en guematría de 37.

Aludiendo que de los 127 años de Sará, 37 de ellos fueron llenos de vida; desde el nacimiento de su hijo Yitzjak. Sará lo tuvo a los 90 años. (más adelante el secreto de esto)

Se cree que la mujer recibe vida cuando ella trae a esta dimensión a un hijo. Así que cada hijo otorga vida a sus padres.

En el sentido Sod; el ser humano es considerado como un árbol; el propósito de cada árbol es dar fruto. Cuando el Alma encuentra el perfecto equilibrio con el cuerpo, este tiene la capacidad de expresar vida en esta dimensión física. No necesariamente que en la parte física sólo exista la vida; sino que vida en realidad es el reflejo del mundo espiritual; de los mundos superiores. Así como el árbol tiene vida en sí mismo; el fruto es la expresión de la memoria del ADN de sus raíces.

En nuestro cuerpo almacenamos la vida que recibimos a través del Aliento divino. Este Aliento no está limitado a la parte física, en realidad lo que da vida a la materia es el suministro celestial. Recordándonos que nosotros, hablando físicamente, sólo somos una expresión de la memoria del ADN del origen de la verdadera vida. Y ella como tal, sigue existiendo aun sin la materia...

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PARASHÁ #4 “Vaierá” 5782

“Meditando Nuestra Parashá Semanaria” by Instituto Toráh®

(Serie: Reflexiones Breves)

Lectura: Bereshit 18:1 - 17:27

Haftará: 2 de Reyes 4 1-37

Es imposible dejar de hablar de los códigos escondidos en cada porción, en realidad en ellos se resguarda la luz primordial que nos transmiten vida. Y en esta parashá que nos ocupa no es la excepción.

Hoy hablaremos de la parashá número 4; anteriormente nos introducimos en el secreto del 3, y no es casualidad que cada porción tenga una numeración, estos contienen gran información codificada.

Pero antes de disfrutar nuestro platillo fuerte veamos como inicia nuestra parashá:

“Después se le apareció el Eterno en el encinar de Mamre, estando él sentado a la puerta de su tienda en el calor del día. Y alzó sus ojos y miró, y he aquí tres varones que estaban junto a él; y cuando los vio, salió corriendo de la puerta de su tienda a recibirlos, y se postró en tierra” (Bereshit 18:1-2)

Ya desde el comienzo de este relato tenemos mucha información codificada, tanta que nos es imposible realizar el análisis de la parashá en su totalidad; así que sólo nos basaremos en estos dos versículos iniciales.

Solo para recordarles a todos nuestros estimados lectores que estas breves reflexiones están escritas para su análisis interpretativo dentro del nivel Sod; el nivel que alude a los más profundo del ser: el Alma.

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PARASHÁ 3 “Lej Lejá” 5782

“Meditando Nuestra Parashá Semanaria” By Instituto Toráh®

Lectura: Bereshit 12:1 - 17:27

Hoy nos introducimos a la porción número 3; y cada elemento; número que se manifiesta no es simplemente casual; detrás de todo ello existe un propósito: revelar cada código escondido para arrojarnos luz a nuestra alma.

Así que empezamos por abrir estos códigos que desde ya se asoman. El número tres es de gran importancia; quien conoce el secreto del número 1; 2 y 3 puede abrir la “Dalet” (puerta) a lo secreto; el número 4 (próximamente en otro estudio profundizaremos sobre este tema).

El tres nace de la dualidad; del código de lo binario. La letra “Guimel” (ג) tiene el valor del tres. Ella está representada por el “Pie”; por el que “viene de lejos”; el Extranjero (Ger).

Curiosamente la porción que nos abarca habla precisamente de Salir, de Caminar, de ser Extranjero en tierras lejanas; tal y como lo vemos con nuestro patriarca Avraham.

Pero antes de introducirnos a ello; sigamos con el código del “tres”; la letra “Guimel” también representa al “Rico”; ¿Por qué? Mira la importancia de conocer la raíz hebrea; Camello en hebreo es “Gamal” (גָמָל); su letra inicial es precisamente una “Guimel”.

El mérito del Camello es que no sólo es un animal de carga; él puede caminar grandes distancias a través del desierto; ya que en su joroba carga depósitos de agua, la cual su propio sistema le suministra para poder aguantar largas jornadas; además, este animalito tiene la peculiaridad de inclinarse para que su amo puede montarlo, o bien descender de él, cabe mencionar que solo las personas adineradas podían tener camellos.

La enseñanza de esto es increíble; porque la riqueza no tiene que ver con dinero, sino con humildad. Así como el Camello, nuestro carácter tiene que estar forjado por la humildad; la humildad te posiciona en grandes esferas; alguien que es consciente de este principio sabe que la riqueza no hace al hombre; sino el mérito de la sencillez engrandece al hombre.

Humildad viene del latín “humilitas” (el sufijo “itas” indica “cualidad de ser”) y esta deriva de la palabra “Humus” que significa “tierra”; de esta se extrae la palabra “humano”. Así que humildad está relacionada con la aceptación de nuestras propias limitaciones; en otras palabras; humilde es hacerse lo más humano posible.

Ahora, ningún hombre puede entender esto si este no ha pasado por grandes desiertos. El éxito se logra después de pasar por los desiertos. El elemento que se necesita en medio del desierto es el Agua; así como el Camello tiene sus depósitos de agua; nuestro corazón es el depósito de estas “Aguas”; y estas representan la Toráh; la propia palabra de Ha’Shem. Su Promesa es la que nos abastece en los desiertos, y así poder aguantar largas jornadas.

Es por ello que la “Guimel” representa al “Rico”; al rico lleno de humildad que es capaz de ir en ayuda del “Pobre”; el pobre está representado por la letra que sigue; la letra “Dalet”; en hebreo Puerta se escribe “Delet”. Nadie puede ingresar al secreto sino no está dotado de humildad; nadie puede atravesar el umbral de la puerta que lo conduce al nivel profundo de la conciencia si este no sabe reconocer los méritos de la grandeza espiritual.

¡Avraham tenía todo esto! Esto es sorprendente, porque nada es casualidad. No es casual que la porción donde aparece por vez primera el personaje de Avraham lleve el número tres...

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PARASHÁ 2 “NOÁJ” 5782

“Meditando Nuestra Parashá Semanaria” By Instituto Toráh®

Lectura: Bereshit 6:9 - 11:32

Después de “Sheminí Atzeret”; hoy seguimos conectados con el número Ocho.

Esta semana entró la “Cabeza de Mes” (Rosh Jodesh) del mes de Jeshván (חֶשְׁוָן); que de acuerdo a la Toráh este es el octavo mes del calendario hebreo. Este mes anuncia la Octava Luna; siendo así muy representativo el número Ocho.

¿Pero qué tiene que ver el ocho con nuestra porción?

Mucho; fueron sólo ocho personas, incluido Noáj, los que se salvaron del enorme diluvio universal según lo narra el relato del Bereshit.

Además, el periodo de lluvia total fue de cuarenta días y cuarenta noches; si sumamos estás dos cantidades; y al resultado final lo volvemos a sumar entre sí, nos da la cantidad de Ocho (40 +40= 80/ 8+0=8).

Lo interesante es que Noáj entra al arca (según la tradición judía) en un 17 de Jeshván; y de alguna manera vuelve a imperar el Ocho (1+7=8).

Por si fuera poco; hoy que escribo esta breve reflexión es un 8 de octubre del año en curso.

¿Será coincidencia?

Ocho, como ya lo hemos estudiado representa un número fuera de lo natural; está conectado con lo atemporal; es decir con lo Eterno. Ocho define lo infinito; representa nuevos inicios; nuevos comienzos.

El siete manifiesta a la materia, lo natural; siete colores visibles del Arcoíris, siete días de la semana, siete notas naturales, siete direcciones: adelante, atrás, a la derecha, a la izquierda, arriba y abajo, al centro; y esté expresa el Latid Lavó; el reinado Milenial; pero le sigue el Ocho; el número sobre natura. El Ocho es estar sobre nuestra propia naturaleza; sobre nuestros propios instintos; la parte más baja del ser humano es el alma nefesh; el Alma animal, donde se encuentran los instintos más bajos del ser humano; que a partir de la caída del Adam primario; estos instintos gobiernan la vida del hombre; vivir sobre encima de esta condición es vivir en el concepto del Ocho; la Brit Milá se realiza en el octavo día; porque a través de ella se rompe el apego a la materia; es decir, la impureza del serpiente es aniquilada del hombre; la inclinación hacia al mal (Yetzer Ha’Rá) deja de influir como un total sobre el ser humano. Limitar, controlar y gobernar los instintos nos lleva a estar sobre la propia materia, sólo así transcendemos a la dimensión del Ocho.

Si el Siete manifiesta el Atid Lavó; el Ocho expresa el Olam Vaéd; el tiempo de la Eternidad.

Esta porción nos habla de Agua; tenemos mucha agua. La letra “Mem” (מ) hace alusión a “Aguas”; la pictografía, como muchos lo saben, son unos surcos de agua. Agua representa la misma Toráh; la palabra creativa de Ha’Shem; pero también hace alusión a “multitud de gentes”.

Ahora bien, el Diluvio (Mabul) trajo un caos para toda la humanidad; pero este caos manifestó vida; es decir que el caos anuncia vida. Debido a ello, la letra “Mem” cuyo valor es de cuarenta; también está conectado con la vida; cuarenta expresa vida; cuarenta semanas de gestación en la mujer, para romper sus aguas y de ella emerja vida en esta dimensión. ¿Ahora entiendes los cuarenta días de lluvia?

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PARASHAT BERESHIT 2021/5782

Este año nuevo que dio inició con Rosh HaShaná (5782), es un año “Shemitá”; un tiempo dónde se debe dejar descansar la tierra. Sabemos que literalmente esta es una mitzvá dentro del territorio de Eretz Israel (la Tierra de Israel); sin embargo; también la “Tierra” es una analogía a nuestro propio cuerpo.

Debido a ello; hemos decido no entregar el 100% de nuestro esfuerzo laboral para este importante año. Dejando así descansar nuestro cuerpo en obediencia a Ha’Shem; para que se cumpla el propósito en nosotros, y así el Alma encuentre su armonía con el cuerpo.

Este año sólo daremos breves reflexiones de cada parashá semanaria; tratando de no dejar al aire su estudio correspondiente.

Te animamos a cesar, y no dar el 100% de tus labores, para entrar en esta dimensión de bendición que nos trae este año. Si en algo te deleitas mucho, puedes disfrutarlo sólo al 80% o menos.

¡Que este año Shemitá sea el mejor año para nuestras vidas; lleno de salud y de vida!

NUESTRA PORCIÓN SEMANARIA:

Hoy nos ocupa la primera porción con que da inicio el ciclo anual; “PARASHAT BERESHIT”.

Lectura:

Bereshit 1:1 - 6:8

Este es el principio de todo; la Creación. Según el “Sefer Yetzirá” (el libro de la creación / formación) dice que el universo fue creado con las tres letras madres: La “Alef” (א); “Mem” (מ) y la “Shin” (ש). Ellas representan los tres elementos primordiales:

-Avir (אוויר) AIRE

-Mayim (מים) AGUA

-Esh (אֵשׁ) FUEGO

Estos tres elementos es la substancia que mantiene toda la existencia. Según el Sefer Yetzirá; la primera emanación del Eterno fue el Ruaj (viento-aire- aliento de vida); el cual produjo Fuego; y este Fuego formó el principio del Agua. Y a su vez, la combinación de estos manifestó el cuarto elemento: la Tierra.

Esta es una analogía que habla de nuestro ser. Nosotros somos una combinación de estos cuatro elementos:

Nuestros pulmones contienen el Aire (Avir) que hace posible que respiremos y nos mantengamos con vida.

Por otra parte, los biólogos descubrieron que las partes más calientes del cuerpo humano son las mitocondrias que otorgan energía a las células. Su temperatura asciende a 50 grados centígrados, lo que anteriormente se consideraba imposible; allí esta manifestado el elemento Fuego (Esh) dentro de nosotros.

Pero, además, nuestro cuerpo está formado casi del 70% de Agua (Mayim).

¡Parece casi increíble que el cosmos este dentro de nosotros!

Por si fuera poco, aún hay más; resulta que nuestro cuerpo contiene los 12 elementos primordiales que están el polvo o en el barro de la Tierra. Cumpliéndose así Bereshit 2:7 “Entonces Adonai Di-os formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente”.

Esto es sorprendente, nosotros manifestamos esos cuatro elementos del cosmos.

Es la mística se cree que existe un quinto elemento capaz de unificar los mundos superiores (mundo espiritual) con el Maljut (Mundo material). Este quinto elemento es el “Tzadik” (Justo); el cual tiene la capacidad de unificar los Cielos y la Tierra.

Cada uno de nosotros tenemos la capacidad de recuperar este importante mérito; el mérito del tzadik.

¿Cómo es posible esto? Abriendo nuestra mente y corazón a los códigos de la Toráh; en otras palabras; cuando somos obedientes a los preceptos eternos, entonces estaremos emulando uno de los méritos más grandes en esta manifestación: unir los Cielos y la Tierra.

La Toráh nos habla de muchos tzadikim: Avraham; Itzjak; Iaacov; Yosef; etc. Y por supuesto el Mashíaj.

¡Aún los cielos esperan por ti, para contar tu historia!

¿Estás listo (a)?

R. Oscar Jiménez Gless

Instituto Toráh®

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Esta es la única parashá que no se lee en shabbat, se lee únicamente en “Simjat Toráh”.

Solo una vez al año esta disponible la energía de todas las 54 parashot juntas; y es en Simjat Toráh.

Esta energía especial de felicidad en Simjat Toráh; está diseñada para eliminar el caos en nuestra vida.

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LEV. 23:36

Siete días acercarán ofrenda ígnea al Eterno. En el día octavo, convocación sagrada será para ustedes; y acercarán ofrenda ígnea al Eterno. Retención es él, toda labor de trabajo no harán.

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¿Rosh Hashaná es el verdadero Año Nuevo?

¿Qué relación tiene el mes séptimo hebreo de Aviv (Nisán) con el séptimo mes Tishrei?

¿Qué conexión existe entre el Shofar que se toca en Rosh Hashaná con el mes Aviv?

¿Por qué el sonido del shofar es poderoso para restaurar nuestros órganos internos?

¿Por qué nuestras acciones (buena o malas) repercuten en el cosmos, y cómo es que eso se nos regresa como bumerang hacia nuestro cuerpo, siendo el hígado el protagonista?

¡Descubre estos códigos profundos en este estudio!