iNVITADO

Desde Mexico el Abuelo....Javier Martinez

cultura....

La cultura de la India está marcada por un alto grado de sincretismo y pluralismo. Los indios INDUES...han logrado conservar sus tradiciones previamente establecidas, mientras que absorben nuevas costumbres, tradiciones e ideas de los invasores y los inmigrantes, al mismo tiempo que extienden su influencia cultural a otras partes de Asia, principalmente Indochina y el Extremo Oriente.

Srinivasa Ramanujan

La sociedad tradicional de la India está definida por una jerarquía social relativamente estricta. El sistema de castas de la India describe la estratificación y las restricciones sociales en el subcontinente indio, además de que definen a las clases sociales por miles de grupos endogámicos hereditarios, que a menudo se denominan como jatis o castas.144?

Matrimonio y divorcio

Los valores tradicionales de las familias indias son muy respetados y el modelo de la familia multigeneracional y patriarcal ha sido el más común por siglos, aunque recientemente la familia nuclear se está convirtiendo en el modelo a seguir por la población urbana. Una abrumadora mayoría de los indios tiene sus matrimonios arreglados por sus padres y por otros respetados miembros de la familia, con el consentimiento de la novia y el novio.145? El matrimonio se planea para toda la vida,145? por lo que la tasa de divorcios es extremadamente baja.146? El matrimonio en la infancia es aún una práctica común, ya que la mitad de las mujeres en India se casan antes de la edad legal de 18 años.147?148?

Vestimenta

La indumentaria tradicional india varía en sus colores y estilos según la región y depende de varios factores, incluyendo el clima. Los estilos populares de vestido incluyen prendas sencillas como el sari para las mujeres y el dhoti para hombres; también son populares otras prendas como el salwar kameez para las mujeres y los kurta-pyjamas, los pantalones de estilo europeo y las camisas para los hombres.

SHIPIBO CONIBIBO...

.. Fernando Sanchez Medico Tradicional..

El pueblo Shipibo-conobibo o Shipibo-Konobibo es un grupo étnico de la amazonia peruana que se distribuye en las riberas del río Ucayali. El Ucayali es un río grande originario de la Cordillera de los Andes que une el río Amazonas en el norte de Perú. Los Shipibos viven por lo menos en 150 pequeñas comunidades a lo largo del río Ucayali, sus afluentes y lagos de meandro. Vida en común y grupos de familia múltiple es la forma tradicional en que los shipibos han vivido durante muchas generaciones. En el pasado, los tres grupos de los Shipibo, Konibo, y Xetebo se consideraron comunidades separadas. Hoy en día, se mezclan en un grupo después de años de matrimonio. Este pueblo trabaja la Medicina ancestral llamada AYAHUASCA POR MILES DE AÑOS. han curado canceres y muchas otras enfermedades modernas.

Un poco de historia

Uno de estos pueblos precolombinos fueron los incas. Los incas se establecieron en una zona llamada Tahuantinsuyo (del quechua Tawantin Suyu «las cuatro regiones o divisiones»), siendo uno de los estados más extensos del momento. El apogeo de esta civilización fue entre los siglos XV y XVI. Estas 4 divisiones o suyus se deben a Tupac Inca Yupanqui (1471-1493), que fue el creador del imperio: el Collasuyu, el Cuntisuyu, el Chinchasuyu y el Antisuyu. Después de este período de esplendor cae en declive hasta llegar a una guerra civil cuyo ganador fue en 1532 Atahualpa, aparte de coincidir con la llegada de los españoles al mando de Francisco Pizarro quien lo ejecutó en 1533. Al morir Atahualpa termina el Imperio Inca, aunque quedó un reducto de rebeldes capitaneados por Túpac Amaru, el cual murió en 1572.

Astronomía inca

Los incas dominaron América del Sur durante largo tiempo, llegando a tener grandes conocimientos de la astronomía, por lo que construyeron observatorios astronómicos y estructuras para determinar eventos astronómicos como los solsticios y equinoccios entre otros. Además, todo esto tenía un objetivo muy práctico como era su relación con las labores del campo, aparte de celebrar muchas fiestas en honor a los cambios estacionales y al Dios Sol.

Esta civilización llegó a tener sus propias constelaciones y calendario, en un principio lunar que se cree luego derivó en uno solar. Como deidad preponderante en la cosmología inca, nos encontramos con el Sol .

Lo primero que me llama la atención sobre la astronomía inca, es la cantidad de información contradictoria y/o diferente que existe en Internet. Yo, que no conozco ni el quéchua ni el aymara, me atengo a lo que encuentro en Internet, y por esto, dependiendo de diferentes autores, los nombres de las estrellas, constelaciones, meses etc varían, ya estén en quéchua clásico, quéchua moderno, aymara o según los nombres populares. Para unos autores, hay conceptos relacionados o equivalentes (chacana, Cruz del Sur, etc) en mayor o menor medida, y para otros no existe equivalencia entre ellos. Dicho esto, me intentaré centrar en aquellos datos que me parezcan más científicos, aunque comentaré otras relaciones más populares y algunos mitos.

Los conceptos astronómicos predominantes serán: La Vía Láctea, constelaciones, solsticios y equinoccios, y calendarios.

La Vía Láctea

Para los Incas esta franja luminosa constituía la personificación celestial de su río sagrado o río celestial que recorre el Valle Sagrado : El Willka Mayu o Río Mayu (Río Vilcanota, de Perú).

Si miramos una noche oscura hacia la Vía Láctea (Hatun Mayu) vemos que hay zonas muy oscuras mezcladas con zonas más brillantes. Las zonas oscuras son las llamadas “Constelaciones Oscuras”, que representaban seres mitológicos de la cosmología Inca . En realidad, esas manchas son grandes cantidades de materia cósmica (polvo y gas interestelar) que no están siendo iluminadas por estrellas cercanas y por eso interceptan la luz de las otras estrellas de fondo. Este material oscuro, además, servirán para formar nuevas estrellas en el futuro.

Las diferentes posiciones del río celestial eran importantes para establecer los ejes matrices de la geografía tawantinsuyana (nor este – sur oeste y nor oeste – sur este). Así, durante los equinoccios o solsticios, el Hatun Mayu servía para establecer ciertas direcciones en el horizonte para vincular a los Suyus o regiones con la gran capital y darle a ésta su verdadero rol geopolítico; es decir, el Centro del Tawantinsuyu, el Ombligo del Mundo (eso significa la palabra Qosqo o Cusco).

Las constelaciones

Para los Incas había dos tipos de constelaciones:

a) Las Constelaciones Estelares o Brillantes formadas por estrellas individuales de magnitudes muy brillantes que por sí mismas constituían una “constelación” y de otras que agrupadas al modo occidental (de estrella a estrella) forman figuras en el cielo nocturno.

b) Las Constelaciones Oscuras o Negras, que lo constituyen las condensaciones de polvo y gas interestelar que a manera de manchas oscuras ocupan espacios dentro de la Vía Láctea.

Dentro de cada una de ellas se encuentran, entre otras:

CONSTELACIONES ESTELARES O BRILLANTES :

1. Sirio = Willka Wara (Estrella Sagrada)

2. Canopus = Qolla Wara (Estrella de los Qollas)

3. Achernar = k’ancha Wara (Estrella brillante) o Qatachillay (hay dos interpretaciones)

4. Antares = Choqechinchay (El felino dorado)

5. Aldebarán = Chuchu Qoyllur (Estrella que va adelante o al centro) o Chukchu Qoyllur (Estrella del Paludismo o terciana)

6. Cúmulo Abierto M7 = Saramama (Madre Maíz) o Saramanka (Olla de Maíz)

7. Cúmulo Abierto M45, Las Pléyades = Qollqa (Almacen, depósito) o Qoto (Manojo)

8. Cúmulo Abierto Las Hyades = Qollqa

9. Lira = La pequeña llama de plata o Urkuchillay

10. Escorpión = Choqechinchay o Amaru(Serpiente sagrada) (hay dos interpretaciones)

11. Orión = Hatun Chakana (La chakana grande) o Llaka Unancha – Llakachuqui (hay dos interpretaciones)

12. Cruz del Sur = Huch’uy Chakana (La pequeña chakana)

13. Pegaso = Thunawa (Batan para la molienda)

14. Cola del Escorpión = Qollqa

15. Centro de la Galaxia = Kukamama o Kukamanka (madre coca u olla de coca)

16. Cola de la Osa Mayor = Yakumama (Serpiente gigante de la selva)

Estas constelaciones no tienen porqué coincidir al 100 por 100 con las constelaciones occidentales. Solo son zonas referenciales o grupos que parcialmente coinciden con las mismas.

Las traducciones son aproximadas porque el quéchua tiene muchos sinónimos y se conoce poco acerca de ciertas palabras de connotación ritual, mágica o religiosa. Además no es lo mismo el quéchua clásico que el actual, aunque se parezcan.

CONSTELACIONES OSCURAS O NEGRAS :

1. Yakana o Qatachillay = La Llama Sideral

2. Uña Llama o Huch’uy Llama = La cría de la llama

3. Atoq = el zorro. El Atoq es una mancha oscura que está cerca de la cría (Uña Llama) de la gran Llama Sideral ( Yakana, Qatachillay, Hatun Llama o Yana Llama). También se dice que está a “tiro de piedra” del Michiq o Pastor (otra constelación oscura) quien debe proteger a las llamas del cielo.

En términos astronómicos estamos hablando de aquellas porciones de gas y polvo cósmico presentes dentro de la Vía Láctea, y que aparentemente parecen espacios vacíos. El perfil de estas nubes oscuras parecen las imágenes de los animales de la mitología que pueblan en el gran río celestial. Precisamente el Atoq se ubica en la zona del cielo que corresponde a las estrellas de la cola de la constelación occidental del Escorpión. Hay otras opiniones.

4. Michiq = El pastor

5. Kuntur = El cóndor

6. Lluthu = La perdiz (dicen algunas fuentes que hay dos). Lluthu está ubicado dentro de la Vía Láctea en la zona que ocupa la constelación occidental de la Cruz del Sur, más exactamente a la izquierda de Alfa Crucis y viene a constituir lo que la astronomía moderna conoce como la Nebulosa Oscura Saco de Carbón (Coal Sack en inglés y en los atlas estelares).

7. Hanp’atu = El sapo. El Hanp’atu o sapo se halla ubicado dentro del Hatun Mayu ( el Gran Rio) celestial que es nuestra galaxia, La Vía Láctea, entre la perdiz y la culebra. La culebra o serpiente, está en la Constelación de Carina, a la derecha de la nebulosa Eta Carinae y que se prolonga hasta las constelaciones de Vela y Puppis.

Astronómicamente el sapo celestial se ubica en la intersección de tres constelaciones occidentales: Centauro, Mosca y Carina, entre tres estrellas que forman un triángulo; estas son : Lambda Muscae, Lambda Centauro y Theta Carinae. La cabeza del sapo se encuentra a la derecha (Oeste) de Lambda Centauro y el cuerpo rebasa hacia el sur a las otras dos estrellas del triángulo.

8. Mach’aqway = La culebra (no confundir con el Amaru)

9. Ukhumari = El oso (confusamente ubicada)

10. Taruka o Lluych’u = El venado (confusamente ubicada)

11. Puma (confusamente ubicada)

12. Urk’uchillay = La llama negra (macho). Constelación de la Pequeña Llama de Plata conocida también como la Llamita de Colores o Llama Blanca y que algunos investigadores creen identificar como Urkuchillay. La pequeña Llama de Plata, según algunos informantes, sería una estrella individual que se identificaría con Alfa Lira (estrella Vega).

En términos astronómicos diremos que la estrella Alfa de la Lira, cuyo nombre occidental es Vega (una brillante estrella de color blanco) constituye el ojo o la cabeza de la llamita. El hocico lo forman las estrellas Alfa y Epsilon; el cuello, Alfa y Zeta; el cuerpo, Zeta y Beta ; la pata delantera, Zeta y Delta ; la pata trasera, Beta y Gamma y la minúscula cola las estrellas Beta y Nu de la Lira.

Esta Constelación Inca se observa en el cielo vespertino desde el mes de agosto hasta mediados de noviembre y precisamente en ésta época es que nacen las crías de estos animales..

PODES ENCONTRAR MAS INFO EN GOOGLE.

Joropo llanero

Hasta la mitad del siglo XX, y en lo que atañe a la región de los llanos de Venezuela y los Llanos Orientales de Colombia, la palabra joropo refería a un evento social -casi una feria- de una duración que podía variar de entre unas horas y hasta una semana completa. Allí participaban personas de la localidad o venidas de varios lugares, generalmente atraídas por el intercambio comercial, donde el evento central lo constituía la música, el baile y los contrapunteos. La música del joropo llanero la proporcionaba un conjunto básico compuesto por arpa cuatro, maracas y canto. Si no había arpa, se sustituía por una bandola o por el violín9? Los géneros del joropo llanero son dos:

Pasaje: el más sosegado, y generalmente de autor conocido. Su velocidad es + o - negra = 152 , y su estructura armónica libre, generalmente en dos partes; y

Golpe: de autor anónimo, aunque muchos de estos golpes se le atribuyen a compositores del principios del siglo XX.10? El golpe conforma con ciertos giros melódicos fijos reconocibles sobre patrones armónicos característicos que definen su tipo. El canto es silábico, o sea, a cada nota de la melodía corresponde una sílaba. Los versos son octosílabos y a veces pentasílabos, todos al amparo del contrafactum, es decir, a la sustitución de nuevos textos en melodías preexistentes. La velocidad del golpe es mayor que la del pasaje (negra = 176-192). Cuando el canto consiste en una narración de algún evento o fantasía se lo llama corrío, que equivale al antiguo romance español. Los golpes sirven de base para el zumba que zumba o contrapunteo entre dos o más contrincantes. Los más comunes son el seis por derecho (en tonalidad mayor), el pajarillo (en tonalidad menor), el seis por numeración o seis numerao (con transporte de aumentación en el cuarto grado), la kirpa o quirpa, el gaván (en modos mayor y menor), el San Rafael, el carnaval, la chipola, la catira, el zumba que zumba, entre los más conocidos. El entreverao es la agregación de dos golpes, con una modulación del uno al otro, generalmente para que canten dos personas con tesituras de voz diferentes (barítono y tenor). En cuanto a los pasos de baile los más frecuentes son valsiao, escobillao y zapateao, en los cuales, a diferencia del joropo central, se levantan los pies del suelo.

Árbol genealógico de ejecutantes del arpa llanera en Venezuela desde finales del siglo XIX hasta la actualidad

En 1935 el film Joropo, protagonizado por Lorenzo Herrera lleva al cine este género musical con buena acogida del público. Producido por un grupo de venezolanos residentes en la ciudad de Nueva York, bajo la dirección de Horacio Cabrera Sifontes, rodado en esa ciudad, ambienta situaciones propias de los llanos venezolanos, y su secuencia final, muestra a todos los personajes vestidos de rigurosa etiqueta, bailando joropo en el gran salón del Waldorf Astoria, considerado para la época uno de los hoteles más lujosos del mundo.

Colombia

El origen del joropo se remonta a los galerones, fiestas en que se bailaban el vals y vals vueltiao, que posteriormente derivó en el joropo y es por lo cual el primer paso del joropo se llama valsiao. Originalmente, el joropo era una fiesta familiar animada por la música, el canto y el baile con la pitanza.11?

La palabra "joropo" posiblemente provenga del arábigo xarop que significa "jarabe", y está emparentado con los jarabes tapatíos de México. Otros musicólogos se inclinan por la etimología indígena caribe; y otros por el origen quechua. En Casanare se dice que los indios de la región dieron origen a la palabra al gritar "Joropo, joropo, más joropo" cuando encontrándose de fiesta, esta era suspendida por algún motivo.11?12?

Hasta la década de los 1950, en los llanos de Arauca se tocaba con bandolín (semejante al requinto andino), cuatro y maracas; en Casanare, se hacía con un par de tiples (a los que llamaban bandolón y guitarro); hacia el Meta, la instrumentación era de tiple y bandola. Todos estos instrumentos de cuerda han sido reemplazados por el arpa, introducida en los años 1960 cuando llegó a Villavicencio el compositor araucano David Parales Bello, quien había vivido en Apure.1? También se le atribuye a Luis Ariel Rey (1934-1975), compositor de Villavicencio, Meta, el haber partido en dos el estilo de ejecución de la música llanera en Colombia, pues antes de 1957 se practicaba con guitarra, tiple, requinto y bandola, y Rey incorpora el arpa, el cuatro y los capachos en sus grabaciones y presentaciones

Invitada especial Lic En Danzas Rocio Flores del Perú

DANZAS PERUANAS

Las danzas del Perú son los bailes cuyo origen o transformación han ocurrido en el territorio peruano con elementos de danzas e instrumentos provenientes principalmente de la fusión de las culturas americanas, africanas e hispánicas.

CLASIFICACIÓN DE LAS DANZAS PERUANAS

Por su significado:

Danzas agrícolas y ganaderas

Son las danzas que expresan la relación hombre tierra y hombre producción agropecuaria, dándole un carácter maternal a la naturaleza viva:la mama pacha.

Ejemplos:

· Mama Rayguana

· Quinua Qakuy

son danzas originales que se formulan y/o originan a través de la relación intercomercial entre el ser humano y la tierra es decir entre las personas y el medio ambiente, es también el tipo de comunicación que existe entre ambas.

Danzas carnavalescas

Son las danzas que se ejecutan durante la fiesta de los carnavales, generalmente toman el nombre del lugar en donde se bailan aunque existen algunas que llevan nombre propio. Estas danzas coinciden con la época de la gran maduración de acuerdo al ciclo agrícola de la zona andina, por lo cual en algunos casos van mezclados con ritos ancestrales y danzas que representan la iniciación de los jóvenes y apareamiento de animales.2 Ejemplos:

· Carnaval de Juliaca

· Carnaval de Cajamarca

· Carnaval ayacuchano

· Kashua

· Tarkada

· Pujllay, es la danza del carnaval más extendida entre los peruanos de raíces quechuas. También denominada Pujhllay, Puqllay,Phujllay, Puqhllay, Pucllay, Pugllay, etc., con diferentes variantes de acuerdo a la región. El Pujllay también es bailado por algunas poblaciones de origen quechua en Argentina, Bolivia y Ecuador.

Las danzas carnavalescas conjugan el juego, la música, el canto y los desplazamientos coreográficos con alegría y con un mensaje satírico burlesco y romántico. Expresan un homenaje a la vida, culto al amor y a la fertilidad.

Danzas Ceremoniales

Son las danzas ligadas a ceremonias o rituales que pueden estar ligados a actividades comunales como el riego, la cosecha o la siembra; o que conmemoran algún hecho de la historia de alguna región. Estas danzas suelen contener escenas teatrales o representaciones. Ejemplos:

· La Huaconada de Mito

· La danza de las tijeras

Danzas Religiosas

Son danzas ligadas al culto religioso y que se ejecutan durante las fiestas patronales católicas, en su gran mayoría son producto del sincretismo religioso entre las culturas europea y andina. Ejemplos:

· La Danza de Negritos en Chincha, ligada a la navidad afro peruana.

· El pacasito en Piura, danza de la fiesta religiosa del señor de Ayabaca.

· El Qhapaq chuncho en el Cusco, danza ligada a las fiestas religiosas del Cusco (Señor de Qoylloriti, Corpus Cristi y el señor de Choquequilca).

Danzas de salón

Son danzas de parejas que actualmente se bailan en todo tipo de festividades.se encuentran reglados en la actualidad y se practican en forma profesional:

· El Vals peruano

· La polka peruana

· La marinera, danza de carácter amoroso que representa el galanteo de una pareja.sobre todo la marinera limeña.

Danzas guerreras

Destacan por representar algún tipo de combate o lucha. Algunos ejemplos son:

· El chiriguano, de origen aymara.

· Chatripuli, que satiriza a los soldados españoles durante la guerra de independencia.

· Kena kena, referente a los soldados chilenos durante la guerra del Pacífico.

.waracas de micayo, Danza que representa la rivalidad existente entre los pueblos señeros del departamento de Cusco. En esta ocasión específicamente se aprecia el enfrentamiento entre los pueblos de Tinta y Canas, razón por la cual los danzantes llevan distinta indumentaria de acuerdo a la usanza de su respectivo pueblo, y marcan diferencias al ejecutar los movimientos coreográficos. Cada uno de los bandos tratará de doblegar al otro utilizando sus respectivas armas y en especial las waracas, de uso tan extendido en la sierra de nuestro país.

Danzas de caza

Representan el acto de la cacería de animales, podemos nombrar:

· Choq'elas, que representa la cacería de vicuñas en las punas andinas.

· Llipi puli.

Sacha nació cerca de Potosí, Bolivia, en un valle rodeada de montañas y ríos a 2500 metros sobre el nivel del mar. Tuvo una alimentación muy variada: la zona del valle y su comunidad en particular están dedicadas al cultivo del maíz, además de ser su centro genético.

“Mi objetivo es transmitir la relación del ser humano con la Pachamama, despertar la consciencia a través de la cultura milenaria del arte de la cocina andina. Una cocina que nace de un profundo conocimiento de los productos originarios de nuestro continente y de sus propiedades“, afirma esta cocinera.

“Viví y me crié en una huerta, como nosotros llamamos a las chacras. Mi padre era un agricultor muy habilidoso, sabio, muy hábil en injertos. Cada día salía al alba y regresaba con la caída del sol”,

Los shuar (llamados también jíbaros, que los shuar consideran despectivo) son el pueblo indígena amazónico más numeroso (aproximadamente de 80 000 individuos). Habitan entre las selvas de Perú y el Ecuador.

Los españoles y criollos los denominaron «jíbaros» o «jívaros» (o según la ortografía del siglo XVI: xibaro o xivaro y tal la palabra xiroa tenga el mismo origen) parece ser una forma castellanizada de un término relacionado con el proto-jívaro *šiwar(a) ('hombre, persona')

CREENCIA..

El mundo espiritual de los shuar es repetitivo. No creen en que el ser humano tenga un final. Creen que luego de nacer y cumplir su vida, no llegan a un estado permanente con la muerte sino que su espíritu, Arútam, es recibido por otro ser humano que puede ser su hijo o su nieto, quien cumple nuevamente otro ciclo vital, así en forma indefinida.

El Arútam es considerado como un espíritu clave para los varones, porque creen les da más potencia y fuerza. Piensan que quien posee un Arútam, no puede morir sino de enfermedades contagiosas. Los niños comienzan a buscar este espíritu en la selva desde los seis años de edad. En la cultura de la selva, los elementos de la Naturaleza guían la vida de sus habitantes.

La palma de chonta, su fruto maduro, representa el mito del Uwi. Este señala la estación de la abundancia en la selva. En la cosecha de sus frutos se celebran rituales con ruegos a Uwi. Piden que fermente la chicha de chonta, dé fertilidad a los animales, a las plantas y vitalidad al hombre. El chamán, llamado Uwishin, es una especie de sacerdote mediador con el mundo sobrenatural y a la vez es un líder político. La secuencia del día y la noche en la mitología de los shuar la relacionan con la victoria.

Reducción de cabezas

La reducción de cabezas es una tradición ancestral Shuar y tiene gran simbolismo. Cuando se enfrentan dos tribus Shuar por territorio o por otros motivos, el jefe vencedor toma la cabeza del jefe perdedor y procede a la reducción de su cabeza. El jefe Shuar se encarga de hacer la tzantza totalmente solo, en profunda meditación y ayuno. Los miembros de la tribu vencida pasan a ser parte de la tribu vencedora, sin que haya repudio o discriminación.

Para la reducción de la cabeza, los Shuar primero cortan la cabeza de su adversario. Luego, con un cuchillo, hacen un corte desde la nuca al cuello, tiran de la piel y la desprenden del cráneo, desechando el cerebro, ojos y demás partes blandas, además de los huesos.

El siguiente paso es meter la piel en agua hirviendo, a la que le añaden jugo de liana y otras hojas, lo cual evita el desprendimiento del cabello. Mantienen la cabeza sumergida durante unos quince minutos, ya que si lo hicieran más tiempo la cabeza podría ablandarse demasiado y posiblemente pudrirse.

A continuación, retiran la cabeza del agua; en ese momento está reducida a la mitad del tamaño original, y dejan que se seque. Una vez seca, raspan la piel por dentro para quitar restos de carne, y evitar el mal olor y la putrefacción; finalmente la frotan por dentro y por fuera con aceite de Carapa.

Se cose el corte realizado en la nuca. También cosen los ojos y la boca, quedando la cabeza como una bolsa, a la que introducen una piedra del tamaño de un puño o el volumen equivalente en arena caliente.

Finalmente, la cuelgan sobre el fuego para disecarla poco a poco con el humo, a la vez que van dando forma al cuero con una piedra caliente. En este proceso la cabeza termina de reducirse. Después, retiran la piedra o la arena y tiñen la piel de negro. Tras el proceso, la cabeza reducida termina teniendo el tamaño aproximado de un puño, es decir la tercera o cuarta parte de su tamaño original.

EL COMPADRAZGO –AYNI-RECI`ROCIDAD…

¿Qué es? Y la Importancia del CABELLO LARGO PARA LOS PUEBLOS INDIGENAS/NATIVOS

COMPADRAZGO-

En las culturas indígenas de América

el compadrazgo adquiere el sentido de

un “contrato social”. Las normas deben ser

necesariamente comunes a los compadres y

comadres para alcanzar la estrecha relación social

y religiosa que se busca a través del hecho del

“apadrinar”. De allí que para ellos valga una

serie de mandatos y prohibiciones, como por

ejemplo, la regla de exogamia. Cuando ya se

ha establecido la institución del compadrazgo,

nacen ciertas normas que prescriben o prohíben

determinados aspectos socioculturales entre las

personas que involucra esta institución. Así, los

ahijados se “convierten” en hermanos de los

hijos del padrino. Los hermanos e hijos de este

último son considerados como tíos y primos de

los ahijados. El compadrazgo no sólo abarca a los

padres de los niños y los padrinos, sino también

a los hermanos, padres y suegros de ambos. Es

decir, se establecen vínculos de parentesco ritual

o ceremonial bastante extensos que son la base

de la reciprocidad andina

INFO COMPLETA:

file:///C:/Users/AMALIA/Documents/MEDICINA%20JUJUY%20SARA.YO/14645591003.pdf

EL ALMA; día de los DIFUNTOS México, Argentina y Bolivia…invitada Luz Roblan originaria de mexicano.

Es una fecha importante en México y en menor grado en países de América Central, así como en muchas comunidades de los Estados Unidos donde existe una gran población mexicana. En 2008, la Unesco declaró la festividad como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de México.

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Dos ni?as prenden velas en un cementerio Dos ni?as prenden velas en un cementerio Fuente: Reuters - Crédito: Alan Ortega

Los orígenes de esta festividad pueden retrotraerse a las civilizaciones maya, azteca, perepecha, Nahau y Totonaca. En los tiempos prehispánicos era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el renacimiento.

Vistosos arreglos florales se ven a los largo de los cementerios Vistosos arreglos florales se ven a los largo de los cementerios Fuente: Reuters - Crédito: Alan Ortega

El festival, que se convirtió en el Día de Muertos, conmemoraba el noveno mes del calendario solar mexica, cerca del inicio de agosto, y se celebraba durante un mes completo. Las festividades eran presididas por la diosa Mictecacíhuatl, conocida como la "Dama de la Muerte" y esposa de Mictlantecuhtli, Señor de la tierra de los muertos. Las festividades eran dedicadas a la celebración de los niños y las vidas de parientes fallecidos