Der Vortrag diskutiert die Zusammenhänge zwischen „Ambiguität“ und „Toleranz“ und plädiert für eine Toleranz im Sinne von „Anerkennung“. Zentrale Thesen des Vortrags sind folgende Punkte: Toleranz stellt einen „ambigen“ Begriff dar. Ihr liegen unterschiedliche und in ethisch-sozialer Hinsicht zumindest zwei Bedeutungen zugrunde: „Dulden“ und „Anerkennen“. Je nach der Skala der „Ambiguitätstoleranz“ erhält Toleranz eine andere Bedeutung. Man kann für Toleranz unterschiedlich argumentieren: religiös, pragmatisch und erkenntnistheoretisch. Diese Argumentationsmöglichkeiten stehen in Korrespondenz zueinander und rühren alle von der Erfahrung über die Ambiguität des Religiösen, des Sozialen und schließlich der menschlichen Erkenntnisse her – eine Einsicht, die einen bescheidenen Umgang mit dem eigenen Wissen und der eigenen Haltung begünstigt.

Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts möchte die moderne Medizin den an sich ambigen menschlichen Körper naturwissenschaftlich fassbar machen. Dazu bedient sie sich u.a. Vermessung und Typisierung, früher mit Hilfe der Anatomie, heute der Genetik. Doch das Eindeutig-machen von Körpern, das Definieren und Abgrenzen, ist schwierig und kann nie wertfrei geschehen. Naturwissenschaftlichkeit wirkt auch als Label, um die Deutungsmacht der Medizin in der Moderne zu rechtfertigen. Der Vortrag behandelt das Grundproblem naturwissenschaftlicher Ordnungsversuche des Körpers am Beispiel von Körpervermessung und -typisierung Anfang des 20. Jahrhunderts.

Das konfessionelle Zeitalter gilt als Zeit der Eindeutigkeit: Im Europa des 16. und 17. Jahrhundert war eine ambige, d.h. unklare, schwankende Haltung gegenüber den konkurrierenden Konfessionskirchen nicht vorgesehen. Der Vortrag zeigt jedoch, dass sich unter dem Druck des Glaubensstreites Ambiguität immer wieder als Segen erwies.