C-5.1. 你不需要任何人協助你進入天堂，因為你從未離開天堂一步。2 只因你對上主在實相中賦予你的本來面目產生了錯誤的信念，你才需要外力幫你走出那畫地自限的自我形象。3 上天賜你的神聖助手，外形有所不同，但在祭壇上，他們其實都是同一個。4 每一位神聖助手都出自上主的一個聖念，這是永恆不變的。5 他們的名字會因時因地而有所不同；時間本身既非真實之境，故需要藉助於有形的象徵。6 他們的名字雖然眾多，我們在此只談本課程所涉及的名字。7上主本身是不會插手相助的，因為祂知道無此需要。8 但祂為那些仍把幻境當真的聖子造出形形色色的神聖助手。9 為他們而感謝上主吧！因為他們乃是領你回家之人。C-5.2. 耶穌之名，是指曾有這樣一個人，他在所有弟兄身上看到基督聖容，而憶起了上主。2 他一旦與基督認同了，便不再是一個人，而與上主合一了。3 這個人本身是個幻相，因他看起來是個獨立自主的生命，孑然走在人間，活在一具身體內，那具身體也如所有的幻相一樣，將他的自我與自性隔離了。4 只有能夠目睹種種幻相卻仍能與背後的真相認同的人，才具備了拯救的能力。5 耶穌得以成為救世主，也因他能看見虛妄，卻不會把它當真。6 基督需要借用他的形相方能向人顯示自己，好將他們由自己的種種幻相中拯救出來。C-5.3. 基督乃是上主的完美之子，祂的唯一造化，也是祂的喜悅，永遠肖似上主且與祂一體不分；當耶穌徹底與基督認同後，便成了全人類的生命實相。2 他引導你跟隨他。3 將你領回上主那兒，因為他不只見過此路，還親身走過。4 他已能明辨真假虛實之別，你卻仍在懵懵懂懂之中。5 他為你做了最後的示範，證明沒有人殺害得了上主之子的，連罪孽、邪惡、怨恨、恐懼或死亡也動搖不了他的生命分毫。C-5.4. 你所有的罪就這樣得到了寬恕，因為它們起不了任何作用。2 它們只是一場夢罷了。3 現在就隨著這位識途老馬一起動身吧！因為你欠他這份恩情，他為驅散你的迷夢而不惜進入夢中。4 他至今仍留在你的夢裡，等著與你結合。C-5.5. 他是基督嗎？2 是的，與你一起成了基督。3 他在世渺小的生命不足以傾囊傳授他為人類學會的偉大課程。4 他會繼續陪伴著你，將你由自己所營造的地獄領回上主那兒。5 你的願心一旦與他的大願結合，你的眼光就成了他的慧見，因基督的慧眼原是人類共 有的天賦。6 與他同行，就像與你一塊兒長大的弟兄同行那麼自然，因他確實是你的弟兄。7 他一心只想作人類的弟兄，卻有人把他塑造成某種冷峻無情的偶像。8 為你心中對他所懷的幻相而寬恕他吧，你就會看出他原是你多麼親密的弟兄。9 因他會讓你的心靈安息，將你的心靈連同你一起帶回上主那裡。C-5.6. 他是上主唯一的神聖助手嗎？2 絕對不是。3 基督會現形於不同的形相與名字之下，直到人們領悟了自己的一體性為止。4 然而，對你而言，耶穌是傳遞基督的唯一訊息「上主是愛」的使者。5 你不需要其他助手了。6 即使是還無法接受他進入自己的生活的人，仍能因著閱讀他的教誨而受益的。7 不過，你如果想要得到上主的平安而與他分享你的痛苦及喜悅，甚至將它們交託給他的話，耶穌對你的幫助一定更大。8 這畢竟是他的「課程」，最重要的是，他要你學會下面的真理： 9 沒有死亡這一回事，因為上主之子與天父一樣。10 不論你做什麼，都改變不了永恆的聖愛。11 忘卻你那充滿罪與咎的人生大夢吧，與我一起分享上主之子的復活生命。12 偕同祂所指派給你且要你像我照顧你那樣去照顧的人，一起前來吧！

M-9.1. 上主的教師需要改變的是他們的心。2 外在環境也許會隨之改變，但也不盡然如此。3 不要忘了，什麼人會出現於什麼環境，都不是偶然的，在上主的計畫裡，沒有意外這一回事。4 上主訓練新教師的課程一概是由改變心態下手的。5 但沒有固定的模式可循，因為訓練方式一向是因應個人的需要而設。6 有些人幾乎即刻感到有改變環境的必要，這通常屬於特別的案例。7 絕大部分的教師所接受的訓練都是逐步推進的，直到過去的錯誤一一修正過來為止。8 尤其是人際關係，必須從正確的角度來正視，所有未經寬恕的死角才能清理乾淨。9 否則就會留給舊有的思想體系一個還魂的機會。M-9.2. 上主之師在這訓練課程中走得愈深，他在每一課所下的功夫就會愈徹底。2 他不再自行決定任何事情，隨時向自己的聖師祈求指引，作為自己行動的唯一指標。3上主之師逐漸學會放下自己的判斷後，這事會變得愈來愈容易。4 放下自己的判斷，無疑是聽見上主天音的先決條件；這一過程通常進展得相當緩慢，不是因為它的難度，而是因為這通常被人視為有辱個人的尊嚴。5 世間的訓練所致力的目標與本課程恰好背道而馳。6 世俗要訓練人信賴自己的判斷，甚至以此作為衡量個人堅強與成熟度的標準。7 我們的課程卻把放下判斷當作得救的先決條件。

M-8.1. 相信世事難易有別，乃是世俗知見的立論基礎。2 它的認知完全建立在差異性上，每個畫面都有錯落有致的背景，變化多端的前景，高低不同，大小不等，明暗不一，以及成千上萬的對比；每一物都想把另一物比下去，才能博得注目的眼神。3 龐大之物會把小東西比下去。4 亮眼的東西會比黯淡無光之物吸引人。5 在世俗眼中比較刺激人的或是比較吸引人的觀念，都會攪亂心理的平衡。6 人的肉眼最愛著眼於衝突。7 別想從它們那兒尋求平安與了解。M-8.2. 幻相說穿了不外是種種「分別相」罷了。2 除此之外，還有什麼其他的幻相可言？3 幻相，望文生義，它必有把自己認為重要但又明知其為虛幻之物弄假成真的企圖。4 人心基於想要擁有的強烈欲望，必會設法將幻相變得真實無比。5 幻相只是仿效創造的拙劣贗品，企圖把真理帶入世界的騙局之中。6 當人心感到難以接受真相時，必會起身抵制真相，還會為自己營造出一個勝利的假相。7 人心若發覺健康成了一種負擔，便會逃避到一個「 發燒」的夢境。8 心靈一旦陷入這種夢境，便分裂了，與其他心靈顯得如此不同，各有所好，甚至能夠犧牲別人來滿足自己的需求。M-8.3. 這一切差異性究竟源自何處？2 它們一定好似發生於外在世界。3 然而，是誰在判斷肉眼之所見？絕對是心靈。4 詮釋肉眼所獲的訊息且賦予「意義」的，也是心靈無疑。5 因此這個意義絕對不存在於外在世界。6 肉眼所見的「現實」其實都是人心想要看到的景象。7 是它把自己的價值層次投射到外界，然後再派遣肉眼去把它找回來的。8 肉眼必須透過那些分別相才能看見東西。9 然而，知見的形成不是靠肉眼帶回的訊息。10 它完全是建立在心靈對那些訊息的評估上；因此，只有心靈才能對自己的所見負責。11 唯有它能決定所見之物究竟是真實的還是虛幻的，是自己想要的還是不想要的，要帶給身體的是快感還是痛苦。M-8.4. 錯誤的知見就是透過那擅長揀擇取捨的分別心而潛入的。2 因此，修正的功夫必須由此下手。3 心靈靠它先入為主的價值觀來識別、鑑定肉眼帶回的訊息，是它在決定感官所搜集來的每個資訊如何排列組合。4 這種判斷基礎何其荒謬！5 它毫不自覺，這些與存在於它內的鑑定系統不謀而合的東西 ，都是人心自己求來的。6 唯有如此，它才能斷言自己的鑑定系統必然真實可靠。7 所有的分別判斷都是依據這一原則，因為整個世界的判斷都建立在這一基礎上。8 這種混淆人心且荒誕不經的「推論邏輯」怎麼可能值得信任？M-8.5. 療癒也沒有難易之分，因為所有的疾病都是幻相。2 當你治療精神病患時，難道陣勢大一些的錯覺妄想會比小規模的錯覺更難驅除？3 難道聲音響亮一點的幻聽，會比輕聲細語的幻聽更容易使他信以為真？4 難道在他耳邊輕聲慫恿他去殺人的幻音，會比大聲的命令更容易讓他聽若罔聞？5 難道魔鬼手持的耙子有幾根叉，會改變他對魔鬼的相信程度？6 他的心靈一旦把它們全都鑑定為真實之後，它們對他便全都變成真的了。7 唯有等到他明白這一切全是幻相，它們才會消失蹤影的。8 療癒的道理也是如此。9 幻相之間的差異性影響不了大局的，因那些形形色色的分別相和幻相本身一樣虛幻不實。M-8.6. 上主之師的眼睛仍會看到萬物的差異性。2 可是，已經療癒的心靈再也不會與它認同了。3 雖然有些人看起來好像「病得比較嚴重」，肉眼也會照舊報導病情的發展。4 但已療癒的心靈會把它們全數歸類於同一個虛幻不實的範疇裡。5 那位聖師給他的禮物就是幫他了解：人心從外在的表相世界所接收的訊息只能歸納為兩大類。6 而其中只有一類是真的。7 既然實相是全然的真實，與大小、形狀、時間及空間無關──因為差異性無法立足於實相之境；同理，幻相之間其實也沒有什麼分別。8 不論哪一種疾病，只有一個答覆，就是療癒。9 不論哪一種幻相，也只有一個答覆，就是真相。

M-7.1. 答案其實就在問題之中。2 療癒是無法重複的。3 病患若已痊癒，還有什麼需要治療的？4 我們已經說過，療癒既是必然之事，還有什麼好重複的？5 上主之師若老是操心療癒的效果，反會限制了療癒的功能。6 於是，真正有待療癒的倒是上主之師的心態。7 這才是他必須下功夫的地方。8 如今他必須看清，自己才是有待治療的病患。9 因為他犯了錯誤，必須心甘情願地轉變自己的心態才行。10 他缺了真正的施予絕不可缺的信賴之心，因此，他還無法由自己的禮物中受益。M-7.2. 只要上主之師有意充當療癒的管道，他就已經成功了。2 他若開始懷疑療癒的效果，也不該重複他先前所下的功夫。3 他所能做的已經達到極限，因為聖靈會如此接納也會如法運用的。4 此刻，上主之師只有一條路可走。5 他必須理性地說服自己，他已經把問題交託給一位絕不會失誤的「導師」了；他還需看出自己的彷徨不定絕不是出自愛，而是恐懼，那其實與恨無異。6 他會感到對自己難以交代，因為他正在恨自己原先想要愛的人。7 這是不可能的。8 他給出的如果是愛，對方收到的必然也是愛。M-7.3. 上主之師需要信賴的就是這一點。2 所謂「奇蹟志工的唯一責任就是親自接受救贖」，真正的意義即在於此。3 上主之師必然也是奇蹟志工，因為他必會收到自己給出的禮物。4 但他必須先行收下此禮才行。5 此外，他無需做任何事情，也做不出更多的事了。6 唯有先接受療癒，才可能療癒別人。7 如果他對這一點還有所懷疑，願他記得真正給出禮物的是「誰」，而真正收到這禮物的又是「誰」。8 他的懷疑就會修正過來了。9 他原以為上主可能會收回祂的禮物。10 那只是一個誤解，不必大驚小怪。11 總之，上主之師所能作的只是認清錯誤，讓它接受修正就夠了。M-7.4. 人們最難識破的誘惑就是：看到外在症狀不斷重現而懷疑療癒的功效，這是缺乏信賴的一種標記。2 它骨子裡其實就是攻擊。3 然而表面上它會裝得恰如其反。4 操心掛慮乃是一種攻擊，這種說法乍聽之下確實有違常情。5 因它具有愛的所有樣貌。6 然而，沒有信賴，愛是無法存在的，而懷疑與信賴也不可能並存。7 恨，不論化身為何種形式，必然與愛水火不容。8 你若毫不懷疑這禮物，就不可能懷疑它的療效。9 就是這份肯定不疑使得上主之師搖身一變而成了奇蹟志工，因他們已把信任寄於上主身上。M-7.5. 任何問題，如果我們已向上主的聖師尋求解答，心中仍存有一些疑慮的話，只有一個可能，就是自我懷疑。2 那表示我們的信賴一定已經誤置於虛幻的自我之上了，只有那個「我」才不足以信任。3 虛幻之我會化身為許多不同的面目。4 也許是擔心自己無能或是害怕受到傷害。5 也許是唯恐自己不善而害怕失敗與受辱。6 也許是出自假謙虛的一種自慚形穢。7 這一錯誤不論以任何形式呈現，都無關緊要。8 重要的是認清那不過是一個錯誤而已。M-7.6. 那個錯誤說穿了其實就是：上主之師感到自顧不暇而與病患劃清界線。2 它認不出對方其實是你自性的一部分，這顯示出你對自己身分的迷惑。3 你對自己身分的認知一旦產生衝突，便再也看不清自己的真相了。4 你之所以如此自我蒙蔽，因為你已否定了創造你的生命之源。5 如果你要給人的只是純粹的療癒，你不會懷疑的。6 你若真心想要解決問題，你也不會懷疑。7 你若十分肯定問題的真相，你更不會懷疑。8 只有當你三心兩意又自相矛盾時，才會萌生懷疑之念。9 確定一下自己究竟想要什麼，懷疑就無由生起了。

M-6.1. 一定會得到療癒的。2 幻相一旦帶到真相前，就無立足之地了。3 真相顯示出幻相一無所用。4 上主之師已經在病患的心裡看到了修正自己錯誤的機會，認出了修正的真實意義。5 當他親自領受了救贖，他的病患必然也領受到了。6 萬一病患把生病當成一種求生的途徑，認定療癒才是一條絕路，怎麼辦？7 果真如此，突如其來的療癒會使此人陷入深度的憂鬱，強烈的失落感反而可能讓他萌生尋短的念頭。8 他的人生一旦失去奮鬥的目標，很可能會走上自我毀滅的路。9 為了他的安全，應該暫緩療癒的計畫。M-6.2. 當人們還視療癒為一種威脅時，療癒通常會知趣地避開。2 等到自己受到歡迎時，它才會即刻現身。3 不論療癒降臨何處，人們遲早會領受得到。4 時間豈有阻擋上主恩賜的能耐？5 我們在〈正文〉多次提過那個「寶庫」，上主一視同仁地為施者與受者備妥了許多禮物。6 一個禮物都不會失落，只會愈來愈豐富。7 當上主之師幫人療癒而對方卻好似不領情時，也無需感到失望。8 因為他無從判斷別人什麼時候才應接受他的禮物。9 他應肯定不疑對方其實已經收到了，而且相信只要對方一旦認出那禮物是個祝福而非詛咒時，他自然就會接受的。M-6.3. 上主的教師們沒有評估自己的禮物會產生什麼效益的任務。2 他們的任務只是給出禮物，僅此而已。3 只要他們盡了這一任務，自己便已同時獲益了，因為這也是禮物的目的之一。4 他若開始操心給予出去的後果如何，他就給不出去了。5 那對施予本身反而成了一種限制，施者或受者都難以由這禮物受惠。6 信賴乃是施予的一個重要因素；施予就是靠這因素才能達到分享之效，也是這個因素確保施者只會獲益，絕不會受損的。7 誰會給出禮物後還抓著不放，非要對方按照他認為適當的方式使用不可？8 那樣不能算是給予，反而成了一種對人的束縛。M-6.4. 唯有完全放下自己對這份禮物的操心掛慮，才稱得上是真正的給予。2 唯有這種信賴，才能真正地給出東西。3 療癒就是心靈的轉變，病患心中的聖靈一直在為他尋求的正是這份禮物。4 這也是施者心中的聖靈所要給他的禮物。5 這種禮物怎麼可能落空？6 怎麼可能失效？7 它怎麼可能受人糟蹋？8 上主的寶庫永遠不空。9 只要失落一樣禮物，它就稱不上滿盈。10 然而，它的滿盈有上主作保。11 那麼，上主之師對自己禮物的效益還有什麼好擔心的？12 其實，這是真神對真神的餽贈，在這神聖的交易裡，有誰會收到少於一切的禮物？

C-4.1. 你眼前的世界只是一個幻相而已。2 上主從未創造過這樣的世界，因為祂的創造必是永恆的，如祂自身一般。3 然而，你眼前的世界沒有一物是永世長存的。4 也許有些會比其他東西持久一些。5 然而，時辰一到，一切有形之物都有個結束。C-4.2. 因此，肉眼的媒介不足以看見真實世界，它們所著眼的幻相，只會導向更大的幻境。2 這才是它們的能耐。3 肉眼所見的一切，不只無法久存，還會助長罪與咎的念頭。4 至於上主所創造的一切，則永遠不受罪的污染，故也不受內疚之苦。C-4.3. 真知（knowledge）不是修補妄見（false perception）的藥方，因為兩者既屬於不同的層次，根本沒有碰頭的可能。2 妄見只有一個修正之方，就是正見（true perception）。3 正見也非永世長存之物。4 但在它存在的那段時間裡，它能發揮療癒之效。5 正見這一帖藥方，具有多種別名。6 寬恕、救恩、救贖、正見，它們全是一回事。7 它們源自同一個起點，最後都會歸向那超越自 身的一體境界。8 正見乃是拯救世界脫離罪惡的媒介，因為罪根本就不存在。9 而正見所看到的正是這一真相。C-4.4. 這世界有如擋在基督聖容前的一個障礙。2 但在正見的眼裡，它不過是一張薄弱的面紗，不費吹灰之力就能在瞬間拆除。3 世界終於露出它的廬山真面目了。4 它只好悄然引退，如今，正見為你清理出一塊空間。5 基督會在世界消跡之處顯示祂的聖容；在這一刻，世界被遺忘了，它被捲回虛無的漩渦，也就是它的源頭。時間至此永遠告終了。C-4.5. 被寬恕的世界也不會存留多久的。2 它一度成為身體的家園。3 但寬恕的眼光能夠超越身體之上。4 這正是它神聖之處，也是它的療癒之功。5 身體的世界屬於罪的世界，因為只有身體存在時，罪才可能依存其上。6 罪一定會孳生內疚，就如寬恕必能撤銷內疚一樣。7 罪咎一旦消失殆盡，那分裂的世界便會頓失所據。8 空間也會隨著時間一起消逝。9 世界是因著身體才顯得像真的一樣，它既是分裂的，豈能存活於不可能分裂之境？10 寬恕證明了這個不可能性，因為寬恕能夠視而不見那一切。11 你所罔顧之物，對你自然變得不可理解；就像你先前對它的存在那般肯定不疑，是同樣的道理。C-4.6. 正見帶給人的正是這一轉變：過去被投射於外的，如今他都由內看清了，而寬恕就在那兒消除了它的蹤影。2 他在那兒築起了一座獻給上主之子的祭壇，他會在那兒憶起自己的天父。3 在這兒，一切幻相都被帶到真相前，安置於祭壇之上。4 凡是從外面所看到的問題，寬恕對它愛莫能助，因為它們看起來永遠都是罪不可赦。5 凡是從外面看到的罪，你對它一定束手無策。6 有什麼妙方解除得了人的內疚？7 但你若願往自己的心念看去，罪咎與寬恕便在那一刻碰頭了，齊身並列於祭壇之上。8 疾病與它的唯一解藥終於結合於同一個療癒的光明中。9 上主會來認領屬於祂的人。10 寬恕才算功德圓滿。C-4.7. 如今，上主那不變、肯定、純淨而且人人能懂的真知，終於回到它自己的國度。2 知見，不論是正見或妄見，都已經過去了。3 寬恕也過去了，因為它完成了任務。4 身體也過去了，消失於那獻給上主之子的祭壇的燦爛光明中。5 上主知道那是祂的真知，也是聖子的真知。6 他們就在此結合了，而基督聖容也在此驅散了時間的最後一刻；如今，最後的一個知見終於看清了世界既無存在之因，也無存在的目的。7 上主的記憶所至之處，人生旅程便告結束，罪的信念不復存在，沒有隔離的圍牆與身體，罪咎的陰森魅力亦已不再，死亡自此永遠銷聲匿跡了。C-4.8. 我的弟兄啊！你若知道那平安是怎樣庇蔭著你，將你安全、純潔而美好地護守在天心之內，你不可能不奔向祂的祭壇，迫不及待地與祂團聚的。2 你與祂的聖名同時受到天地的頌揚，因它們已在此聖地合而為一了。3 在此，祂俯身將你提昇到祂那裡，由幻境昇至神聖之地，由世界昇至永恆之境，且將你由一切恐懼中救出，交還到愛那裡 。

M-5.III.1. 如果病患必須改變自己的心念才能獲得療癒的話，那麼上主之師還能作什麼？2 他能替病患改變心念嗎？3 當然不能。4 對於那些已經願意改變心念的人，上主之師的唯一任務便是與他們一起歡樂慶祝，因為他們已和他一起躋身於上主之師的行列了。5 然而，對於那些尚不明瞭治癒真諦的人，他們的任務就變得相當具體了。6 這些病患不會明白，其實是自己選擇了疾病。7 相反的，他們堅信是疾病找上門來的。8 他們的心靈依舊封閉於此一觀念裡。9 身體告訴他們該怎麼作，他們只能言聽計從。10 他們毫不自覺這種思維的瘋狂愚昧。11 只要他們能對這一思維稍起一點疑心，就有療癒的希望了。12 然而，他們如此堅信不疑。13 分裂之境對他們來講實在太真實了。M-5.III.2. 上主的教師就是為這一類人而來的，他們代表了這些人早已遺忘的另一種可能 性。2 上主之師的臨在本身只是一種提示而已。3 他的思維方式等於向病患信以為真的想法提出一種反問的權利。4 上主的教師們，不只是傳遞訊息的使者，他們成了救恩的一個象徵。5 他們請求病患因他自己的聖名之故而寬恕上主之子。6 他們代表另一種神聖的選擇。7 他們心中懷著上主聖言的祝福前來，不是為了治癒有病之人，只是提醒他們上主早已賜給他們的藥方。8 真正治療的，不是他們的手。9 講出上主聖言的，也不是他們的聲音。10 他們給出的不過是上主賜他們的禮物。11 他們這樣溫柔地呼喚弟兄遠離死亡之途：「上主之子，請看永恆生命賜給你的禮物吧！12 你何苦選擇疾病，而不惜放棄這一恩賜？」M-5.III.3. 上主的資深教師絕不會被弟兄信以為真的種種疾病所蒙蔽。2 否則就表示他們已經忘卻了一個事實：所有的疾病都是為了同一目的 ，因此它們實際上是同一回事。3 上主之師會努力在這位自欺到竟然相信上主之子可能受苦的弟兄心內找到上主的天音。4 他們會提醒這位弟兄，他不是自己造出來的這個生命，他絕對還是上主當初所創造的他。5 他們明白這類幻相改變不了任何事情。6 他們內心的真理會伸向弟兄內心的真理，使得幻相無法繼續逞能。7 就這樣，他們把幻相帶到真相前，而不是將真相帶入幻相內。8 就這樣，上主的旨意藉此合一之願（而非某個人的意願），驅除了所有的幻相。9 上主教師的任務不外於此：他們不再把他人之願視為與己無關的願望，也不會把自己的意願視為與上主旨意無關之願了。

M-5.II.1. 你對疾病的一無所用有多深的體認，就會得到多深的治癒。2 人們只需要說，「這件事對我一點好處都沒有」，他就痊癒了。3 但除非他先認清下列事實，否則他不可能說出這一番話的。4 第一，他很清楚這是心靈的決定，而非出自身體的層次。5 如果疾病只是一種錯誤的解決方案，表示它屬於一種決定。6 既是一種決定，表示它出自心靈，而非來自身體。7 而你一定會極力抵制這種認知的，因為在你心目中，整個世界的存在皆奠基於「身體是作抉擇的主體」這一信念。8 例如「本能」、「反射作用」這類說法，充分顯示出人們企圖把身體抬舉成一個「非心靈」的行為動力。9 事實上，那些名詞不過道出了問題之所在。10 它們並沒有提供任何答覆。M-5.II.2. 疾病乃是心靈為了某種目的而利用身體所作出的決定，這一認知乃 是療癒的基本要素。2 不論哪一種療癒都缺不了這一認知。3 只要病患決定接受這一觀點，他就會恢復健康。4 他若抵制康復，自然得不到療癒。5 誰是醫生？6 就是病患自己的心靈。7 他決定要什麼，就會獲得什麼結果。8 表面上他好似得到某人的某種協助，其實那些助緣只是如實地反映出他所作的抉擇而已。9 他選擇的那些助緣也不過具體表達出本人的願望罷了。10 外援的功能僅限於此。11 他其實根本不需要這些援助的。12 即使沒有這些助緣，病患仍能站起來說：「這對我一點用都沒有。」13 所有的疾病都會當下痊癒的。M-5.II.3. 若要完成知見上的這一轉變，需要具備什麼條件？2 它唯一的條件就是體認出疾病乃是出自心靈，與身體毫無瓜葛。3 這種認知需要付出什麼「代價」？4 它的代價即是你所見到的整個世界，因為世界從此再也無法佯裝為操控心靈的力量了。5 有了這份認知，究竟誰該負責，便水落石出了，絕對不是世界，而是那看不出眼前世界 真相的那個人。6 他想要看什麼，就會看到什麼。7 不多也不少。8 世界從未對他做出任何事情。9 他卻認定自己的一舉一動都受制於世界。10 他對世界其實也沒有做出什麼大事，因為他把世界究竟是怎麼一回事都搞錯了。11 認清這一點便足以把人由罪咎與疾病中一併解脫出來，因兩者原是同一回事。12 然而，他必須先認同「身體無足輕重」的觀念，才可能受此解脫之惠。M-5.II.4. 接受了這個觀念，所有的痛苦從此一逝不返。2 接受了這個觀念，他對宇宙造化的一切困惑都會煙消雲散。3 這豈非必然的結果？4 你只要在這一件事上把因果的關係調回它們正確的位置，你所學的一切便能普遍運用於萬事萬物之上，整個世界也會為之改觀。5 一個真實的觀念，它放諸四海皆準的價值是不可限量亦無止境的。6 這個課程的最終成就即是「憶起上主」。7 如今，罪咎、疾病、痛苦、災禍以及種種苦難，對你還有什麼意義？8 它們一旦失去了存在的目的，只好悄然隱退。9 它們似曾引發的種種後遺症也隨之消失了。10 因與果的關係只是模擬造化之工而已。11 只要你能看得正確，不加扭曲且心無恐懼的話，這種因果關係也足以為你重建天堂了。

T-9.II.1. 凡是曾想祈求某些具體東西的人，都會有過「好似不靈」的經驗。2 這不限於祈求有害之物，連完全符合本課程原則的祈求，都可能帶給你類似感受。3 尤其是後面那種經驗，很可能被誤解為本課程說話不算話的「證據」。4 然而，別忘了本課程的反覆叮嚀，它的宗旨只是幫你擺脫恐懼。T-9.II.2. 我們不妨假定一下，你向聖靈所求的確實是你想要之物，問題出在你對它仍然心懷畏懼。2 在這心態下，你若獲得俯允，也不能算是如願以償。3 這就是為什麼某些療癒境界未必出現具體的療癒徵兆。4 某人可能因害怕肉體折磨而祈求生理上的治癒。5 就算他的身體已經治癒了，他的思想體系所承受的威脅可能遠比生理病症更為可怕。6 這種心態下的祈求未必真想由恐懼中解脫，它只祈求上主解除他自己過去所選的某種症狀而已。7 因此，這類祈求根本不是為了療癒。T-9.II.3. 聖經一再說了，上主俯允了所有的祈禱，此言不虛。2 只要有人向聖靈提出任何祈求，保證他會獲得俯允。3 聖靈的答覆絕不會加深人的恐懼，這也是同樣必然的事。4 問題是人們可能對祂的答覆充耳不聞。5 縱然如此，聖靈的答覆也不可能失落的。6 你已經接到許多答覆，只是聽若罔聞而已。7 我可以向你保證，祂的答覆一直都在那兒等候著你。T-9.II.4. 如果你想要確認自己的祈禱受到俯允，絕不可懷疑上主之子。2 切莫質疑他，也不要迷惑他，因為你對他的信心，就是你對自己的信心。3 如果你想知道上主以及祂的答覆，相信我吧！因我對你的信心從未動搖過。4 你豈能一邊真心祈求聖靈，一邊卻猜疑自己的弟兄？5 相信弟兄的話語真實不虛，因為真相就在他內。6 唯有在他內，你才能與真理結合，因為弟兄的話語真實無比。7 只有聆聽他，你才會聽到我的聲音。8 只有聆聽真理，你才可能「當下」聽到，並且明白它的真義。T-9.II.5. 你的弟兄會帶給你什麼訊息，全然操之於你。2 他會對你說什麼話？3 你想要他說什麼？4 你會收到什麼訊息？全憑你決定如何看待他而定。5 別忘了，聖靈活在他內，天音會透過他向你發言。6 如此神聖的弟兄，除了真相以外，他還可能告訴你什麼？7 然而，你在聆聽嗎？8 你的弟兄未必知道自己的本來面目，可是他的自性光明知道一切真相。9 這光明會照耀你的心靈，且賦予弟兄的話語一切真相，使你不得不側耳傾聽。10 他的話語即是聖靈對你的答覆。11 問題是，你對弟兄的信心是否足以讓自己真正虛心受教？T-9.II.6. 你不可能只為自己找到喜悅的，同樣的，你也無法僅為你自己祈求。2 所謂祈禱，即是聖靈在上主天律的指引下再次重申了生命的「涵攝性」。3 救恩屬於你的弟兄。4 聖靈將救恩由你的心靈推恩至弟兄的心靈，成了祂給「你」的答覆。5 你不可能單獨在自己心內聽到聖靈之聲，因為你不是單獨存在的生命。6 聖靈的答覆只可能針對你的實相而發。7 你絕不會知道我對你有多大的信任，除非你已經把這信任同樣地推恩到弟兄身上。8 你也不會信任聖靈的指引，更不會相信那是為你而設的，除非你已在他人身上聽到這一指引。9 聖靈的指引必是為你弟兄而設的，因為那原是要給你的。10 上主怎麼可能只為你一人創造天音？11 除了上主給所有聖子的答覆以外，你還可能聽見什麼答覆？12 你希望我如何聆聽你，你就得如何聆聽你的弟兄，因為你並不真想隱瞞我任何事情。T-9.II.7. 我如上主一般地深愛著你的生命真相。2 你的自欺也許蒙蔽得了你，卻蒙蔽不了我。3 我深知你的真相，故不可能懷疑你。4 我只聆聽你內在的聖靈，祂會透過你向我發言。5 你若想要聽到我，只需聆聽上主天音透過弟兄所說的話。6 一切祈禱的答覆都在他們內。7 只要你能在每個人身上聽出答覆，那就是給你的答覆。8 不要聽從其他聲音，否則你就會錯失真正的答覆。T-9.II.8. 相信你的弟兄吧，因為我相信了你；你遲早會懂得我對你的信心是有憑有據的。2 看在上主已將一切賜給了他們的份上，相信他們吧！你才可能相信我。3 如果你懂得只向他們的真相請教，他們必會答覆你的。4 除非你祝福他們，否則不要祈求祝福；因為唯有祝福他們，你才可能明白自己是多麼有福。5 依此而行，你才可能找到自己內在的真相。6 我所要教你的，不是如何超越自我，而是如何邁向真我。7 只聆聽上主置於聖子內的「答覆」吧！那正是祂給你的答覆。T-9.II.9. 不信，就是抵制、作對或攻擊。2 相信，便是接納、同心協力之意。3 相信，並非輕信盲從，而是接納、欣賞與感激。4 你不會欣賞自己不信任的東西，也不可能感激自己所藐視之物。5 你得為自己的評判付出代價，因為評判本身就是一種定價。6 你一旦定了價，你就得為它付出代價。T-9.II.10. 倘若你把「付出」與「獲得」畫上等號，你必會設法降低定價，同時提高回報。2 可別忘了，定價等於定值，為此，你的回報必會比照你評判此物的價值而定。3 「付出」既然與「給予」密切相關，那「付出」便不能算是一種損失；至此，你終於看出「給予」與「接受」之間的互惠關係了。4 那麼，為了高回報，你必得抬高此物的價值。5 你若為了獲得它而不惜罔顧它的真實價值，那麼即使你得到它也不可能珍惜的。6 一旦貶低了它的價值，你就難以欣賞它，更不會想要它了。T-9.II.11. 千萬不要忘了，是你為自己所獲之物設定價值的，你付出的代價就成了它的身價。2 你若相信自己能以極低的價格換取貴重之物，這信念暗示了你相信自己能與上主討價還價。3 上主的天律公正無私，而且完美一致。4 你給出什麼，就會得到什麼。5 得到代表接受，而非獲取。6 你不可能一無所有，你卻可能不知道自己擁有。7 若要認出自己擁有，必須心甘情願地給出；而且必須給得心甘情願，才能認出自己擁有的一切。8 於是，你給出什麼成了你為自己擁有之物所定的身價，你賦予它的身價又成了此物在你心目中的價值。9 同時也反映出你真正想要它的程度。T-9.II.12. 因此，你只能向聖靈祈求你所獻給祂之物；你在何處認出祂來，那正是你獻給祂的禮物。2 如果你在每個人身上都能認出聖靈，想一想，你能從祂那兒求得多少東西，又會獲得多少禮物？3 聖靈絕不會拒絕你任何一物的，因為你也不會拒絕祂任何一物，如此，你倆才能共享一切。4 這是你獲得聖靈答覆的唯一途徑，祂的答覆是你所能要求的，也是你真正想要的一切。5 因此，你應向每一個人這樣說：

6 我願視你為上主之子及我的弟兄，因為我要知道自己的真相。

伍. 如何獲得療癒？ 5. HOW IS HEALING ACCOMPLISHED? M-5.1. 若想獲得療癒，我們必須先了解疾病幻相的真正企圖所在。2 缺了這一認知，是不可能真正療癒的。（一）疾病在人心目中的目的 I. The Perceived Purpose of Sickness M-5.I.1. 當受苦的人不再看重痛苦的價值時，他就自然痊癒了。2 誰會甘心受疾病之苦？除非他認為痛苦能帶給他某些好處或某些價值。3 他一定認為這小小代價能為他換來更有價值的寶貝。4 生病是出自一種選擇、一種決定。5 他之所以作此選擇，只因他誤信脆弱就是力量。6 一旦作此選擇，真正的力量對他反而成了一種威脅，健康也成了危險。7 疾病乃是人在瘋狂中想出來的應對方式，企圖藉此把上主之子推上天父的寶座。8 上主在他眼中是一個專制蠻橫、令人生畏的超然力量。9 若要打倒這位神明，上主之子不能不置祂於死地。M-5.I.2. 在這神智不清的信念下，療癒究竟代表什麼？2 它象徵著上主之子的挫敗以及天父大獲全勝。3 它代表上主之子被迫面對自己最終極的叛逆。4 它代表上主之子為了保全自己這一條「小命」而企圖隱藏的一切真相。5 他若得到了療癒，就不能不為自己的念頭負責。6 他若得為自己的念頭負責，必然難逃一死的厄運，這才能證實他是多麼的脆弱可憐。7 因此，他先下手為強，置自己於死地，那麼他的脆弱才會轉為 一種力量。8 如今，他已把上主可能賜他的結局先給了自己；就這樣，他全面篡奪了造物主的寶座。