M-4.X.1. 開放的心可說是上主之師必備的最後一個特質，只要認清它與寬恕的內在關連，就不難了解它的關鍵性。2 開放的心是伴隨不評判的修養而來的。3 當你評判人時，等於向那位聖師封閉了自己的心靈；而開放的心則會向祂敞開歡迎之門。4 定罪之心把上主之子判為邪惡的人；而開放的心則讓上主的天音為上主之子辯護。5 當你把罪咎投射到別人身上時，恨不得把他打入地獄；而開放的心則讓基督的形相延伸到他身上。6 只有開放的人才能享有平安，因為只有他們才會看到平安的真正理由。M-4.X.2. 心靈開放的人如何寬恕？2 他們得放下所有令自己難以寬恕的障礙。3 他們已在真理內捨棄了世界，讓世界以嶄新的面目重現，它變得如此喜悅，如此光輝燦爛，完全超乎他們想像之外。4 如今，世界已經脫胎換骨了。5 以前看來死氣沉沉的世界，如今閃閃發光。6 尤有甚者，萬物還會伸出歡迎之手，因為威脅已不復存在。7 再也沒有烏雲遮住基督的聖容。8 如今目標已經達成了。9 寬恕即是本課程的最終目標。10 它只是為那超越學習之境鋪平道路。11 本課程無意逞能，逾越它的本份。12 它份內只有一個目標，就是寬恕；所有的學習最後都交匯於這一點上。13 這已經綽綽有餘了。M-4.X.3. 你也許已經注意到了，上主之師的特質表中並沒有列出上主之子的天賦本質。2 例如愛、無罪、完美、真知以及永恆的真理等詞都不曾出現於上下文中。3 因為它們在此會顯得格格不入。4 出自上主恩賜的生命本質，遠超乎本課程的範圍之上，任何課程到它面前只有悄然遁形一途。5 然而，當那些本質顯得曖昧不明時，你最好專心學習這門課程。6 上主教師的任務，便是把這「真正的學習」帶到人間。7 更正確地說，他們是在教人如何解除過去的學習經驗，那才算是世上「真正的學習」之道。8 上主的教師受命把這全面而徹底的寬恕喜訊帶到人間。9 他們真是有福之人，因為他們成了傳遞救恩的使者。

M-4.IX.1. 上主之師可用忠信程度作為衡量他在此課程中進步快慢的標竿。2 他會不會把自己的所學只用在生活的某一部分，而不敢去碰其他部分？3 果真如此，他的進步會大受限制，表示他的信賴之心不夠堅定。4 忠信，表示上主之師信賴上主的聖言會修正一切；不只限於某些事情，而是所有的事。5 一般來講，開始時他的忠信只限於某些方面，故而小心翼翼地迴避其餘事情。6 若能把所有的問題完全交託給那唯一的終極答覆，這無異於全面扭轉了世界的思想體系。7 唯有如此，才稱得上忠信。8 到此地步才配得忠信的美名。9 話說回來，只要朝此目標前進，不論多小的一步，都值得努力。10 〈正文〉曾經說過，準備就緒並不表示已經駕輕就熟。M-4.IX.2. 然而，真實的忠信必然屹立不搖。2 它始終如一，因它徹底的真誠。3 它矢志不移，表示充滿了信賴。4 它一無所懼，才會安詳溫和。5 它肯定不疑，所以時時喜樂。6 它如此自信，故有包容的雅量。7 就這樣，忠信與上主之師其餘的特質串連起來了。8 這意味著，上主之師已經接納了上主聖言以及祂對聖子的界定。9 忠信的真諦始終指向這兩種神聖之境。10 它的眼光矚目其上，追隨它們神聖的蹤跡，直到尋獲為止。11 不設防的心自會隨侍左右，喜樂則是它的必然心境。12 直到進入那一聖境，忠信才能心安理得地安息。

M-4.VIII.1. 凡是對結局肯定不疑的人，才可能毫不焦慮地耐心等候。2 耐心對上主之師是最自然不過的事了。3 在他眼中，一切都是必然的結果，即使他一時仍看不明白，卻不再懷疑。4 適當的答案會在適當的時機到來。5 不論現在或未來之事，一概如此。6 過去的事也一樣，絕無失誤，過去似曾發生的事，沒有一件不曾為他或世界帶來益處。7 當時的他或許難以體會這一點。8 縱然如此，上主之師仍然願意重新反思過去似曾帶給人痛苦的一切決定。9 能夠信賴的人，自然會有耐心。10 他對時間領域中一切事件的終極意義充滿了信任，任何近在眼前或即將發生的事件都不足以激起他的恐懼了。

T-9.I.1. 害怕上主的旨意，實在是心靈所造出最怪異的信念了。2 若非心靈裂痕已深，否則怎麼會害怕自己的真相？3 真相只可能「威脅」到幻相，因為真相只可能支持真理。4 上主的旨意就是你的真相，你若對它心懷畏懼，表示你害怕面對自己的真相。5 換句話說，你所怕的並非上主的旨意，而是你自己的意願。T-9.I.2. 你的意願並非小我的意願，為此，小我才會跟你作對。2 你表面上好似害怕上主，其實你怕的是自己的真相。3 在驚惶不安的心情下，你不可能學到任何始終如一之事的。4 本課程的宗旨本是為了幫你憶起自己的真相，但你卻對自己的真相退避三舍，自然不會好好學此課程。5 然而，正因你不知道自己的真相，這部課程才會來到人間。T-9.I.3. 你既不知自己的真相，又怎能確定那是可怕的東西？2 真相與恐懼之間的連帶關係純粹是後天形成的，而且是出自對真相一無所知的心靈，自然毫無道理可言。3 這表示你已武斷地把自己一無所知之物與你不想要之物聯想在一起。4 那麼，你顯然是在評判一個自己一無所知之事。5 你如此作繭自縛，若無一位了知你真相的「嚮導」指引，你又如何脫得了身？6 這位嚮導只會幫你憶起你真正想要什麼。7 祂無意把外來的意願強加於你。8 祂只能在你允許的範圍內，盡祂所能地幫你重新意識到自己的意願。T-9.I.4. 你若將自己的意願防堵在你的意識之外；即便它仍在那兒，對你也愛莫能助。2 我曾說過，聖靈的任務只是幫你的心靈辨別真假虛實；我的意思是，祂有能力透視藏在你心底的願望，認出上主的旨意即在其中。3 聖靈一旦幫你指認出來，這一旨意對你便會顯得真實無比，因為祂就在你心中，祂就是你的真相。4 聖靈因著祂對你心靈的看法而把心靈的真相帶還給你，這等於說，祂幫你憶起了自己的真相。5 這過程中唯一可能讓你害怕的，就是你認為自己可能會因此失去某些東西。6 事實上，唯有聖靈所著眼之物，你才可能真正擁有。T-9.I.5. 我再三強調過，聖靈從不要求你作任何犧牲。2 如果你甘心犧牲自己的真相，聖靈只會提醒你，那不是上主的旨意，因為那也非你的意願。3 你的意願與上主的旨意原本無二無別。4 如果你的心靈不曾分裂，必已認出這一願心本身即是救恩，因為它代表了一種交流。T-9.I.6. 你不可能用彼此不懂的語言交流。2 你與你的造物主只能透過創造而交流，因為只有這種交流才是你們共同的願力。3 分裂的心無法交流，因為那等於是向同一心靈傳達全然不同的訊息。4 分裂的心早已喪失了交流的能力，因為似是而非的交流傳達不出任何意義。5 唯有言之成理的訊息才有交流的可能。6 你若祈求自己並不想要的東西，豈會得到任何有意義的訊息？7 然而，只要你對自己的意願還心存畏懼，你也只可能提出這類的祈求。T-9.I.7. 你可能會一口咬定，聖靈沒有答覆你的問題，但你若夠聰明，不妨反省一下自己發問的心態。2 你的祈求並非那麼單純。3 你其實害怕自己如願以償，而你的確會如此的。4 為此之故，你才會鍥而不捨向那不可能讓你如願的老師索求答覆。5 從他那兒，你永遠搞不清自己究竟想要什麼，這反而給了你一種安全假相。6 然而，安全只可能存在真相裡面，你在真相之外是不可能感到安全的。7 你的本來真相才是你的唯一保障。8 你的意願就是你的救恩，因為你的意願與上主的旨意相同。9 所謂分裂，不過就是相信你的意願與上主的旨意有所不同而已。T-9.I.8. 沒有一個正見之心會相信自己的意願比上主旨意的力道更強。2 心靈若相信自己的意願不同於上主的旨意，只可能導致兩種結論：一是相信上主根本不存在，二則認為上主的旨意無比可怕。3 前者會發展為無神論者，後者則會產生殉道者，因他相信上主指望他犧牲自己。4 不論哪一種瘋狂的選擇都會使人陷入驚惶不安，因為無神論者相信自己舉目無援；殉道者則相信上主存心置他於死地。5 沒有人真心願意被遺棄或遭受報復的，縱然人們常幹這類咎由自取的事。6 你若向聖靈提出這種要求，你認為祂可能給你這類「禮物」嗎？7 聖靈不可能給你不想要之物的。8 你若向那宇宙的大施主要求你不想要的東西，等於在要求一項無人能給之物，因為上主從來沒有創造過它。9 它不是上主的創造，因為那不是「你」真正想要之物。T-9.I.9. 每個人終會憶起上主旨意的，因為每個人終會認出自己的真相。2 這番領悟等於悟出了自己的意願與上主的旨意原是同一回事。3 在真相之前，既沒有無神論者，也不存在犧牲的念頭。4 在真相的保障下，恐懼心態是不可思議的。5 只有當你否定真相時，真相才會顯得無比可怕。6 恐懼既然事出無因，自然不可能是真的，唯有上主才是唯一的存在之因。7 上主是愛，祂才是你真心想要之物。8 這才是你真正的意願。9 你若祈求這個，必會獲得俯允，因為你所求之物本來就非你莫屬。T-9.I.10. 你若向聖靈求取對你有害之物，祂是無法回應的，因為沒有一物傷害得了你，因此，即便你求了，等於什麼也沒求。2 凡是出自小我的願望，其實什麼也沒求，故根本不能算是一種祈求。3 它徒具祈求的形式，骨子裏卻是一種排斥或否認。4 聖靈毫不重視外在的形式，只注重內涵與意義。5 小我無法向聖靈要求任何東西，因為他們之間的交流早已斷絕。6 但是你能向聖靈要求任何東西，因為你對祂的要求是出自你的正見之心，故而真實無比。7 聖靈豈會否認上主的旨意？8 祂在聖子心中怎麼可能認不出這一旨意？T-9.I.11. 你尚未認清自己在否認真相上所耗損的鉅大能量。2 對於「知其不可而為之」而且「不達目的絕不罷休」的人，你能對他說什麼呢？3 認為自己必須擁有那不存在之物才會幸福，這一信念徹底違背了上主的創造法則。4 上主的旨意不可能讓幸福奠基在你永遠不可能得到之物上頭的。5 上主是愛這一事實，不需要你信仰，只需要你接納。6 你有否認這一事實的本事，卻沒有改變它的能力。7 你若用手蒙住自己的眼睛，自然無法看見，因為你違反了看的原則。8 你若否定了愛，就無法知道愛的真相，因為你的參與及配合正是愛的存在法則。9 幸福法則是為你而造，卻不是由你所造的，為此，你無法改變這些非你所造的法則。T-9.I.12. 任何有意否認真相的企圖，必會引發人心的恐懼；如果這種企圖心很強，必會讓人陷於驚恐而進退失據。2 存心抵制真相，縱然枉費心機，仍可能形成一個極其頑強的目標（即或此目標並非你真心所願）。3 你不妨試想一下這個令人費解的決定會帶給你什麼後果。4 你把自己的心力獻給了非你所願之事。5 這種奉獻還可能真誠到哪裏？6 它若非你之所願，上主便不可能創造它。7 它既非出自創造，必然形同虛無。8 你真想獻身給虛無嗎？T-9.I.13. 上主是懷著獻給你的心情而創造了你的，因此你必須獻身於萬物，而你獻身的萬物又是祂賜給你的禮物。2 若非如此，你便稱不上是完美的造化了。3 真相是一切；而你擁有一切，因為你真實無比。4 你無法造出非真之物，非真之物必會滋生恐懼，上主不可能創造恐懼的。5 只要你還相信恐懼可能存在，你就創造不出任何東西。6 真相若自相牴觸，立即喪失了意義；然而，真相本身就是意義。T-9.I.14. 你應記住，上主的旨意即是一種已經存在的可能性，除此之外，別無其他的可能。2 你只需如此單純地接受真相，因為只有那是真的。3 你不可能扭曲真相之後還能知道真相的。4 真相一旦被扭曲了，你會感到焦慮、沮喪，終至驚惶失措，因為你存心把自己的生命變得虛假不實。5 當你感到虛假不實，千萬不要向外尋求真相，真相只可能存於你內。6 因此，你應如此說：

7 基督在我心內；祂所在之處，上主必然臨在，因為基督是上主的一部分。

C-3.1. 寬恕是為了上主，也會帶你接近上主，但不是出自上主。2 祂所創造的一切怎麼可能需要寬恕，這是不可思議的事。3 因此，寬恕也屬於幻相的領域，只因它以聖靈的目的為目的，故能脫穎而出。4 寬恕能幫人遠離錯誤，不像其他的幻相反會導致錯誤。C-3.2. 寬恕也許可以稱之為一齣喜劇，也可視為幫助不明真相者跨越知見與真理之間的溝距的橋樑。2 他們無法直接由知見跳到真知之境，因為他們不認為這是出自自己的意願。3 為此，上主好似成了他們的死對頭，使他們無法看清祂的真相。4 也正是這個神智不清的知見，使他們難以心甘情願地啟程，平平安安地回歸上主那兒。C-3.3. 因此，他們需要一種虛擬的救援假相，因為他們是如此的無助；他們需要平安的聖念，因為他們一直活在衝突之中。2 上主在聖子開口求助之前，早已知道他的需要。3 祂不在意人們以何種方式求助，祂的旨意只願他們了解祂所給予的內涵。4 這就夠了。5 形式會隨著需要而調整，而內涵卻是不變的，就像它的造物主那般永恆不易。C-3.4. 你必須先看到基督聖容，上主的記憶才可能回到你心中。2 理由很顯然。3 若要看到基督聖容，必然涉及知見問題。4 沒有人能直接目睹真知。5 基督聖容卻成了寬恕最醒目的象徵。6 這就是救恩。7 它象徵著真實世界。8 凡是著眼於此境的人，再也看不到世界了。9 他離天堂之門的距離不能再近了。10 他離天門不過一步之遙。11 這是最後的一步。12 我們把這一步交託到上主的手中。C-3.5. 寬恕也是一個象徵，它象徵著上主的旨意，故是無法分割的一體。2 正是它反映出來的一體性，彰顯了上主的旨意。3 它是唯一存在世界之內卻能直通天堂彼岸的橋樑。 C-3.6. 上主的旨意是一切的究竟。2 我們只可能由虛無通向萬有，由地獄邁向天堂。3 這算得上是一種旅程嗎？4 不，在真理內它不是，因真理是如如不動的。5 唯有幻相才可能由一處移向另一處，由一段時間 邁向另一段時間。6 那「最後的一步」不過是一種扭轉而已。7 它既屬於知見的領域，故有一部分也非真實的。8 然而，這一部分終將隱沒。9 最後只剩下永恆的平安與上主的旨意。C-3.7. 如今，再也沒有什麼心願了，因為願望是會改變的。2 連你的夢想都有失寵的一天。3 這是必然的，因為小我永遠不可能安心的。4 上主的旨意，也是上主的恩賜，卻永恆不渝。5 祂所給的一切，必然與祂自身一樣。6 這便是基督聖容的宗旨所在。7 它是上主為拯救聖子而給的禮物。8 一看見這一聖容，你便被寬恕了。C-3.8. 當你看到了反映在那境界的自我真相的那一刻，世界會顯得出奇美麗。2 如今，你不只純潔無罪，還會親眼看到自己的無罪本質。3 如今，你不只是神聖的，還會親眼看到聖潔的景象。4 如今，心靈回歸它的造物主，天父及聖子終於結合了，合一之境的神聖一體性不只支撐著所有的結合，同時超越了所有的合一境界。5 上主是無法目睹的，你只能領悟。6 祂的聖子不是讓你攻擊的，而是要你認出他的真相。

M-4.VII.1. 慷慨一詞對上主之師具有特殊的意義。2 它與世俗所認定的內涵截然不同；事實上，這個詞，你不只需要從頭學起，還得小心謹慎地學。3 慷慨，一如上主之師的其他特質，最終仍是建立於信賴的基礎上，因為缺乏了信賴，沒有人能夠真正地慷慨。4 對世俗中人，慷慨意味著「給出去」，充滿了放棄的味道。5 對上主之師，它的意義則是「給出才會擁有」。6 我們已在〈正文〉及〈練習手冊〉中多次強調過這一觀點，然而，慷慨可說是本課程中最令世人感到不可思議的一個概念了。7 它之所以顯得特別突兀，只因它與世俗想法明顯地背道而馳。8 用最平白簡單的話來講，這個詞對上主之師以及對世俗中人的意義截然相反。M-4.VII.2. 上主之師的慷慨實際上是為了自性的益處。2 而不是為了世人眼中自我的利益。3 上主之師不會想要無法與人分享的東西，因為他明白，無法分享之物對他毫無價值。4 他要那東西幹嘛？5 那類東西對他只是一種損失。6 不會帶給他任何好處。7 因此他不會追求任何只能獨享之物，因為它們必是難以久存的。8 他再也不想受苦。9 豈會這樣自找苦吃？10 他只想要上主擁有的那一切；不只是為他自己，也為了祂的聖子。11 那才是真正屬於他的東西。12 也只有這個，他才能真正慷慨地給出去，同時也永遠為自己保存下來了。

M-4.VI.1. 上主的教師學會了如何活得單純。2 他們已無需去作那些抵制真理的夢了。3 他們也無意將自己打造成什麼人物。4 他們如此喜樂，因為他們已經了解是誰創造了他們。5 上主創造之物哪裡需要任何保護？6 防衛措施所保護的不過是一個瘋狂的幻相，實在愚不可及；唯有徹底了解其中道理的人，才堪稱為上主的資深教師。7 夢境愈是陰森可怕，它的防衛措施愈顯得銳不可當。8 唯有等到上主之師甘心對幻相視若無睹時，才會發現那一切都是虛張聲勢而已。9 開始的時候，他只能試著不受幻相所蒙蔽。10 隨著信賴的增長，他會進步得愈來愈快。11 放下防衛措施之後，隨之而來的不是危機意識。12 而是安全感。13 是平安。14 是喜樂。15 也就是上主。

T-8.IX.1. 我已說過，聖靈是終極的答覆。2 祂是上主給萬物的答覆，因為只有祂才知道萬物的終極答案。3 小我連問題出在哪裡都搞不清楚，卻有不停發問的本事。4 當你真正學會質疑小我的價值以後，便會明白我所說的一切，如此，你才有能力評估它所提的問題。5 每當小我誘使你生病之際，不要祈求聖靈治療你的身體，否則，表示你已接受了小我的信念，認為身體才是有待療癒的對象。6 你應祈求聖靈傳授給你有關身體的正確知見，因為只有知見才有扭曲的可能。7 也只有知見能夠生病，因為只有知見會犯錯。T-8.IX.2. 錯誤的知見不過是想把萬物扭曲為它原本不是之物。2 萬物的真相是全然無害而且徹底無辜的，因為那是真相的本來狀態。3 因此也是你想要覺於真相的先決條件。4 你不必尋覓真理。5 真理會來找你，只要你一具備它的先決條件，它自會找上門的。6 那些條件屬於真相的一部分。7 只有這一部分才操之於你。8 其餘的都操之於真理本身。9 你需要做的只有這麼一點；然而，你這一小部分卻具有莫大的能力，能把整個真理帶回給你。10 接受你那一點點責任吧，整個真理就非你莫屬了。T-8.IX.3. 圓滿整體具有療癒之力，因為它屬於心靈層次。2 各種疾病，甚至死亡，其實都是害怕覺醒的具體信號。3 由於害怕覺醒，小我不能不讓你睡得更沉。4 這是何等可悲的事，這好比為了不想看到而不惜破壞自己的視力一樣。5 「永遠安息」是給活人的祝福，不是祝福死人的話，因為安息來自覺醒，而非睡眠。6 睡眠代表逃避，覺醒代表結合。7 夢境只會反映出小我對結合的曲解，給你一個結合的幻相。8 然而，聖靈也能利用睡眠達到喚醒人心的目的，只要你肯讓祂在你身上作工。T-8.IX.4. 你如何讓自己甦醒，顯示出你如何善用了睡眠。2 你究竟把睡眠交託給誰？3 你究竟在接受哪一位老師的指導？4 如果你甦醒得了無靈氣，表示你並未把睡眠交託給聖靈。5 唯有在喜悅中甦醒，才表示你已照祂的旨意善用了睡眠。6 如果你把自己的睡眠狀態託付給了疾病，就會被藥物搞得如「中蠱」一般。7 睡眠代表一種死亡，而死亡又屬於無意識狀態。8 但人是不可能完全無意識的。9 唯有覺醒之後，你才可能真正安息。T-8.IX.5. 療癒能消除人對覺醒的恐懼，並且以覺醒的決心取而代之。2 覺醒的決心反映出愛的願力，因為任何療癒說穿了，就是以愛取代恐懼的過程。3 聖靈不可能幫你區分錯誤的大小輕重，如果祂告訴你「這病比那病更嚴重」，這無異於說「某種錯誤比另一錯誤更真實」。4 祂的唯一任務就是教你分辨真假虛實，如何以真實取代虛假之物。T-8.IX.6. 小我想盡辦法削弱心靈的力量，它故意把身心分開，目的是要毀滅心靈。2 而小我卻認定自己是在保護心靈。3 由於小我相信心靈是極其危險的東西，唯有把它貶為「非心」之物，才有療癒的可能。4 但心靈是不可能變成「非心」的，否則表示它能把上主的造化變成虛無。5 小我輕視軟弱無能，卻不斷削弱你的力量。6 小我追求的總是自己憎恨之物。7 對小我而言，這是情非得已。8 小我如此相信攻擊的力量，它不會不發動攻擊的。T-8.IX.7. 聖經勸你活得完美神聖，療癒所有的錯誤，勿視身體為分裂的個體，因我之名而完成所有的任務。2 不只因我之名，也因我們之名，只因我們的身分全然相同。3 上主之子只有一個聖名，它勸你去作愛的事工，因為我們共享上主的一體生命。4 我們的心靈完整無缺，因為它們屬於同一生命。5 你若生病，表示你在逃避我。6 然而，你不可能只迴避我一人的。7 你迴避我之際同時迴避了你自己。T-8.IX.8. 你一定逐漸意識到這課程的實用性，如此鐵口直斷，毫不含糊。2 我不可能要求你去做你辦不到的事；凡是我能做到的，你不可能做不到。3 基於此，沒有任何事情阻擋得了我要求你做的事，而且宇宙萬物都在為你聲援，我這話可是千真萬確。4 我不會加給你任何限制的，因為上主從未限制過你。5 當你畫地自限時，我們就不再同心一意了，那就是疾病之始。6 疾病不是身體的問題，而是心靈的問題。7 所有的疾病都是心靈分裂的徵兆，表示它已拒絕了那個一貫目標。T-8.IX.9. 聖靈唯一的療癒之方即是幫你重新把目標統一起來。2 因為唯有那一層次的療癒才有意義。3 在混亂無序的思想體系中，唯有重新賦予它某種意義才可能產生療效。4 你的職責只是備妥「意義」所需的先決條件，因為意義是屬於上主之境。5 然而，唯有等到你重新活出意義，上主的意義才會圓滿，因為你的意義是祂意義的一部分。6 因此，你的療癒成了祂健康的因素，因為你的療癒屬於祂圓滿生命的一部分。7 祂不可能失去圓滿性，但你卻可能對這圓滿生命一無所知。8 上主的旨意依舊願你活得圓滿，而祂的旨意必然永存於萬物之中。

C-2.1. 幻相是不會持久的。2 死亡是它們的必然結局，幻相世界裡只有這一點最為肯定。3 為此，它必屬於小我的世界。4 小我是什麼？5 它是你對自己的真相所作的那個夢罷了。6 它是你認定自己與造物主分離的那一念，它是你想要成為非祂所造的模樣那個願望而已。7 這東西瘋狂得很，毫不真實。8 它只是無名之物浪得的虛名罷了。9 它象徵著不可能的存在、沒有選擇的選擇。10 我們賦予它一個名字，只是為了幫助我們了解它代表的只是「認為自己所造的一切 都是不朽的」那古老的想法而已。11 這種念頭只可能衍生為一場夢境，而所有的夢境最後都會在死亡中結束。C-2.2. 小我是什麼？2 就是虛無，外表上卻顯得真有那麼一回事似地。3 在形相世界裡，你很難否定小我，因為只有它顯得最為真實。4 然而，上主所創造的聖子豈會棲身於這種形相或是虛有其表的世界？5 若有人要求你界定小我，還要你解釋它是怎麼形成的，這人必然已經認定小我是真實的，他想透過界定的方式，把小我的虛幻本質隱匿在那好似言之成理的文字解說後面。C-2.3. 沒有一個謊言能夠透過界定的途徑而弄假成真的。2 也沒有一個謊言蒙蔽得了真理。3 小我的不實性不是靠文字解說就能否定得了的，它的存在不會因為虛有其表而顯出了意義。4 有誰能為無法界定之物下定義？5 雖說如此，我們仍有一個解決方案。C-2.4. 即使我們無法真正為小我的本質下定義，但我們仍能說出「它不是什麼」。2 我們不難把這一點看得一清二楚。3 我們也是由此歸納出小我的本質的。4 只要你敢正視與小我相反的那一面，你就會看見那唯一有意義的答案了。C-2.5. 只要是與小我相反的，不論是從它的起因、作用或後果來看，都可視為奇蹟。2 我們會在奇蹟中找到世間不屬於小我的一切。3 只有從小我的反面，我們才能看出小我的廬山真面目，看穿小我表面做出的一切以及它的因因果果，其實都是同一回事。C-2.6. 在以往的黑暗之境，我們如今看到了光明。2 小我是什麼？3 就是那片黑暗。4 小我在何處？5 就在先前黑暗藏身之處。6 它如今又成了什麼？何處才能找到它？7 它什麼也不是，也無跡可尋。8 如今光明已經來臨，黑暗已經消失得無蹤無影。9 先前邪惡藏身之處，如今成了聖地。10 小我是什麼？11 就是那邪惡本身。12 小我在何處？13 就在邪惡的夢裡，它只會在你夢裡顯得真實無比。14 過去十字架所在之處，如今立著上主之子。15 小我是什麼？16 還有誰會追究？17 小我在何處？18 如今，還有誰想追逐這個幻相？因為夢境已經結束了。C-2.7. 奇蹟是什麼？2 也是一個夢而已。3 然而，只要你全面正視一下這個夢，你就會疑慮頓消。4 踏著溫柔的腳步走入展現於你眼前的愛的世界吧！5 好好地端詳一下這一路上幫助你的人，並為天堂的肯定性以及平安的必然性而歡欣雀躍。6 你也不妨臨別一瞥身後的世界，你總算能夠義無反顧地離它而去了。C-2.8. 小我是什麼？它不外乎：冷酷的仇恨，報復的欲望，痛苦的吶喊，死亡的恐懼，殺人的衝動，舉目無親的幻相，一身孑然地活於天地間的自我。2 然而，奇蹟溫柔地修正了你對自己所懷的可怕誤解，它好似慈母為愛子吟唱的一首搖籃曲。3 這不正是你想要聽到的歌聲嗎？4 這不正答覆了你想問的一切問題嗎？這一答覆會使問題本身顯得荒誕無稽。C-2.9. 你的問題是沒有答案的，因那只是你為了掩蓋上主天音而發的噪音；而天音對每一個人只會提出一個問題：「你已準備好幫我拯救世界了嗎？」2 要問就問這個，不要再去問小我究竟是怎麼一回事了。你會在小我營造的世界突然看見一片光明籠罩其上。3 如今，奇蹟毫不保留地呈現在每個人面前。4 世界便由你先前認定的妄見中解脫了。5 如今，它的真相大白，不帶一絲罪罰的陰影，徹底純潔無染。C-2.10. 奇蹟寬恕人；小我詛咒人。2 除此之外，它們不需要任何定義了。3 沒有一個定義能比這個更確然，或是更接近救恩的內涵了。4 問題與答案都在這裡，兩者終於碰頭了，你的選擇也顯而易見。5 有誰認出地獄的真相後還會選擇地獄？6 只要讓他明白，餘程不遠，天堂已在望，誰還會在此流連而踟躕不前？

M-4.V.1. 溫良必會帶來喜樂。2 溫良表示恐懼在這一刻已無立足之地，還有什麼騷擾得了他的喜樂？3 溫良所敞開的雙手常是豐盈的。4 溫良的人沒有痛苦。5 他們也不可能受苦。6 那麼，他們怎麼可能不充滿喜悅？7 他們如此肯定自己是被愛的，必然活得高枕無憂。8 喜樂必會尾隨溫良而至，就如煩惱必會跟蹤攻擊而來。9 上主的教師全心信賴上主。10 他們確信祂的聖師始終在前引路，確保他們不受任何傷害。11 他們懷著上主的恩賜，步上祂的道路，上主的天音會隨時隨地為他們指引迷津。12 喜樂成了他們的感恩之歌。13 基督也懷著同樣的感激俯視著他們。14 基督需要他們，正如他們需要基督那般迫切。15 能夠共同為救恩的目標而奮鬥，是何等可喜可賀！