《心性学》

人与人沟通的意义：“同在”就是爱，形成“共同的大我”。“同在”就是在同一个空间，比如和父母、配偶、孩子长期生活，形成了“共同的我”，比如孩子叫“妈妈帮我拿一下杯子”，妈妈就成了你的手，而拿哪个杯子则是你们之间共同定义的，非“同在”的人自然不知道。“同在”不仅包括人、也包括物，比如你和手机的沟通，让手机变成了你的千里眼、顺风耳，手机陪你睡觉、你给手机充电，手机也与你产生了“同在”。物理空间的“同在”会形成情感层面的“爱”，这可以是单向的“爱”手机，也可以是双向的家人之爱，也可能是不对称的夫妻之爱。“同在”有点类似于马塞尔说的“临在哲学”，我和对方“同在”的体验部分即属于我、也属于对方，也就是“共同的大我”。我们之所以会快乐、痛苦都是因为“共同的大我”增减，比如日夜相处的至亲的离别和逝去，是因为你们在物理和精神层面“同在”最多，所谓的“情同手足”，因为亲人对着你的那一面其实就是你的一部分。“同在”不仅是物理空间上的，也可以是精神空间上的，对人的精神理解叫沟通，对万物的精神理解则叫认知，彼此拥有对世界共同的理解，比如三观相同，会形成更牢固的陌生人间的情感之爱，所谓的“爱就是喜欢对方共鸣到的自己”。所以，“沟通”其实就是建立更多与万物和人的关系，形成更多与万物的“同在”，与人则进一步形成“共鸣之爱”，这些最终组成了彼此“大我”的一部分，共鸣的部分就是你们“共同的大我，共我”。

大数据显示，青年人离婚率高，婚姻幸福指数低。上海，2014年15万对结婚，2018年10万对结婚，年结婚人数4年后下降了1/3。上海，2018年登记结婚10万对，登记离婚5万对，当然这5万对是所有上海之前结婚人群中的，当年结婚离婚数比是2:1，结婚率不断走低和离婚率不断走高说明婚姻逐渐走向弱势。再来一组婚内不完全数据，媒体抽样数据显示，上海婚内没有性生活的1/4，婚内冷暴力的1/4，根据媒体调查和实际观察分析，近年50岁以下的婚内最终出轨率，男性超80%，女性也在50%左右，而媒体统计显示性格不合是离婚的主要原因，于是推算婚姻满意度远低于50%，也就是说保守的说2个已婚的人1个以上不满意当前婚姻，换言之几乎每对都有单方、或双方不满意婚姻。

从数据分析，不是性格不合适，而是结婚模式有问题，几乎和谁都不合适，不要错误归因。你把微波炉当汽车，然后怪微波炉的电源插错了，微波炉插哪里都会烧死你。微波炉和汽车指代的是关系，这个时代的婚姻模式已不再能扮演汽车角色带你到远方了，这个时代的婚姻就是微波炉。但大多数人把原因归咎为性格不合，以为换一个合适的人就好了，然而大数据结论完全不是这样的。婚恋大数据显示，4种“性格君”男女产生了16组相处关系，这16组关系各不相同，但组内关系几乎完全相同，大多数组合都很难长期开心维持，换言之1个人可以遇到4种性格的组合，各有各的不适合原因，详细可以参看《性格大数据》。无论你和哪种性格的人结婚，总体婚姻幸福度都很低，只有个别性格组合痛苦度相对较低。问题是，一个人一辈子最多谈几个朋友，结一两次婚，很难做出准确归类及客观归因，最后就把责任错误归咎于选错了人，而没有发现这种模式下任何组合基本都不幸福。如果你不使用智慧和大数据，只是把自己当机器人去符合教条规则，那么只有当你1000岁时候，结了100次婚才会发现真相。教条并不就是正确，刻意并不就是认真，站在道德制高点也并不就是道德。没有错的人，只有错的关系。

短短几十年

最多进三步

迭代一万次

方才能成佛

从社会发展角度分析，婚姻模式本质上是经济发展能力相对低下时期的的经济合作关系。原始时代使用石器生产，生产力水平极低、以采摘为主，因为女性有生育力，有一段时期男性依附于女性，称为母系时代。奴隶制时代，开始实用青铜器生产，但数量少，社会生产力水平低，人作为产品，没有婚姻模式。封建制社会，铁器被大量使用，开始大规模种植，个体有一定财产，产生婚姻模式，一夫多妻制本质上还是一种经济形式，是因为地主可以养活更多的人。资本主义城市化工业大生产时代，男女劳动力价值不再如同种田那么悬殊，于是强调女权、男女平等，一夫一妻制。

到了现代的信息高速互联时代，城市服务系统高度集中，各种就近资源高度对称，社会进入以个体为基础的浅度高效交换模型。比如，男生吃饭叫“饿了么”，不用叫老婆烧，老婆也不会烧，会烧也不会给你烧，宁可上班或者美容去，还是叫你叫外卖。女生出门叫滴滴，不要叫老公开车送你，老公要上班或者打游戏、看球，你自己去开。聊天吃饭可以一辈子找闺蜜，老了还可以去一起养老院。看电影可以随时找附近有共同爱好的各种朋友，每个事情都有最好的对应选择项的服务和人选。

假设你有10个需求，5个手机应用和5个微信标星好朋友就解决了你所有问题。而不需要和一个人深度捆绑，一方面彼此都解决不了对方10个需求，另一方面因为深度捆绑，都会站在教条的道德制高点怪对方没做到这10点。于是乎，现代的婚姻合作模式的有效性大大降低、失败率大大增加。由于现代社会的理念更倾向于实现个体，婚姻模型最终将被城市化的陌生人合作和浅度人际关系所替代。本质上，关系为人服务，而不是人为关系服务，每个时代都有适合这个时代的关系，教条的人总是把主客体搞反，于是刻舟求剑、削足适履、买椟还珠。

人与人的相处，精神互通，爱是喜欢对方共鸣到的自己

人与人沟通的意义：同在、共我。你感知到的一切都属于“大我”范畴，比如你通过对手机的沟通，让手机变成了你的千里眼、顺风耳，对于万物的沟通我们叫做认知，而人和人的沟通、相处叫做“同在”。“同在”越多，产生的共同、重叠、互通的“大我”越多，所谓的“共我”。我们之所以会快乐、痛苦都是因为“大我”中“共我”的增减，比如日夜相处的至亲的离别和逝去，是因为你们在物理和精神层面“同在”最多，分享了最多的“共我”，你是在为自己“大我”的减少而难过。所以，沟通实际的意义是在物理和精神层面实现更多的对外连接，找到能实现更多共同、共通、重叠“大我”的人。

亲人更多是原生情感层面的爱，陌生人之间很难形成情感层面牢固关系，非原生的深度人际更多应该是精神层面的爱。父母和子女，即便因为精神层面代沟产生再大程度的冲突，由于原生关系和长期“同在”形成了牢不可破的情感。所以通常父母和子女情感层面的爱是90分的，而精神层面的交流常常只有10分。而健康的非原生深度人际，更多是基于自然形成的精神共通，相反，理想主义的冲动爱情和完美主义的教条婚姻观最终都很难正向积累和正向维护。这种后天形成的深度人际关系，情感积累除非达到几十年，否则也就10来分，更重要的是培养精神层面90分的共鸣，不然、如今时青年们的婚姻，很容易就瓦解了。

你是怎样的人，就会遇到怎样的人，生命就是自我修炼。性相远，心趋同，每个人性格特质不同，但通过修炼都能接近趋同的心态和心性，因为天道本是相同的。心态和心性到达一定境界便能理解和规避之前人与人之间性格差异造成的问题，实现深度沟通和共鸣。因为意义就是理解的可能性，这就如同婴儿互相只会打闹，之后各自学讲话，然后便能互相交流、理解、共情、合作了一样的道理。一个人没遇到足够好的人际、或者没找到足够好的工作，都并非没机会，而是自己好，自己修炼好了自然能理解万物万事，和更好心态、更高心性境界的人沟通了。这才是人生的持久而稳定的目标方向，始终如一的向内求，而不是向外求，整天变换各种工作、情感方向。

看一个人要看他的心态，心态可以规避一个人的性格短板，让自己处于最健康的精神状态。“性”是人的先天之质，“心”是人的后天精神之态。性格是一个常量，但人的认知和思想方式是变量，经历多、看明白天地规律、了解更多人生哲学之后，一个人的心态自然会到达更成熟、稳定、为而不争、更接近天道的阶段。若能运用本书系统修炼更能到达更智慧、通达的心态和心性，就能规避性格直接作用于外界，而是能扬长避短，让自己的欲望不超过自己的能力，做自己能做的，根据自身能力向外界开放吸收需要的能量，基于自己能力和所处的实况世界，务实的发挥自己最大的智慧和潜能，并拥有高质量的人际。西塞罗说“只有等性格与年龄变得成熟而稳定时，才能对友谊做出完整的判断”。小孩子的人际、情感往往因为不了解在一起，因为了解而分开，成熟的人恰恰相反。

精神伙伴，精神层面的爱，是喜欢对方共鸣到的自己。一个人到达更成熟的阶段后，更在意与人的精神层面交流，如果是异性间的精神伙伴，也可以姑且称为爱，但是是精神层面的爱，而非情感层面的爱。情感层面的爱要么是原生的亲情，要么就是基于异性冲动感受、或情感积累，精神层面的爱，则是成熟后形成的理智之爱，是喜欢对方共鸣到的自己，也是喜欢自己共鸣到的对方，如《第二性》的作者波伏娃和存在主义哲学家萨特的那种奇妙关系。其实是一种心宇宙的共享、共通，也就是共同理解到了一种天地人合智慧，俗话可以叫“三观合”，很多人都喜欢说三观，但是真正要达到对“世界观”、“人生观”、“价值观”的理解，不仅需要更广泛的知识结构，还需要足够的经历和成熟度的思维能力。

见魔杀魔，见花开花。很多人口口声声说三观，结果一问哪三观，说“职业观”、“爱情观”，这些人连三观是什么都不知道，更不要说对“三观”有什么真正深入的体悟，还要拿“三观”来说自己那些刻意的价值观。在这样一个浮躁、功利、教条的时代，难道和这样心态的“妖魔鬼怪”追求那些刻意目的会有好的结果？看一个人千万不要看他多优秀，多有钱，多懂道理，此刻对你多好，这些都是表面的，而是要通过他自然的行为看到心态，因为只有心态是长久受用的。至于自己，一个人除了修炼自己还能做什么，还有什么其他出路！自己修炼好了，自然碰到同样修炼好心态的人，也只有这种精神层面的互通才能真正牢不可破。凡事，见魔杀魔，魔虽是心外之人，魔亦在你心中，所以杀的是心魔！凡事，见花开花，花虽在心外，但花的颜色在你心中，所谓心花怒放、心心相印！

心态

见魔一刀杀

开心心开花

天地静观想

万物将自化

实现精神互通的方法，彼此经常“同在”一个实况，并且不断进行精神沟通。“同在”是前提，比如父母和孩子，夫妻之间，“同在”的部分其实是彼此融合成了一个“大我”整体，共同面对相同的的实况。“同在”势必会产生动物层面的情感互通，但不一定会产生人类层面的精神互通，因为每个人对实况的感知力是不同的，所以还需要不断进行精神层面的交流。此时可以采用现象学的“地平线融合法”，好比两个人都在远处看到尖尖的物体，一个认为是长颈鹿，一个认为是树干，大家不断向前靠拢，才能看清原来是屋顶，于是两个人的认知地平线交汇了。“同在”和“地平线法”让彼此在物理层面和精神层面不断重叠，从而产生更多“大我”的重叠部分，也就实现了“从对方那里共鸣到更多自己”。

找到阻碍心性成长的原因，数据在意识中流转，每个环节都可能出错

数据在意识中流转：沟通、认知、智慧、意识、意志、行为、再行知。如果把我们自己的意识理解成为一个电脑或手机的处理器，外来信息被我们的各种感知力输入处理器，再经过意识的中央处理形成最终的结论和行为指令输出到外部，并又获得反馈信息，于是数据进入下一次的循环。这其中的每个环节都可能出错，进而阻碍到一个人心性的成长。种子不一定都能长成大树，这里就希望将“种树”的整个过程进行细化分析，找到问题，给出解决方法。

沟通的问题：关闭自己，不能像海绵一样吸收。我们习惯把人和人的交流叫做沟通。本书对“沟通”的定义比较宽，把“沟通”定义为，个人的“小我”向外探索“大我”的边界，“小我”指我的精神和身体，“大我”指我感知到和作用于我的的一切，“小我”、“大我”在之后“思想心”部分有专门的阐述。所以，与人交流、碰火、看书、实践行动这些向外探索行为都属于沟通范畴，本质上沟通是获取数据的行为，目的是为了让自身获得更多与自己相关、有用的数据，将“大我”的边界扩大，将更多对外成功沟通出来的部分容纳到“大我”之中。

对于“沟通”这里还要强调的是，沟通是一种开放自我的态度，是向着世界打开自己的能力，就是常说的“读万卷书，行万里路，以及阅人无数”。比如一个人不愿意和人交流、不愿意出门、总是坚持自己观点说“火不能碰”，这都是“封闭”沟通的表现。心理学对“自闭症患者”的描述，并不是不说话，而是他们把所有概念都关闭在自己的定义中了，你和他说再多他都听不进，他和你说再多都是在重复自己定义的概念，事实上这种关系说再多也没有形成交流，都是自说自话。人和人的沟通其实就是共同定义概念，可以用现象学“地平线融合法”，而真正有效的交流恰恰不用说太多，语言哲学家维特根斯坦说“可以说的说，不能说的不要说”，只要回到实况体验中、彼此会心一笑就明白了，这些在之后“心外无理”部分会有详细阐述。可见一个人的“沟通力”非常重要。

认知的问题：理解能力的极限。认知的含义很广，也很模糊，读书学习、社会体验都算认知，理性主义、科学主义、实用主义、习惯传统获取的知识也都可以叫做认知，甚至把沟通、智慧部分都可能划入其中。本书对“认知”的定义比较狭窄，把“认知”定义为，所有在“沟通”后，筛选、获取、储存、处理的有效信息数据都叫认知。比如，碰“火”之后发现火很热、火会烧到人，也发现盲人看不到火，这些都算认知。本质上从外部获取如精神的新数据都算认知，可以把“沟通”说成“接触、获取数据”，把“认知”说成“理解、存储数据”，同时通过意识进一步加工处理产生的数据也算认知，也包括之后说到的通过意识处理产生的“智慧”，但认知不一定产生智慧，因为智慧是“将知识转化为对自己有用的数据”，这就是为什么要把“智慧”独立出来说的原因。

认识是一种理解能力。比如你说“相对论”，大人基于自身原本知识积累、理解力理解深度不同，而小朋友也说知道，说认识这三个字怎么写，婴儿听到的是“咯咯咯”后大笑。爱因斯坦、说这三个字的你，听到的人，小朋友，对这个字都有自身的认知，只是认知角度、程度不同，只有婴儿不能称为认知。康德之后再没有本质论的研究，都变成了认知论，因为康德认为，并非我们在认知世界本质，而是世界被推到我们认知能力的极限。存在主义更是认为意义是理解的可能性，存在先于本质，因此人生没有绝对的意义，意义由自己赋予，这些在之后“认知心”部分会详细阐述。可见一个人的“认知力”非常重要。

智慧的问题：小孩子说对错，大人只讲利弊。我们经常说某某孩子很聪明，又常常用小聪明、大智慧、成熟幼稚来描述一个人，智慧这个概念很宽泛。本书对“智慧”的定义很明确，把“智慧”定位为，把知识转化成对自己有用的数据，这个过程则被称为“关系认知”、“二次认知”。比如：之前通过碰火、然后认知到火很热，然后从自己角度得出“冷的时候可以用火取暖”的结论，这个就是智慧。“关系认知”是指认知的目的是认知出关系，因为那样可以直接产生智慧，所以首先要认知自己、然后要认知分辨对象属性的差异，最后再找到对象对自己的作用关系。而“二次认知”是指每个人都应该把此前获取的一切知识进行第二次认知，找到这些知识和自己的关系，从而产生智慧，这些在“性格心”、“认知心”部分会详细阐述。

之所以把认知和智慧拆分开来说，是因为习惯教育总是把知识越多，学习越好，就等同为智慧，然而效果并不好，这就是为什么马云会说“知识不是智慧”。事实上，知识只是基础，智慧更为重要，这就是为什么有些没读大学的人远比高学历的人厉害，因为前者通过实践体验直接获得的认知距离对自己有用的智慧很近，更容易产生智慧，钻于书本的人很多并没有转化成智慧。当然读书的意义是获得更多的系统认知工具和系统化认知数据，仅凭“社会大学”直接体验的知识体量太小，只能产生一些生活智慧，如无米之炊产生不出更多、更高的智慧。因为认知有两种，不仅包括体验，也包括基于前人海量体验之后的系统化抽象认知，后者效率远高，无非要更重视把这些知识转化成有用的智慧，这个在“认知心”部分会详细阐述。可见一个人的“认知力”中的“智慧能力”更为重要。

意识的问题：性格、认知、思想占比。意识是生物的神经现象，是一种自我感觉和外部感觉的综合，动物的意识由动物属性决定，如飞蛾扑火的条件反射，哺乳动物的情感行为，人类作为高级的意识动物，更拥有超越动物性格和原始情感的理性思维能力。本书认为“意识”是产生“认知、智慧”、落实“意志、行动”的载体，是由“性格、认知、思想、意志”组合而成的，所谓性格起意，认知提供方法，思想方式掌舵，意志落实给行动。他们的占比决定了一个人的意识能力，通过优化“性格、认知、思想、意志”来提升意识能力被称为“挖掘心内核”，也就是本书上半部分的内容。

意志的问题：修炼不够，理智无法战胜性格。意志在意识和行动之间，是决定行动的那部分意识。意志一方面要将“意识”中理性、智慧的思想结论贯彻给行动，另一方面还要对冲“意识”中性格的无序指令和捣乱行为，所以很多时候人的行为和意识想法并不一致，因为知行合一之间还有意志和性格这对冤家在斗争，意志薄弱者往往都会败下阵来。一个人的意志可以通过意识和实践两种途径进行磨练，康德那句“理性为自己立法”的义务论理念，就是通过意识磨练意志的典型方法。而佛家的各种“修行”方法就是通过实践行动来磨练意志，实现“修心”，当然禅宗也直接运用“悟禅”的方法直接“修心”，这个在“意志心”部分有向西阐述。

行动的问题：认知失调，知行不合一。行动的含义还是比较好理解的，不太容易产生歧义。本书对“行动”的定义，由“需求”落实给“意志”，按“意识”提供的方法，产生的实践，也属于一种个体向外的“沟通”方式。王阳明强调“知行合一”，因为由意识到行动并不容易，一方面认知深度不够，所谓的“想的很美”，另一方面意志也有差别，所谓“想到做不到”，这些最终都会对“行动”产生打折的效果。解决方法在“性格心”、“认知心”、“意志心”、“心外无事”部分有详细阐述。

行知的问题：不行而知的教条。指实践体验认知能力。这里还想强调的是，在实践行动中又会获得新的反馈，数据再次进入沟通、认知、智慧、行动流转，从而实现认知的不断迭代。这就是常说的“人是唯一跨过反省门槛的动物”，也可以说“人是唯一的理性动物”，飞蛾扑火，只是从意识到实践行为，一万次如此，一万年如此，人碰火被烧到，下一次就不会，因为行为反馈到认知，产生了反省，所谓的“行而知、行知”。

实践获得的“行知”可以大大修正之前“抽象认知”缺乏主体实用性的问题，从而进一步将认知变成智慧。事实上认知从结果角度也可以分为两种，一种叫“理智”，一种叫“教条”。“小孩子讲对错，大人只讲利弊”，对错就是指对自己无用的教条认知，利弊就是理智的智慧，而拥有这种认知能力的人在本书中就被定义为“成熟的人”。之所以大人更成熟、理智、智慧、讲利弊，是因为大人更多从实践获得“行知”，小孩子则因为缺乏实践行为能力，一开始都是妄念，然后则是通过打人教育获得抽象知识，而这些知识并未得到“二次认知”的实践行动机会，是没有智慧的知识，所谓“教条”，教会的条例，如“信上帝得永生”，虽然笃信、但未经过亲历验证。可见一个人“认知力”、“行动力”中“实践体验认知能力”的重要性。

将“沟通、认知、智慧、意识、意志、行动、行知”概括起来打个比方。不看本书没好处，因为关闭了一次沟通；看本书也没用，因为认知能力有限，看了不一定一下子看得懂；看懂了也不一定能转化成对自己有用的智慧，虽然本书已经努力从关系认知角度基于个体内心和性格角度进行“关系教育”了；当然即便把本书转化成自己智慧也没用，因为意志是否能打败性格落实到实践行动才是关键。只有不断提升自己理解能力、培养自身实践意志，才有可能真正觉悟，所以佛家常说“师傅领进门，修行在自身”，要“修”意识，更要“行”实践！