《心性学》

老子看、孔子看、朱熹看、礼教开咖啡店。

礼教管理模式在封建的帝国时代非常奏效，但是，如果在今天若用礼教方法在现代城市开个咖啡店，则会面临很多现实问题。

比如，朱熹授权封建科举管理公司开了第1家咖啡店，起名“真仁”。公司教店员无私送顾客咖啡，理由是在我们需要帮助时别人也一定会来帮助我们的，如果大家都做到了“仁”，“如果人人都献出一点爱，世界将变为美好的人间”。结果没说完多久就啪啪打脸，在店面有困难的时候根本没人来帮忙，店倒闭了。店员对朱熹抱怨，“除了圣人，谁他妈的做得到真仁啊！”朱熹说，“怪孔子去”，于是店员大骂孔子。孔子听了一口老血吐了出来，忙辩解道，“仁是要修炼的，我也是到了七十岁才‘随心所欲不逾矩的’，所以我讲的是德性论伦理学，不过也好像有点康德的义务论”。朱熹点了点头说，“的确需要慢慢修炼，‘仁’说说简单，做起来太难，所以我才也替您解释成了‘人性本善’，规范出了更多日常规则约束。难道夫子年轻时见南子夫人的时候就没有任何欲望，就修炼好了？”孔子一听，脸色微微泛红，忙解释道“食色性也，所以我要感谢我七十岁的年龄，让我摆脱了欲望的控制，真正修炼到了‘随心所欲不逾矩’的合一境界。”朱熹回答道，“夫子，我当然知道，我也没误解，怪公司用的时候歪曲了”。孔子忙说，“你也有责任，你也有歪曲，仁是向内的，所谓‘里仁’，现在过于落实形式了”。

朱熹其实也有自己的想法，于是做了笔记，“孔子某日说..”，笔记起名《四书集注》。回去又委托另一家封建人际管理公司开了第2家店，起名“真义”。这个公司教店员，咖啡先送给那些明确说过会帮我们的顾客，因为“君子喻于义，小人才喻于利”，这些人一定都是“真君子”。结果没说完多久就啪啪打脸，在店面需要帮助的时候依旧没人承认说过要帮，第二家店又倒闭了。还是上次那个店员又对朱熹抱怨，“他妈的，君子有那么容易做到么？老子骂人还是真小人，不想做君子，你教我们做君子，结果这帮孙子个个都成了伪君子。”朱熹说“怪孔子去”，于是店员大骂孔子。孔子从病榻上爬起来咬牙切齿道，“我说的是‘老吾老以及人之老’，不是对所有人都一样好，要分人、要对好人好。”孔子又补充道，“我是说‘以直报怨，以德报德’，不是‘以德报怨’，对你不好的人，下次不用再友好。”朱熹回答道，“夫子，我当然知道，我没误解，大家都是聪明人，我还给你这句话做过明确解释，‘直道无私曲’。怪公司用的时候歪曲了意思。不过，难道您就没有责任？”。孔子一时语塞，又说“我也有责任，你也有责任。”朱熹不服气的自言自语道，“没办法呀，时代需要。”

朱熹若有所思，又写入笔记“我觉得孔子是这个意思..”。回去又授权封建家族管理公司开了第3家店，起名“真礼”。这个公司教店员，选择只送给那些懂礼貌的、以及送来小礼物的亲戚、朋友和顾客，因为“礼尚往来”，懂礼的人一定懂仁义，一定会对好人好。结果在店需要帮助的时候依旧没人帮，第三家店又倒闭了。因为“仁义礼”三家店都倒闭了，这个店员也没脾气了，对朱熹说，“其实我理解顾客，他们和我一样，本来也相信“真仁、真义、真礼”，但总是吃亏，于是活用变通，被迫发明了“虚礼”的方法应付。”朱熹终于说了句大实话，自我反省道，“我也有责任，我也没办法，我借用孔子的方法也是权宜之计”。孔子听到后也不生气了，无奈的摇了摇头，“都怪我咯，你没责任啊！”一边孔子的马仔陆九渊和王阳明实在看不下去了，陆九渊上去吵架说，“你这个六经注我，有点过了，简直是歪曲夫子意思”，朱熹回嘴说，“你只是说说六经注我，我的《四书集注》才是真的在行动上把夫子的理论用在当下，六经注我。”王阳明冲上去抓住朱熹的领子大骂，“你教大家把店开成这样，还说什么格物致知，所有人完全认知失调、知行背离，我来给你‘格’一下”，说着一拳把朱熹打翻，回头又对着孔子做了个“比心”的手势，献殷勤的说“夫子，请一并转告孟老师，我可是走心的哦。”

之后，那个店员为了混口饭吃，在封建帝国管理公司的授权下开出第4家店，起名“星四克”，又名“假仁假义虚礼”。终于热热闹闹、场面红火，和顾客表面上也都客来客气，一派和谐。只是店员和顾客彼此都不断在相互打量、观察和判断对方是否会坑自己、套路自己，那个升任经理的老店员培训新店员时说，“一定要高去高打的提‘仁义礼’，但心里面一定别当真，心里一定要绷紧一根“利益”的弦，要清楚谁傻、谁在套路我们，能多拿进点、少给出点都不要心软，但是表面一定要把‘虚礼’的功课做好、做足”。于是没多久店里就出现各种店员偷拿、贪污店里钱物的现象。所以“星九克”的效率和品质总比不过隔壁的“星八克”，好在不断学习和山寨隔壁的这家店，连起名字都是山寨人家的，也就将将维持下来了。孔子知道后摇了摇头，说了最后一句“都怪封建帝王用错了！也怪朱熹！但我也有责任，和我想的不一样，不过我的东西的确就是为封建制度服务的，好尴尬，再见。”郁闷完又躺回病榻，从此一病不起，于是“孔子真的病了！”

此时，老子爬起来想做一个终极点评，他翻开自己《道德经》，先说了一句“这段话我本来放在第一页的，怎么找不到了？”他说的是《德经》第一章，据说本来《德经》是在《道经》“道可道”前面的，估计也是后人换了顺序，放到《道经》后面，从第三十八章开始了，可见下面这段话很重要。于是老子让一旁的作者闭上眼睛背出来、打出来，“上德无德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，故攘臂推之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”老子听完忙指出“徒孙，你总是把‘扔’背成‘推’。”作者笑了笑说，“重要哇？背对的人没理解，理解的人不在乎错个字。师太，我也不仅是您的学生，孔子也是我老师。”老子忙想起前面话题，“孔丘，曾向我问道，我和他说的就是这段话。”作者忙接话“您的意思就是，‘仁义礼’这些由人的精神演化出来的刻意想法都不行，最后都会背离本源的平衡规律，产生虚假和低效的问题，只有回到的天道落实于人身上的自然之德才能长久平衡。心性学就是想把您说的‘道’运用于人的‘德’，从而实现人与世界内外平衡的现世方法。”老子笑了笑，招手示意作者一起走，过了会骑着牛出了函谷关，从此不再过问世事。

世事还是在用儒家的方式处理，比如这个开咖啡店的例子。其实就是城市化过程中，很多受封建观念束缚的人所遭遇的真实情况，你还在教条执着于礼教、为别人活，别人早已学会时代生存方法、在为自己活了。他们不仅掌握了城市化中的契约交换模式，还主动或被迫利用“礼教”的漏洞，在“套路”还没明白过来的“新店员们”。而这批后来者也逐渐一边学着城市化交换模式，一边也在不断吃亏、被“套路”的过程中，染上了“假仁假义虚礼”的坏习惯。所以在这个时代，为儒家正本清源、还孔子一个清白很有必要，因为我们要摒弃第二种“礼教儒家”，回到第一种变通、有用的“孔孟儒家”。当然这不是说“孔孟儒家”所有的东西都适合今天，不符合时代的部分该摒弃也要摒弃，需要转化成今天方法的部分，只要抓住精神实质就可以，毕竟每个时代都需要每个时代的儒家，董仲舒的儒家、朱熹的儒家、王阳明的儒家都是为当时时代服务的，今天摒弃“礼教儒家”，不等于当时没用，当时恰恰起到了巨大的作用，所以今天也需要今天的儒家，“心性学”就是“孔孟心性论”、“陆王心学”在今天的一种现实落实运用。

道家哲学提到的两种心态：用“为”，不用“争”

为、无为、不争：时机大多处于30分的无为，70分则可以为，但永远不要追求100分的争。

《道德经》：5000字，81章，前37章道经，后44章德经，核心要义是“柔弱胜刚强”。

道：终极规律，宇宙背后的规律。

德：同“得”、获得，“道”在万物和人的呈现，“为”、“无为”、“不争”就是人对道运用而产生的具体“人德”。

道德经

大道利无害

上德无以为

圣人从不争

万物将自化

老子的“自然，为而不争，无为而治”：

自然：不是指自然界，而是指万物自己原本运行的样子，也就是“万物自化”。道德经说，人法地，地法天，天法道，道法自然，道就是一切原本的样子。

为而不争：内外时机在70分天时地利人和时可以作为、但不要争100分，如天晴可以出去。

无为而治：内外时机在30分不好时不要刻意作为，如天下雨不要着急出去，出去反而感冒。

顺其自然：归纳道家所有，便精炼出这句核心精神。不是顺其自我，而是顺所有对象和关系的自然，时机不好不为，非不得已不为，时机好了虽为也决不争，从而做到天人合一。

不争

天地自不仁

万物刍狗生

清风不刻意

庸人却爱争

庄子的“天人合一，不得已，外化内不化”：

天人合一：庄子说“天与人，一也”，“人”不可能脱离“天”的“实况”独立存在，所以“天”是“大我”，“人”是小我，只考虑“人”不考虑“天”就是“争”，同时考虑天和人就是“为”，“天人合一”其实就是考虑了所有相关因素的“整体的我”。将外在情况和人结合产生了各种时机，70分时机选择为、30分时机选择无为。如下雨天对于要出门旅游的人来说是30分的，但对于卖伞的人而言恰恰是70分的好时机。

天人合一

小我谓之人

大我谓之天

外我谓之物

内我谓之理

不得已：非不得已不为，其实就是为而不争更具体的界定，不和天地命运争，也是对天人合一更具体的运用，将天地内化。相反则是刻意有所期待的“有所待”。

外化内不化：外在可以变通，内在保持不变。也就是老子的“和其光，同其尘”，不露锋芒，与世无争。外面可以社会心的狗灵活示人，内在还是保持本心的猫，狗是生存方法，猫是内心归宿，所谓的“逍遥”也就是内心不受外在羁绊的境界。

庄子

为者不得已

争者有所待

外化内不化

逍遥得自在

“无为”的解释：“为”也是某种“无为”，“无为”也是某种“为”。

无为：不妄为。人对天道规律的了解太少，做100件事情很可能99次失败，所以不如无为。

无为而无不为：无为也是有作用的，也是为的一种形态、如同休息、等待时机、顺水漂流。

无为而治：无为是最高的处事方法。万物自己会运作到最好、所谓万物将自化；少干涉天道反而更高效、更少副作用，所谓多言数穷；用最简单的方法可能最好、所谓治大国若烹小鲜。

为无为：去用无为的方法解决一切问题吧，这样出错少、副作用少、成功率、可持续性最高。

为而不争：顺自然运动而动、但不要争，这种为、其实也可以看做是无为的一种表现形态。

圣人处无为之事：最高明的人处事不加入主观意识、一切按最接近自然的无为方法进行。

以至于无为：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。做学问要不断做加法，想接近于天道一定要做减法，只有不断做减法、最后到达无为的状态，才最接近于大道。

为无为

天道无为胜

轻狂年少争

刚强柔弱用

返璞自归真

为什么要用“为而不争”的心态？“为和争”两种心态的详细解释：

一个人要喝水吃饭睡觉叫“为”，一个人一定要把一杯水喝完，一定要吃山珍海味，一定要买大房子睡觉叫“争”。一个人喜欢一个人叫“为”，一个人喜欢一个人却认为“这是爱”、“我是为了结婚”这都叫“争”，“争”就包括了原生情绪和执念，“为”则能最高效的迭代出自己需要的理智情感。老子认为“色”和“名”都是“争”，“长无故以观其妙”，内心根本不求刻意结果的时候，还天天在一起就是真正的情感，也就是结婚了。

一个人喜欢一个人很正常，但为此就要冲动的拔苗助长，就是“争”。农民种田其实就是“为而不争”的，实现收获的本质是自己掌握专业的种植能力，春播、夏耘、秋收，而不是一上来就拔苗助长。至于爱情、创业这类并没有标准成熟经验的事情，更是如同新手农民种全新的产品，根本不是上来就跳出一个大西瓜种子，作为新手你根本不知道什么种子能种出来，只能都放下去，努力认真的每天耕耘，到了秋天有一半种出了豆，这就像是自然积累了几个可信互利的朋友，已经很好了，至于谁能长成更大的瓜，自然还会成长。

两个人如果连第一层的朋友都做不了怎么可能达成更高层次的关系，拔苗助长着急三层的反而一层的朋友也做不了，相反能到三层的不着急拔上去，一层互相信任的砖头砌的更牢固、互利的豆存放的更多、更能到三层，本来就到不了三层的人硬要上去了也会垮掉，不如在一层也能成为好朋友，所以都是像农民种豆子一样从一层开始自然积累，一层就是你自身的基础需求和基础人际，至于有没有二层、三层都是自然的结果，这就叫为而不争。

“争”是向外的求结果，“为”是向内的修炼、成为更好的自己。假如马云给你阿里巴巴的总裁位置，你也做不了，每个人并不是没有机会，而是自己不够好。圣经说：阳光底下没有新鲜事，你要碰到的人和机会都碰到过，只是自己根本能力达不到或判断不出，结果把握不住。事实上一个人只要自己修炼好了，外在机会自然都会到来，所以关注于自己人生修炼的整个过程，而不是关注于每次的结果，就是“为而不争”和“向内求”的心态。

《九阳神功心法口诀》

你强由你强

清风拂山岗

你横由你横

明月照大江

你自狠来你自恶

我自一口真气足

用佛家哲学调整心态的方法：放下，本心

放下，本心：世俗儒家的100分价值观太累，要放下100分的社会心，找到50分的本心。

佛：不是神，是觉悟的人，也就是思想方式放下了各种100分执念（我执、发执、空执）。

悟：生命大智慧，对人生真谛的理解不断提升超越，对自己过往执念的发现、反省和破除。

禅：就是在自然中修炼觉悟，佛是人的一种境界，参禅是实现这种境界的一种修炼方法。

佛教、禅宗：佛教和禅宗都不是目的，是帮助人实现觉悟的形式，明白本质了就可以很简单。

顿悟、渐悟：两种悟性的人实现觉悟的方法，悟性高的人在某种经历、禅机下可以突然开悟。

“佛”的故事：佛祖出家，觉悟人生，觉悟是唯一的出路。释迦牟尼是古印度的一个太子，他看到人们无法避免“生老病死”的痛苦，于是出宫修行希望找到摆脱痛苦的方法。一开始他通过苦修，后来反而更加崩溃，于是他调整了思维方式，突然一天他觉悟了，于是他创立了佛教。他悟到的佛法是什么？其实就是“生老病死”是不可改变的，接受就是了，我们原本追求太完美的人生而不接受客观存在的“生老病死”，于是面对“生老病死”时就痛苦了。这在之后拈花微笑的故事里得到了更清晰的阐述。佛最初其实就是觉悟的意思，佛叫大家碰到问题的时候要去悟，悟其实就是去接受事物的不完美，悟性好的人就能从困境中走出来。

本心

你若执念多

虽生却未活

不如皆放下

见心即成佛

“悟”的故事：拈花微笑，追求完美是没用的，要不求完美。宋·释普济《五灯会元·七佛·释迦牟尼佛》：“世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。”这个故事是说释迦牟尼给徒弟们开会传佛法，结果什么也不说，用手把一朵很好看的花捻碎了。所有徒弟都不明白什么意思，只有迦叶尊者慧心的笑了一下，释迦牟尼知道迦叶顿悟了于是选择迦叶尊者做接班人。拈花和微笑到底是什么意思？释迦牟尼“拈花”的意思：人生如同50分捻碎的花并不完美，不必要追求100分完美的花。迦叶微笑是因为顿悟明白释迦牟尼拈花的含义，于是“微笑”的意思是：面对50分不完美的人生还能够微笑的接受。

放下

无为道自发

仁义伴虚华

明镜非明镜

拈花方见花

“禅”的故事：菩提本无树，执着、改造和苦修是没用的，要找到本心才有用。禅宗是佛教的一个流派。由达摩传入中国，于是达摩又叫禅宗始祖，他徒弟二祖慧可（俗名姬光）断臂的故事也是家喻户晓的。到了五祖弘忍找接班人，出了一个题目让大家做一首能看到自己“本性”的有禅意的诗。大弟子神秀写了一首偈子：

神秀诗

身是菩提树

心如明镜台

时时勤拂拭

勿使惹尘埃

五祖弘忍认为大弟子神秀这首诗并没有看到本性，伙房小和尚慧能看到这首，对了一首偈子：

慧能诗

菩提本无树

明镜亦非台

本来无一物

何处惹尘埃

晚上五祖弘忍偷偷传慧能佛法和衣钵，点悟他《金刚经》的“应无所住而生其心”。《金刚经》强调“三离”：要摆脱声色之相，要摆脱能所之得，要摆脱断灭之空，心不要住在任何地方才是心。

金刚经

离相声色相

离得能所得

离空断灭空

不住生其心

后来神秀创立了以渐悟为基础的北宗禅，红极一时之后衰弱。慧能创立了后来非常强大的以顿悟为基础的南宗禅，并有六祖《坛经》弘扬见性成佛、直指人心，六祖慧能也是中国古代历史上第三伟大的思想家。

坛经

心若无所住

便有自性生

禅静顿觉悟

众生皆是佛

这两个人的两首诗到底是什么意思？前面一首诗神秀认为自己内心如同菩提树、明镜台一样纯净，所以不断要擦拭、苦修内心，不能有灰尘。后面一首诗慧能认为自己心中没有那么纯净的菩提树和明镜台，有的只是本心。《心经》强调“三不执”：自己不要执着、否则看不到心，不要执着于诸法、否则看不到真正的天道，不要执着于对空的追求，否则也不是真的空，只有一切处于恰好的中道才能接近于实相。

心经

人执难见心

法执难见道

空执亦非空

中道方实相

本心就是“应无所住而生其心”，就是先不考虑外在的是非、好坏、对错评价找到自己要的东西。一个人找到本心比什么都重要，父母说这样对、那样错，朋友说这个好、那个不好，社会说这样是、那样非都是虚无的菩提树、明镜台。按他们做了（比如在父母催促下着急结婚）看似很符合某些价值观，但因为不是本心要的东西，最后还是会因为无法平衡而痛苦。只有找到了看似不一定完美、不一定上符合主流价值观、却是本心要的东西，才能长久平衡。

禅宗有一段不为人知的公案，很可能是杜撰的，是发生于“道用”、“知行”、“性真”三代法师之间的，关于“什么才是道理”的故事。

“道用”法师有两个弟子，一个叫“知道”，一个叫“不知道”，师傅认为这两人都有各自的问题。每次传道，一个看上去总是很聪明，悟性很高，爱说“知道了，我理解了”，于是称他“知道”。另一个则是俗家弟子，因为太愚钝，想提高悟性才来修炼的，但总是听不懂、不得要领，所以叫“不知道”。

有一个寒冬，山里有一个姑娘落水，“知道”怕破了戒规不敢去救，“不知道”则二话没说跳下水救了姑娘，上岸看姑娘瑟瑟发抖都快冻死了，就抱着姑娘给她取暖。救回寺院，姑娘感谢，说要以生相许。“知道”则忙着告状，说“男女授受不清，更何况和尚。”“道用”法师笑了笑问“不知道，你怎么想的？”“不知道”说“我什么也没想，上次我救一条狗也是这样救的，只是。。”“只是什么？”师傅追问道，“只是，救这个姑娘和上次救一条狗的感觉的确有区别。”，“不知道”接着又说了一句“我想还俗了。”师傅大笑。之后“不知道”和那个姑娘结婚了。

这个禅机让“知道”恍然大悟，多年后接任寺院住持，“道用”法师圆寂前留下一句话“道须用，知须行，性须真，回到实况中去！”于是改叫“知行”法师，他的传道方法很有趣，不许弟子说话，弟子只要认为自己听懂了就给师傅一个拥抱，从拥抱中“知行”就会知道对方是真懂还是假懂。前文说到“不知道”还俗结婚，他也把自己的孩子送来修炼，大家管这个小和尚叫“真抱”，因为他每次无论心情好、听懂了、或者自己有感悟都会去熊抱师傅。“知行”法师圆寂前把“真抱”叫来，对他说了一段话“早前你爸爸是见山是山，师傅是见山不是山，你爸爸救妈妈的事情让师傅顿悟，见山还是山！我让你接任住持，是因为你比其他所有人都真诚、没有任何妄念、执念和芥蒂。”师傅最后一句是，“道是为了实况，知道也是为了实况，本性就是道，本性也是实况，回到实况中去！”

“真抱”大悟，接任了寺院住持，改叫“性真”法师，他的传道方法更有趣，什么话都不说，只是给弟子一个大大的“熊抱”，从拥抱中师傅会传递自己当时对对方真实的感受。多年后，“性真”法师圆寂时，一句话也不要留。而这个拥抱的机锋又有几个人能真正觉悟？

固化的精神世界对变化的实况世界之蛊惑

精神蛊惑，就是想的很美，实现中根本没有，还要怪现实。

精神蛊惑

世上本有花

一人见其色

二人证其存

千人定其名

见花言其名

见名知其花

花谢名依旧

从此心花开

于是定义爱

一人未见爱

两人只见色

千人千种爱

花名互相应

爱却无实体

文字误沟通

莫要轻言爱

人类对世界的两种认知方法：直观和抽象。实况世界依赖精神世界感知，实况世界如果没有观察者就没有任何被理解的可能性。人类通过眼耳鼻皮肤等各种直观能力去直接感知实况世界获取感性认知材料，感性认知材料又被人的抽象思维能力加工成理性认知，理性认知包括三种形式：概念、判断、推理。

精神的先天缺陷：抽象必然固化。维特根斯坦认为“世界是具体实际情况的全体”，卡西尔认为“人是符号的动物”，也就是说，人的意识总是在用概念抽象具体世界，结果必然造成如图像分辨率下降一般的信息损失。最终将变化着的、拥有全体含义的实况世界，抽象为固化的、损失全体含义的文字概念放入大脑。好比，A在朋友圈说老师B“太认真”，结果C以为是“认真”的意思，D认为是“较真”的意思。首先A用文字损失了实况，然后C、D因为文字的苍白和多义产生了误解，如果将文字替换为上课视频，就可以减少“实况”的损失，不容易产生歧义了。

实况中没有的概念：很多概念太抽象和虚幻，在实况世界没有对应。人类意识创造了太多不落地的虚幻概念来蛊惑人心，结果概念没落地，人落地了。女生问男生“你爱我么？”男生回答“当然爱！”于是沟通失败了，因为他们讲的是两个意思的爱。100个人有100个哈姆雷特，“爱”这个词在实况世界中没有标准定义，在每个人自然都有不同的理解。相反和父母之间的“爱”的情感不需要用语言表达，而是用相互间100次的关爱行动来诠释。很多人闪婚、可以结婚、然后离婚的原因也是这个，因为说再多“爱”和“结婚”都是各自碰不到的抽象概念，而“离婚”恰恰是实况中共同不开心体验的结果。只有少说虚幻概念，回到实况体验中去，才能找到真相。

实况中有的概念：描述给没见过的人，大量的沟通都花在踏过无数误解，去用更多概念还是描述不清楚那个实况内容。你说“星巴克”，的确有对应的咖啡店，但是你对不知道的人说，对方可能会问你“是不是卡通人物”。沟通的内容必须是彼此都有实况体验的东西，否则和没体验过实物的人说这个概念，依旧很容易错。再举一个让人非常悲壮且心酸的例子，重庆白公馆的烈士，在牺牲前听说开国大典升起了五星红旗，在狱中也偷偷绣了一面五星红旗，只是把大星绣在了中间，四颗小星绣在了四个角上，因为他们没有机会亲眼看到过我们真正的五星红旗。若对文字对应的实况世界没有体验，即便知道字面意思，依旧很难真正理解其真正的内容。你很难对一个没有去过现场、或没用过微信的老人说清楚微信怎么用，同样家长教小朋友数学也会很绝望。

实况中有的概念：在沟通中，双方都见过，还是会自说自话。实况世界永远通过个体意识理解，几个人就会有几种理解方式，这就增加了沟通的难度。比如，两个人约在一个路口见面，但是怎么也碰不到，因为女生在说“前后左右”，男生在说“东南西北”。解决方法很简单，大家拿出微信共享位置，因为基于科学方法的经纬度数字和路口位置是1对1关系的，不会产生歧义。还有一种现象学的“地平线融合法”也可以用于帮助达成有效沟通，两个人都在远处看到尖尖的物体，一个认为是长颈鹿，一个认为是树干，大家不断向前靠拢，才能看清原来是屋顶，于是两个人的认知地平线交汇了。

实况中有的概念：再怎样描述，还是可能损失实况，因为很难定量。你喝咖啡这个行为就是实况世界。你朋友问你“我们星巴克喝咖啡，你要喝什么？”你回答“摩卡，超大杯。”你朋友问你“喝的掉么？”你说“想喝多少喝多少。”这些都是用精神世界的语言去描述实况世界，也没有精神蛊惑，因为所有说的实况中都有。而“想喝多少喝多少”看似准确描述了实况世界，但真正的实况世界喝了多少的那个量，只有实况世界中的你实际喝的时候才能感受到，这就是为什么科学在描述实况世界和沟通上更准确的原因，因为语言是抽象一对多的文字符号，而科学是一对一定量的数字符号，可以更准确的描述“喝了多少”，以及“明天下雨概率是71%”，而不是只用文字语言说“下雨可能性蛮大的”。本质上，实况世界应该不包括文字，你说“不对”，“因为那杯咖啡纸杯上面写了一个M！”每个文字一定应该对应实况世界中的具体事物，那个M就是指杯子里面的“摩卡咖啡”。相反，实况中没有对应的文字概念就容易产生“精神蛊惑”，要么就是无法被理解的“图腾”，如甲骨文的奇怪符号未被解释出来前，就是中药铺里面的一味药而已。“意义”就是理解的可能性，“理解”也要准确落实到实况，才不会产生“精神蛊惑”和空谈的意义。

精神和实况的本末倒置：精神应服务于实况。实况世界才是基础，实况世界没任何错误，精神世界应该围绕着实况世界产生作用，并且应该更接近于还原实况世界，才能避免抽象时的缺陷。基于唯物主义世界观，精神世界本来就是实况世界的一种延伸，并能更高效的反应、理性的抽象和推进实况世界。如果精神世界过度抽象或过度解读实况世界就会产生虚幻的想象、蛊惑，进而基于精神世界批判、否定实况世界，最终本末倒置。精神世界应该始终以实况世界作为基础，让精神世界的思想和沟通方式更接近于对实况世界的直观感知，从而帮助准确理解实况世界。所以目前这个受精神世界蛊惑严重的实况世界还有很多路要走，每个人要努力解绑各种精神幻想，回到实况世界。

消解精神蛊惑：少用语言、概念、理，多体验，用更丰富的沟通方式。维特根斯坦对精神蛊惑的消解方法是“可以说的说，不能说的不要说”，不能说的就回到实况中去体验。比如，和父母的代沟，就是彼此并没有体验过对方的“实况”，父母给你的概念自然都是你“实况”中用不了的。事实上父母要求你的那些很多都是“不能说的”，一旦父母体验过你现在的“实况世界”也不会再怪你了。所以，语言说不清楚的部分就通过实况体验去自然感知，对抗精神蛊惑最好的方法就是一个人的人生经验和哲学智慧。

避免被别人精神蛊惑：永远不要仅仅听一个人说什么，而是要看他做的和说的是否一致。所有的话都应该在实况世界中有对应的东西或行为，应该落实到实况世界，否则都是精神世界虚幻的蛊惑，比如说：爱、对不起，以及解释型表达、理想主义、完美主义思维方式。精神应该服务于实况，否则就是镜花水月。做人则应该知行合一，对自己真诚一点，做不到的不要说，以为在骗别人，其实把自己也骗了！

伦理学难题：儒家的人性善恶观到底是什么？善恶本是一个复杂的话题，摩尔认为不能给善下定义，如同“黄”是一个单纯、无法分析的概念。西方伦理学有三派，效益论通过行为结果评判善恶、义务论通过行为动机评判善恶、德行论认为善是一种修养过程。

儒家的善恶观存在着很多变化和不明确的地方。孔子孟子推崇“性善”的德行论善恶观，之后荀子提出“性恶论”，到了朱熹的《四书集注》被解释成“人之初，性本善”，这种将人的自然性和善连在一起的做法就产生了摩尔所谓的自然主义的谬误，摩尔认为自然界的客体“人”和单纯的思想对象“善”是无法建立确定关系的。到了王阳明则将朱熹“存天理，去人欲”的“向外求”方法变成“向内求”，四句教的“无善无恶心之体，有善有恶意之动，为善去恶是格物，为善去恶是格物”，否定了朱熹“人性本善”的观点，提出了“本性无善恶论”。

此外，儒家的善恶观有很多误读和争论的地方。比如孟子的“四端说”总是被今天的人解读为“人性本善”的“性善论”，其实孟子是为孔子“仁义礼”补充论据，认为人有向善的潜力，有达到“仁义礼智”德行的四种萌芽，比如“则隐之心，仁之端也”是说，因为你有恻隐之心，这是你可以修炼成为仁爱之人的萌芽，同理“羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”也是如此。而崇尚“性恶论”的荀子就直接把孟子当“性善论”批判。而朱熹更是把孟子的四端改写解释为“恻隐，善恶，辞让，是非，情也。仁，义，礼，智，性也”，德行到德性的一个字变化，把修炼方向说成了先天的人性。事实上孔孟所谓的“性善”，到底是说“人性本善”，还是“人性向善”，还是“人性有善”的因子，今天在学术界还有争论。

最后，儒家的善恶观在运用时会产生很多自我矛盾和难以运用的地方。比如，佛洛依德认为文明压抑了人性，要求降低文明压力，而儒家文明要人修身做圣人，结果压抑了人的本性，让很多人变得非常痛苦、压抑、逆反和极端，身体也坏了，请问这是善还是恶？继续分析下去，假如这个人生病非常痛苦想去安乐死，你用义务论的“己所不欲勿施于人”的原则来要求自己去救他，请问这到底是帮他还是害他，到底是善还是恶，善和恶到底是从你义务论角度还是对方效益论角度来看。同时美国哲学家罗尔斯在《正义论》中认为“除非善是遵从正义原则的，否则善是比较偏向个人主观下的判断，很多时候会违反作为群体公平的正义原则。”

最底层的理，心和存在

每个人的“存在”都像哈利波特的那把扫帚。那是一把插入你胸膛的扫帚，“过去的你”如同你背后的那根扫帚柄，过去以一条直线到达“现在的你”，你的那些照片、往事都不再是你，过去除了影响到你现在的想法，什么都不是。“存在”并不包含过去，而是指由现在向着未来的各种可能性，如同扫帚底部散开的枝杆，因为“未来的你”有着无限选择的可能，如商汤王那句箴言“苟日新，日日新，又日新”。这里有两个重要变量，一个是扫帚的弧度，一个是扫帚前端的长度。扫帚可扫到的弧度越大就意味着选择的可能性越大，马塞尔说“你有的越多，是的越少”，那些扮演太多社会和家庭角色的人，他们的人生不再有选择的可能性，他们的人生不是一把扫帚，而一根棍子，身前身后都是一条可见的直线，所谓“30岁就死了”的行尸走肉。另外，每把扫帚都是有终点的，也就是扫帚前端的长度，年轻人自然更长，所以总是挥霍、不珍惜，海德格尔说“向死而生”，恰恰因为这个最终期限生命才有了意义，否则你躺在那里一亿年后全世界好玩的总也能轮到得你，所以时间才是生命最重要的变量。“现在的你”就是扫帚中间的连接处，那里就是你的“心”，“现在的你”由你过去的心决定，并且已经不能改变，但“未来的你”由你现在的想法决定，你可以抉择用什么道理、去哪个方向，没人可以强迫你心的走向。存在主义认为，“人生只有主观真理，没有客观真理”，一切都在于你自己，你的未来由你自己决定，“存在先于本质”，“你除了你认为的那样什么都不是”！当你做出抉择后，你选择了某条路，你便要知行合一的去将你自己抉择的主观真理执行落实，“人生没有意义，意义由你自己赋予”，“一旦确定了自己的 主观真理，就要为之生，为之死”，但下一刻你又将是“一把新的扫帚”，可以在那一刻做出新的抉择。“存在”指的不是存在物，而是指你从现在向着未来开放自己，一直到死亡，“存在就是那颗向着未来的心，以及你剩下的可支配时间。”而你所面对的“实况世界”指的也不是整个宇宙，而是指你的心、眼、手所能够到的那部分世界。于是精神世界通过存在主义哲学打破所有固化教条道理，让你回到了“你所处的实况世界之存在本身”。

西方的存在主义和东方心学都提出“自己”才是最底层的理。存在主义的口号是“你除了你认为的那样什么都不是”，心学的口号是“心即理，心即宇宙”。牟宗三认为，存在主义和心学在人生哲学层面是具有相通性的。陈来也认为，儒学的“为己之学”在本质上是一种生命存在的方式，这种立场当然是一般存在主义的。在两者区别上，李泽厚认为：虽然儒家和存在主义谈的都是人，但存在主义突出人的个体性，儒家强调的则是个体的人格。同时，宋明理学和阳明心学都是体系化的理论，而存在主义反对构造体系。可见，儒家所谓的“心”本质上还是标准化的社会心，存在主义则是以每个个体更彻底的本心作为理的底层逻辑，从这个层面说存在主义比心学更像心学。而本书的心性学就是要帮大家抛掉狗的“标准心、社会心”，找回猫的“个性心、本心”，发掘主体真理，进而构建出自己的心宇宙。

一切道理最终都落实为主体真理。帕斯卡说“我的内心另外有它的理由”。雅斯贝尔斯认为“真理与人间的沟通不可分，理性是普遍的沟通意志”，这个沟通不仅是指人和人，也包括人和客观世界，我们通常称这种人和物的沟通为认知。若没有了观察者，万物和道理就根本没有意义，因为“意义”其实就是理解的可能性，好比听不懂的外文总是像鸟语一样。每个人都有自己的理解角度，各种所谓的真理就是集合大家角度的道理，于是对整体而言可重复成功率更高。是否需要用集合了整体角度的真理，是基于个体角度和整体角度的重叠性，而不是为了真理而真理。陆九渊说“六经注我”，人不是为真理活的、而是真理是为人用的，所以只有有用的真理变成了主体真理，而不存在什么彻底的客观真理，因为即便是科学这样的客观真理也无非受限于人类整体视角极限，来一个外星人角度可能就又不是真理了。所以克尔凯郭尔认为“强调客观真理会导致非人化，非人化就是大家都按照理性的模式来互相了解与行动，结果失去了人的自我。人唯一重要的是自己的内在世界，因为它才是自身生命的根本所在，只有我们经验到的主体性真理才是我们需要的，并且值得我们为之生，为之死。”

所以要把关注力回到自己这颗心的存在本身。存在主义认为，人在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在原有存在的基础上自我塑造、自我成就，活出精彩，从而拥有自己赋予的意义。人不是物品可以被简单定义，人可以向着未来不断重新定义自己，所以我们需要关心的不是道理、存在物、别人的眼光、死后的意义，而是“自己的心”和“存在本身”，“心就是存在，存在的就是心”。海德格尔认为，存在是从现在向着未来的，由于最终有死亡作为界限，才赋予了生命存在的意义，所以要“向死而生”。基于你体验的实况世界，给出自己需要的主观真理，并付诸实践，同时用实用主义的方法验证其有效性，再不断修正、迭代，从而获得“生而为人”的存在意义。

修道破道

顿悟需时间

修道破道先

一句做自己

无法又无天

两个宇宙，心宇宙是意识对万物的解释和运用

心宇宙：你的身体在宇宙中，你感知到的宇宙只存在于你的意识中，你的意识中有两个宇宙。

每个人可以有两个宇宙，一个是由意识被动映射的物自体宇宙，一个是由意识主动构建的心宇宙。人的意识除了可以根据各自不同的感知力映射出物自体宇宙之外，心灵在其之上还可以有另一个自己的主观宇宙，也就是心宇宙，如同造房子的原材料客观存在，每个人的意识也能映射出这些材料，但每个人想造出的房子不同。很多人只关注客观反映外在宇宙，而没有从自己的内心出发，关注外在宇宙对自身的作用，于是没有构建出为我所用的心宇宙。

猫狗之宇宙观。你的社会心活在映射宇宙中，你的本心在努力创造心宇宙。人存在于物自体宇宙中。狗代表社会心，每个人在大脑反应出的各种映射宇宙中，通常底层是物自体宇宙，第二层是社会观念，可能包括传统礼教、拜金主义、唯物主义等观念，第三层则是自己，如果意识过于受限于前两层就彻底活成了社会心的狗。猫代表本心，是心宇宙的底层逻辑，每个人的心都是由本心的猫和社会心的狗共同组成的，社会心本应是实现本心的手段，但很多人把社会心当成了目的，于是本心被社会心压制而无法爆发心宇宙。更好的方法是让自己从映射宇宙中那只在空中楼阁的狗，变回心宇宙中那只底层的猫。陆九渊说：我心即宇宙，宇宙即我心！

大多数人没有心宇宙。绝大多数的人没有意识到心宇宙的存在，直到生命结束时才明白死掉的不仅是自己，消失的其实是自己的整个宇宙。很多人只是别人眼中的一个“应该的固定角色”，而那些“别人”又只不过是另一些别人眼中的“物品、角色、或那只社会心的狗”，因为他们的都被“人格物化”了。只有少量明白“万物都是为我所用”、具有“心内核”和“心性立方体”的人，才能运用自身心内核的意识解释能力，将万物拉向自己，构建出自身的心宇宙。其他的人则因为没有心宇宙，而被离心力不断的拉向周围人的心宇宙，万劫不复。

心宇宙是另一种认知视角，可以帮助你更高效的理解人生。宇宙的确100多亿年，你出生前你的宇宙的确没有出现，你死后你的全部宇宙的确消失了。客观世界的物质确无穷无尽，但是你的物质宇宙的确只能由你的手才够得到，所谓的“手前存在物”。客观世界的光影信息也是无穷无尽，但你永远需要通过自身的视角来感知，所谓的“眼前存在物”。至于概念、真理，你也需要通过自己大脑再次解释，形成“主观真理”。这就好比一个人说“相对论”三个字，科学家马上明白其中物理学原理，你可能只是知道这是一个物理学理论，小学生则能意识到三个字怎么写，婴儿则只是听到“咯咯咯”的声音。意义是理解的可能性，你怎么理解世界永远是从你的角度出发，但因为我们是弱者的猫，总喜欢迎合标准化的认知方法，于是站在中立、旁观、附属的角度，丧失了自己的角度，心宇宙就是要你恢复到自己的视角去感知宇宙，将自己投身其中，站在你够得到的那部分实况宇宙的C位，更高效的体验存在，主导自己的人生。

各种宇宙时空观

心性学：构建心宇宙，将客观宇宙拉向我。

唯物主义：主张物质第一性，精神第二性，世界本源是物质，精神是物质的投影和反映。

佛家的无我：一切事物都没有独立的、实在的自体，没有常住不变的我。

佛家的唯识论：由“识”而感知世界生出世界，心生则种种法生，心灭则种种法灭。

唯心主义：主张精神创造了物质，世界上的一切只存在精神之中，是精神的产物。

叔本华：世界是我的表象。

斯宾诺莎：我的精神和身体是宇宙实体的两个属性。

孟子：万物皆备于我。

庄子：庄周梦蝶，物我两忘。天地与我并生，万物与我为一。

程颐、王阳明：万物一体。

陆九渊：吾心即宇宙，宇宙即吾心。

感知层面的时空观：我们普通人的时空观就是手表的时间在按固定的速度流逝、四季在更替、人在衰老、生命在逝去，以及人与人、人与物、城市与城市之间的距离远近，距离越远路上要用的时间越多，这就是我们对时空关联度一般感受。我们还会有这样的时间感受，在紧急瞬间我们的大脑会飞快运转、如同高速摄像机一样捕捉到更多的慢动作细节，此时时间感受变慢了，而在陷入沉思时又不会感知到时间的流逝，这是由于亿万年的生物进化在我们的大脑中形成了中枢生物钟，可见时空和我们的感知力是分不开的。

哲学层面的时空观：墨家提出“宇”、“宙”作为空间和时间的概念。德谟克里特认为空间是物质运动的条件，亚里士多德认为时间是连续的。笛卡尔指出时间是持续性的，空间是广延性的，广延性是一切物体的共同属性。莱布尼兹认为空间代表事物的并存关系，时间代表事物的连续关系，时空表象是从事物关系得来的经验表象。康德则认为时间和空间意识不是从感觉经验得来的，而是人类先天的直观形式，认为空间和时间是人类先验的外感和内感。

物理层面的时空观：布鲁诺、伽利略主张时间、空间是物质存在的绝对形式，并提出时空无限的思想。牛顿错误的绝对时空观认为时间和空间是两个独立的观念，彼此之间没有联系，分别具有绝对性。爱因斯坦相对时空观认为时空是一个整体，时空和物质运动不可分割。

意识层面的时空观：雨果说，我们所见的地球上地面最大，海洋比地面更大，天空比海洋更大，人的心则可以比天空更大。当你开阔心胸，便可以看到不同人的天空、不同时代的天空，甚至宇宙；当你闭上眼睛，则可以到达一切时空点位并让时间停止，甚至可以摆脱时空概念进入纯粹理性的、形而上的世界。有的人一生行尸走肉为世俗所困，没有心内核和心宇宙；有的人则可以在有限的宇宙生命时空中爆发自己的小宇宙，创造出更多的心时间、实现更强大的平行人生、构建出无穷的意识时空——心宇宙。正如《华严宗》法藏法师所说，心有多大、世界就有多大。

如何定义“我”

什么不是“我”，不能全部涵盖“我”：

你的名字只是别人识别你的标签，名字也是你对外呈现部分的全部集合，最终也会被忘记；

你呈现给每个人的部分只是你的各种社会角色面具，这些面具很可能让他们误读你；

你的样貌只是你的样貌，甚至可能因为你的化妆、穿着、整形，导致别人认不出你；

你的性格只是你动物性的呈现，不是你的本心，如飞蛾扑火一般，十次后的选择更接近你；

你的意识只是此刻暂时的你，很可能因为你的经历、认知、成长、顿悟而不断变化、迭代；

你的过去只代表你的过去，过去和你唯一的联系是会影响你当下的想法，你依然存在，现在正在发生，并由你主宰，而未来有一切的可能；

我的身体、我的精神、我感知到的一切天地、万物、社会、人事，都可能只是我的一部分；

任何对我的定义都不是我的全部，因为“我”有无限的含义和可能性，甚至大于所有的集合；

人类哲学对“我”的身心理解有5种：
身心合一说；

身体是心灵的工具；

心灵是身体的工具；

斯宾诺莎主张的，身心是一体的两面；

柏格森主张的，行动是意识的绵延，所谓生命冲力；

基于本书思想效益论原则，以上都是理解“我”的角度，但也都属于“小我”范畴，以下是本书对“我”的整体理解：

小我谓之人

大我谓之天

外我谓之物

内我谓之理

“大我谓之天”，身、心、天地、社会、他人和我有关的都是“我”的各种呈现，是一体多面。除了传统意义上理解的“我是这个人”以外，从更广义的角度来说，天地、社会可以划入“大我”的范畴。我们常用《孟子》和《孙子兵法》的“天时、地利、人和”来表述一个人做事的外部时机对其成功率的影响，但借用怀特海得机体宇宙论，柏格森的创造演化论，以及庄子、程颐、王阳明各自的“万物一体论”，天地、社会、他人和我本就有内部的联系，这种联系呈现于身心两个层面。从物质层面看，宇宙本就是一个大的生命机体，所有物质本就有内部联系，人的身体本就是由宇宙物质通过父母生养，一个人跳楼的时候他的每一个身体粒子都受到和周围万物引力的影响才会摔死，人喝水产生智慧、马喝水产生奔跑、树喝水长出叶子，水、食物和人的机体本就有预先的内部关系，吃东西减缓了我们身体的熵运动、代换以加速食物的熵运动，我们本就来自于天地，生长于天地，最终也回到天地。

在从精神层面看，我们和别人本都是共同祖先的副本，都具有基因余生俱来共同植入的集体无意识和先验感性，在精神层面人和人本就具有内在的同一型、共通性和连接性，另一方面人的意识也都是在对同一个宇宙进行映射、处理、沟通反馈，与你沟通的别人完全可以理解为你精神世界的延伸，信息、抽象概念就在这样的“大我”精神世界中加工传递着，你的“小我”精神随时可以从中拿到、并理解你需要的部分，如电影《阿凡达》万物灵性本就是一体的那样。所以，如果我们把与我们相关的天地万物、社会和人类精神都想成我们的一部分，就自然而然的会在思考和做每件事情的时候加入“天时地利人和”的因素，于是不至于只是自我、任性的考虑“小我”、结果违反了“大我”，从“大我”角度出发可以大大提升我们的生命能力和广度。

斯宾诺莎说“真正的善并不是富贵或名声，而是人的理性认识到自己与自然界的合二为一。这种理性认知的程度越高，就越知道自己的力量和自然界的秩序，就越能指导自己定下生活准则，就越能从无用的事物中解放出来。”换言之，你飞蛾扑火的原因是因为你没有把你周围的天地万物都考虑成你的一部分，于是总是基于“小我”的随意想法做出违反“大我”总体情况的行为，于是总是在实况世界中出错，如果意识到“小我”想法只占1%，而将“大我”环境因素都考虑进去，胜率自然大大提高。这就是为什么道家强调“无为”而不是“妄为”，目的就是让“小我”的想法和“大我”统一起来。“天时、地利、人和”和“数据主义”都可以帮助“大我”还原出更多环境条件，让意识的“小我”做出更接近实况的有效判断。

“大我”从身心两方面可以分为物质身体层面的“外我”，和精神心灵层面的“内我”，一个在你的“手前”，一个在你“眼前”。“外我”除了我们的身体之外，还包括能提升我们生命能力的万物，手机是你的千里眼顺风耳，汽车是司机的飞毛腿，地铁是不开车人的飞毛腿，一个近视眼在眼镜和一条手臂中做选择，因为不希望一辈子都看不清，很可能会选择眼镜，所以眼镜比手臂可能更像你身体的一部分，你可以将“大我”物质世界对你生命有价值的东西拿来用，所谓的“万物皆备于我”。而“内我”就是我认同的道理，存在主义认为你过去认同的理决定了你的现在，你现在的理则会决定你的未来，你随时也可以重新定义自己的理，因为存在先于本质，只存在自己认同的主体真理，你除了你认为的那样什么都不是，所以你可以自己决定将“大我”人类精神的哪些思想拿来用，也就是本书思想效益论的立场。于是在明确了这些之后，本书的下半部分就会提出构建心宇宙，就是要把客观世界中与你相关的“人情事理物”拉向你自己的心宇宙，因为他们本就属于你的一部分。

外我

手拽四方景

天地向我行

逍遥千万里

依旧在中心

内我

万物皆光影

信息即人性

眼中天地事

其实是我心

哲学注我：屋子理论

四种性格的人需要学适合自己的哲学思想来弥补各自性格的短板。1060亿人类总结出的思想智慧结晶早已放在那里，为何还要自己苦苦的试错、体验摸索。好的哲学思想会带来好的效果，有问题的主流思想会带来各种个体和社会问题，屋子理论是讲四种性格的人应该学什么对口的哲学。

机器人：执者悟佛心

小孩子：妄者补道行

盲人型：强者学西智

外星人：敏者修儒性

屋子理论：四个性格君呆在一个屋子里，问他们想去西湖还是太湖，他们会怎么做？

机器人型性格君的思想方式：乖乖呆在屋子里。屋子就是儒家，机器人性格中社会心的狗占比很高，所以让自己乖乖呆在100分的屋子里。

机器人型性格君的需要：修佛学，悟本心。佛家核心就两句话，放下100分的社会心，找到50分的本心。放下屋子，用体验火的认知方法去体验十个湖，才知道自己到底喜欢西湖、太湖、还是洱海、后海。其实我们并不是去了解外物，外物其实就是一面镜子，照到我们的本心，不出屋子去体验自然不会知道自己的本心。

小孩子型性格君的思想方式：想去西湖或太湖，一转头跳出去了。这种性格性格有本心、所以不需要佛家，但缺方法，目标是可以感性的，但实现目标的方法恰恰需要是理性的。

小孩子型性格君的需要：修道学，补方法。道家讲的是道，道路的道，不要跳楼，要开车导航百度地图、按合理的方法去西湖。道家核心就三句话，顺其自然，为和无为，顺其自然就是说一切都是在70分和30分之间波动，30分下雨时候选择无为，70分时机好的时候可以为，但也不要争100分，所谓的为而不争。老子认为人类当时对天道了解的太少，所以100次中99次都会出错，所以最需要用无为，无为是不妄为、等待时机、积累认知，无为其实恰恰是保留了一切可能的为、所谓的无为而无不为，所以要为无为，顺着自然好比顺水推舟、也就无为而治了。

盲人型性格君的思想方式：靠经验慢慢迭代走出屋子。很自信的走出去，走错了、走到死胡同了再调整。

盲人型性格君的需要：修西学，学智慧。盲人性格喜欢用体验实证方法，不喜欢用逻辑系统化思路去解决问题，所以比迭代的比较慢、比较重眼前。若能掌握自己要去方向的系统化知识就会效率高很多，西学就提供了现代学校教育的各类学科系统化知识，比如看人性格和提升自身效率就用本书的系统知识，比全部靠自己体验迭代快很多、远见很多、更快可以到西湖。西方的理性主义对盲人型思想方式有补充作用。

外星人型性格君的思想方式：瞬间移动。太理智冷静追求合理效率，却忽视了过程和自己内心的感受，导致一会按高效规律瞬间到了西湖，一会又突然因为缺乏心理过程、心理不平衡突然回了屋子、再不断切换。

外星人型性格君的需要：修儒家，修心性。过于敏感、灵巧，受到太多复杂的外界因素影响，而遮蔽了自己内在的心性，导致经常处于内外不协调的波动状态。需要在关注一切的同时，也需要关注自身感受，以及如何与社会和他人相处协调，儒家的心性观和修身理念对外星人型思想方式有补充作用，有利于外星人型性格君挖掘出内心深处的心性，修炼出稳定而统一的处世观。

心性的作用，挖掘心内核，构建心宇宙

本书的心性理论和传统的心性学说无传承关系，只是借了“心性”二字自建一套系统。孔子就提出了“心”和“性”的概念，“心”指人的意识和内德，“性”指人的本性。孟子通过提出“尽心知性”开创了儒家的“心性论”，具体就是通过向“四心”的内求，找到本心，通达天性，实现向善。宋明理学的张载则提出“心统性情”，二程则进一步认为“心即性、性即理”，朱熹又进一步赋予“心”主体意识，心能格物穷理。到了陆王心学，陆九渊更提出“六经注我、我心即宇宙”，强化心的核心地位，到了王阳明强调一切格物都是向心求的“四句教”，将“本心”直接变为“良知”。禅宗六祖慧能则发展推广了佛家的心性说，《坛经》中慧能指出“见心见性，直指人心，顿悟成佛”，这种“自性”说法在之后的三教合一中也被儒家心学吸收，王阳明的“吾性自足，不假外求”也就是禅宗的意思。本书的“心性学”自成体系，并不是承接于儒家或佛家的心性学说，但基于思想效益论自然会吸收各种有用的传统心性学说，以及西方哲学、尤其是存在主义相关于心性的思想，用以“六经注我”。

心性像你的能量块：里面是心内核，外面是心宇宙。心性可以不断从宇宙、社会、自身各方面获取能量，具体就表现于心内核和心宇宙两方面的成长。一方面包括在心性之内的“挖掘心内核”，如同不断升级自身IOS操作系统、提升对自己这个手机的运用能力。另一方面，包括在心性之外的“构建心宇宙”，如同从宇宙中向自己这个手机安装各种有用的APP。

心性学：挖掘心内核，构建心宇宙。心性学就是通过心性提升将一个人的内部因素和外部因素都调动到极致。心内核是一个人意识系统的处理能力，心宇宙是用这个意识系统对万物进行解释和运用。通过挖掘心内核、构建心宇宙，帮助每个人可以不断探索自我、认识自我、成为自我、和突破自我。因为人的内在宇宙如外在宇宙一样，都是无穷无尽、浩瀚而没有极限的。

心格：三个维度的心性

人性、心性和心格。《中庸》说“天命之谓性”，人对万物的感知能力决定了人性的多维度和无限发展可能，一旦定义了人性其实也就限制了人性。心性是思想层面的人性，它是基于心内核对外界信息处理而形成的类似三观的核心观念，基于此再生发出对万事万物的高效运用，构建出自身的心宇宙。本书认为心性有三个维度，我与天，我与人，我与我，一个人可以通过在这三个方向的思想修炼提升自己的心性，而这三个方向围合起来的立方体就如同一个人的核心能量块一样，形成了你的心格。我们常用人格、性格、品格来形容一个人某方面的格准，所以这里创造“心格”一词用以描述本书定义的“三个维度的心性立方体”。

心性的三个方向。从唯物主义角度看，宇宙的万物和规律是最基础的，在其之上有了人类社会和作为个体的我们，每个人都兼具了这些智慧性、社会性和物质性，于是人的心性在“我与天”“我与人”“我与我”这三个方向都会有无限的探索可能。作为物质生命，我们站在天地之间，纵向上有着自身和天地自然界的关系，所谓的“我与天”。作为社会群体生物，横向上我们又必须和他人、社会建立各种关系，所谓的“我与人”。作为智慧意识，人的内在拥有生物层面的情感和精神层面的思想，需要进行自我认知和协调，所谓的“我与我”。随着经历和思想的逐渐成熟，此三方向的心性会自然生长，并产生相互关系从而形成心性立方体，就如同世界观会影响人生观，人生观也会影响价值观一样，心性三维度则会有更复杂的相互作用关系。

将各种哲学思想导入三维心性模型。事实上各种哲学思想都是在这三个方向上的探索，而人最基本的“三观”与心性的三个维度也很接近。基于本书提出的“思想效益论”认为，我们可以将各种思想都作为方法为我所用，比如在“我与天”的方向上，可以用道家、各种宗教理论、理性主义、现代科学的理论加持自己，在“我与人”的方向上，可以用儒家、各种伦理学、社会学的理论加持自己，在“我与我”的方向上，可以用佛家、心学、存在主义、心理学的理论加持自己。事实上人类的各种哲学思想本来就是人性的各方向极限探索，同时也是由于人类发展过程中的各种人性需要而形成的最顶级的人类智慧。这就好比我们可以站在1000亿人类先驱的肩膀上，用他们无数次经验试错获得的各种知识和智慧，进而再提炼出的各种哲学思想来加持我们的心性。

原生心性缺乏和补足。在之前“屋子理论”中说到，不同性格的人缺乏不同的思想方式，其实就是缺乏某个维度的心性能力，比如小孩子型性格君比较任性、缺乏合理方法，其实需要在“我与天”的心性方向上修炼道家。机器人性格君则是在自我本心和社会心调节上过于执着，需要在“我与我”的心性方向上修炼佛家。外星人性格君在社会人际关系上缺乏缓冲，则需要在“我与人”的心性方向上修炼儒家。盲人性格君过于相信实践、在逻辑运用上忽视，也需要在“我与天”的心性方向上修炼西学的学科能力。