易卦成象。莫不依天地之至数。以其成形所具之数。亦曰原数。盖此数可通一切事务也。无论天地日月、人物岁时。均以此数推演变化。其最著者、则天干地支、甲子之数也。故卦六爻而八变。六六三十六。八八六十四。皆依其体乘之得用。天地之数五十五。而乾坤之策三百六十。天得其二。地得其一。如重之。则天得九。地得六。以在地面所见天者。为三之二也。卦全体六爻。而其为人用祇四位。以人在地面也。人处天地之中。得天地之半。所用者、亦天地之半。如以六合言。所能见者、至者、四方耳。若天之上。地之下。人所不见不至也。此数之定则。而卦位即如是例。以天包地之全。地居天之下。人处其间。实不及半。而以半言者。依上智所度也。故四爻为人大用。亦易本位。而在干卦尤明。干之为用。即原数之九。而爻则六。六九乘为五十四。而其用则三十六。以干包坤则五十四。正等于天地合数五十五少一。以一为不变之数。元数也。凡言用皆去之。故大衍五十。祇用四十九。以一在后天隐而不显也。如世间所用之博具、骰子与牙牌之数。若合计之。必自二始。如两颗骰之至少数。及牙牌之地、皆为

二而非一。若求一、则先天之数。即元数。以天地之数。必以十及十二为额。十者、五之一阴一阳也。十二者、六之一阴一阳也。天数五。故天干十。地数六。故地支十二。后天主形。天在地中。故用本地而取十二。故年十二月。日十二时。气数之计。亦十二也。如骰之数。必以两颗计。则其最初数为二。而非一也。若有一。则非十即十一。非元数之一。以在后天不得独生成。必有阴阳之合。故必自二始。此后天之数去一之由来。而天地之数、与干之本数。为五十四也。夫干六爻三十六。而人得其四爻。凡二十四。亦十二之倍也。故一日又可分为念四时。一年又可别为念四节。此人之所行于天道者。固不能越此数也。干之全三十六。为干之所自至。人在干爻、则止于二十四。其位时皆祇四爻也。故干之气譬之龙。六龙自乘以御天。而人之占得干。则在四德以合于天。四德即此四数也。五行虽五、其见于外则四。以其显用藏智。正如数隐一。藏隐非无也。乃不以明用耳。天道固贵藏隐。人道乃先利贞。此象数自然。理气自至。不得或悖者也。故易首着之。以立教焉。

卦象以爻成。爻有六。因三才而分部。两仪而别位。已见  夫子及孟子商子所讲。其中尚有深义者。则后天之内。凡物皆以六成体。六为全体之数。非至六、其体不全也。如一立方体物。无论大小。必为六面。此定例也。盖后天主形。圆在方中。天圆地方。而天远地近。天虚地实。故求天必征于地。求圆必征于方。方者成形者也。由方以求圆。则数易明。义易定。故象后天之物。必以立方为度。一立方、而得六面。正如一天地、而有六合也。此天下自然之数。毫不假借。不得而增。不得而减。故定率以六。而卦亦六爻也。然爻六。而为阴阳者各三。以类别也。非阴阳之合。不能成

形。非分阴阳。不能定名。则以地面之上。所得见者、恰六之半耳。如置立方体。而目视之。则所见三面。所不见者亦三面。故三者为阳。三者为阴。阴阳自分。不待区判。盖天地六合。所知者三。日夜六分。所明者三。皆自然也。以配偶言。则一阴一阳。自为其合。以总计言。则三阴三阳。共为其类。皆以六而分为二。故六爻分三才。而又各有其阴阳。卦总六位。而又区别为上下内外。以在阳可见。阴不可见也。在上可见。下不可见也。在外可见。内不可见也。形显而神隐。器着而道晦。后天者一一可数。而先天则不可知。虽同生同体同名。其不同也如此。故同一卦。而有异爻。同一爻而有异位。同一位而有异时。其同也、总计也。异也、分析也。爻六而异其用。卦一而异其德。因其异而后有善恶。有吉凶。有顺逆。有升降往复。有消息盈虚。皆数之所变也。故六体仍以六变。体者本也。变者用也。卦六爻而变六子。干六龙而变六宫。一体六面。而用则三十六数。一干六位。而天则三十六度。六六三十六。此变之定序。数之定额。天之度与地之度。皆三十六为一周。故曰乘六龙以御天。乘六者、六自乘也。干本象天。然非天之全。必乘六而后得其全数。以后天之主形也。必因其体。以求其用。六爻变而三十六。此数之自然。凡卦皆如是。干指其全。故曰

 乘六。明示其求数之法也。盖各卦皆以六位成象。而莫不含有乘六之数也。

卦象以爻成。爻有六。因三才而分部。两仪而别位。已见  夫子及孟子商子所讲。其中尚有深义者。则后天之内。凡物皆以六成体。六为全体之数。非至六、其体不全也。如一立方体物。无论大小。必为六面。此定例也。盖后天主形。圆在方中。天圆地方。而天远地近。天虚地实。故求天必征于地。求圆必征于方。方者成形者也。由方以求圆。则数易明。义易定。故象后天之物。必以立方为度。一立方、而得六面。正如一天地、而有六合也。此天下自然之数。毫不假借。不得而增。不得而减。故定率以六。而卦亦六爻也。然爻六。而为阴阳者各三。以类别也。非阴阳之合。不能成

形。非分阴阳。不能定名。则以地面之上。所得见者、恰六之半耳。如置立方体。而目视之。则所见三面。所不见者亦三面。故三者为阳。三者为阴。阴阳自分。不待区判。盖天地六合。所知者三。日夜六分。所明者三。皆自然也。以配偶言。则一阴一阳。自为其合。以总计言。则三阴三阳。共为其类。皆以六而分为二。故六爻分三才。而又各有其阴阳。卦总六位。而又区别为上下内外。以在阳可见。阴不可见也。在上可见。下不可见也。在外可见。内不可见也。形显而神隐。器着而道晦。后天者一一可数。而先天则不可知。虽同生同体同名。其不同也如此。故同一卦。而有异爻。同一爻而有异位。同一位而有异时。其同也、总计也。异也、分析也。爻六而异其用。卦一而异其德。因其异而后有善恶。有吉凶。有顺逆。有升降往复。有消息盈虚。皆数之所变也。故六体仍以六变。体者本也。变者用也。卦六爻而变六子。干六龙而变六宫。一体六面。而用则三十六数。一干六位。而天则三十六度。六六三十六。此变之定序。数之定额。天之度与地之度。皆三十六为一周。故曰乘六龙以御天。乘六者、六自乘也。干本象天。然非天之全。必乘六而后得其全数。以后天之主形也。必因其体。以求其用。六爻变而三十六。此数之自然。凡卦皆如是。干指其全。故曰

 乘六。明示其求数之法也。盖各卦皆以六位成象。而莫不含有乘六之数也。

卦象以爻成。爻有六。因三才而分部。两仪而别位。已见  夫子及孟子商子所讲。其中尚有深义者。则后天之内。凡物皆以六成体。六为全体之数。非至六、其体不全也。如一立方体物。无论大小。必为六面。此定例也。盖后天主形。圆在方中。天圆地方。而天远地近。天虚地实。故求天必征于地。求圆必征于方。方者成形者也。由方以求圆。则数易明。义易定。故象后天之物。必以立方为度。一立方、而得六面。正如一天地、而有六合也。此天下自然之数。毫不假借。不得而增。不得而减。故定率以六。而卦亦六爻也。然爻六。而为阴阳者各三。以类别也。非阴阳之合。不能成

形。非分阴阳。不能定名。则以地面之上。所得见者、恰六之半耳。如置立方体。而目视之。则所见三面。所不见者亦三面。故三者为阳。三者为阴。阴阳自分。不待区判。盖天地六合。所知者三。日夜六分。所明者三。皆自然也。以配偶言。则一阴一阳。自为其合。以总计言。则三阴三阳。共为其类。皆以六而分为二。故六爻分三才。而又各有其阴阳。卦总六位。而又区别为上下内外。以在阳可见。阴不可见也。在上可见。下不可见也。在外可见。内不可见也。形显而神隐。器着而道晦。后天者一一可数。而先天则不可知。虽同生同体同名。其不同也如此。故同一卦。而有异爻。同一爻而有异位。同一位而有异时。其同也、总计也。异也、分析也。爻六而异其用。卦一而异其德。因其异而后有善恶。有吉凶。有顺逆。有升降往复。有消息盈虚。皆数之所变也。故六体仍以六变。体者本也。变者用也。卦六爻而变六子。干六龙而变六宫。一体六面。而用则三十六数。一干六位。而天则三十六度。六六三十六。此变之定序。数之定额。天之度与地之度。皆三十六为一周。故曰乘六龙以御天。乘六者、六自乘也。干本象天。然非天之全。必乘六而后得其全数。以后天之主形也。必因其体。以求其用。六爻变而三十六。此数之自然。凡卦皆如是。干指其全。故曰

 乘六。明示其求数之法也。盖各卦皆以六位成象。而莫不含有乘六之数也。

卦象以爻成。爻有六。因三才而分部。两仪而别位。已见  夫子及孟子商子所讲。其中尚有深义者。则后天之内。凡物皆以六成体。六为全体之数。非至六、其体不全也。如一立方体物。无论大小。必为六面。此定例也。盖后天主形。圆在方中。天圆地方。而天远地近。天虚地实。故求天必征于地。求圆必征于方。方者成形者也。由方以求圆。则数易明。义易定。故象后天之物。必以立方为度。一立方、而得六面。正如一天地、而有六合也。此天下自然之数。毫不假借。不得而增。不得而减。故定率以六。而卦亦六爻也。然爻六。而为阴阳者各三。以类别也。非阴阳之合。不能成

形。非分阴阳。不能定名。则以地面之上。所得见者、恰六之半耳。如置立方体。而目视之。则所见三面。所不见者亦三面。故三者为阳。三者为阴。阴阳自分。不待区判。盖天地六合。所知者三。日夜六分。所明者三。皆自然也。以配偶言。则一阴一阳。自为其合。以总计言。则三阴三阳。共为其类。皆以六而分为二。故六爻分三才。而又各有其阴阳。卦总六位。而又区别为上下内外。以在阳可见。阴不可见也。在上可见。下不可见也。在外可见。内不可见也。形显而神隐。器着而道晦。后天者一一可数。而先天则不可知。虽同生同体同名。其不同也如此。故同一卦。而有异爻。同一爻而有异位。同一位而有异时。其同也、总计也。异也、分析也。爻六而异其用。卦一而异其德。因其异而后有善恶。有吉凶。有顺逆。有升降往复。有消息盈虚。皆数之所变也。故六体仍以六变。体者本也。变者用也。卦六爻而变六子。干六龙而变六宫。一体六面。而用则三十六数。一干六位。而天则三十六度。六六三十六。此变之定序。数之定额。天之度与地之度。皆三十六为一周。故曰乘六龙以御天。乘六者、六自乘也。干本象天。然非天之全。必乘六而后得其全数。以后天之主形也。必因其体。以求其用。六爻变而三十六。此数之自然。凡卦皆如是。干指其全。故曰

 乘六。明示其求数之法也。盖各卦皆以六位成象。而莫不含有乘六之数也。

卦象以爻成。爻有六。因三才而分部。两仪而别位。已见  夫子及孟子商子所讲。其中尚有深义者。则后天之内。凡物皆以六成体。六为全体之数。非至六、其体不全也。如一立方体物。无论大小。必为六面。此定例也。盖后天主形。圆在方中。天圆地方。而天远地近。天虚地实。故求天必征于地。求圆必征于方。方者成形者也。由方以求圆。则数易明。义易定。故象后天之物。必以立方为度。一立方、而得六面。正如一天地、而有六合也。此天下自然之数。毫不假借。不得而增。不得而减。故定率以六。而卦亦六爻也。然爻六。而为阴阳者各三。以类别也。非阴阳之合。不能成

形。非分阴阳。不能定名。则以地面之上。所得见者、恰六之半耳。如置立方体。而目视之。则所见三面。所不见者亦三面。故三者为阳。三者为阴。阴阳自分。不待区判。盖天地六合。所知者三。日夜六分。所明者三。皆自然也。以配偶言。则一阴一阳。自为其合。以总计言。则三阴三阳。共为其类。皆以六而分为二。故六爻分三才。而又各有其阴阳。卦总六位。而又区别为上下内外。以在阳可见。阴不可见也。在上可见。下不可见也。在外可见。内不可见也。形显而神隐。器着而道晦。后天者一一可数。而先天则不可知。虽同生同体同名。其不同也如此。故同一卦。而有异爻。同一爻而有异位。同一位而有异时。其同也、总计也。异也、分析也。爻六而异其用。卦一而异其德。因其异而后有善恶。有吉凶。有顺逆。有升降往复。有消息盈虚。皆数之所变也。故六体仍以六变。体者本也。变者用也。卦六爻而变六子。干六龙而变六宫。一体六面。而用则三十六数。一干六位。而天则三十六度。六六三十六。此变之定序。数之定额。天之度与地之度。皆三十六为一周。故曰乘六龙以御天。乘六者、六自乘也。干本象天。然非天之全。必乘六而后得其全数。以后天之主形也。必因其体。以求其用。六爻变而三十六。此数之自然。凡卦皆如是。干指其全。故曰

 乘六。明示其求数之法也。盖各卦皆以六位成象。而莫不含有乘六之数也。

原辞所以先揭干元、而后及道者。以气先于理也。生先于化也。无形曰元。赅形曰道。道有物。而元无物。道主位。元主时。道主外。元主内。二者一也。而言之为二耳。干固天下之所始也。而有所自始。而不外干以主一切始。故虽在干先。仍由干以行。虽由干行。仍不限于干。当干未成。已有此元。即干已终。犹有此元。故于六爻之尽。而仍见其用也。后人不明元之为元。以为用九之象。当附上六之爻。误也。要知释文首揭之者。正恐人之误认为爻象也。不独非上爻之象。且非干卦独有之象。故释文首揭其元。述其统天御天之功。次始及干道。述其变化之用。其先后大有深意也。故原辞元亨利贞。着干之德也。释文大哉干元者。着元之德也。因元之德。乃成干之德。元固名干元。而干不得皆名元也。故干有元。即易之有太极。太极附易。而易不得名太极也。以既生则名所因者。既化则名所化者。以母加子、可也。以子名母、不可也。故干元在干之上。处干之中。通干终始。干之所成。赖此元也。干以成一切。亦此元也。故其德亦初名元。元者始也。文言曰、干元者始而亨者也。此语明原辞所出。虽属干之元。非干元、而仍是此元也。以有干元、乃有干。乃有干之元。皆一气所生也。故释文首揭干元。谓为干先之元可。谓为干

后之元亦可。上古文字尚简。一言兼数义。一字通数解。苟可直诠者。可旁通者。可沿引者。可比类者。及可反证者。可推绎者。可因缘而得者。皆通用也。不可泥也。故一字有数义兼见。如干九三之厉字。危也、勉也、害之也、成之也、慎也、严也、敬也、畏也。均包含之。视所宜而取义耳。干之象亦然。因辞得义。必通释之。苟不能通。遂失其用。故一言也而数用。一字也而数义。初非圣人故为之。乃象所应也。人各异位。时各异宜。变化靡常。消息未定。则不得执于一辞。故必求其适。此所谓时中也。能明斯理。始明辞之真意

原辞所以先揭干元、而后及道者。以气先于理也。生先于化也。无形曰元。赅形曰道。道有物。而元无物。道主位。元主时。道主外。元主内。二者一也。而言之为二耳。干固天下之所始也。而有所自始。而不外干以主一切始。故虽在干先。仍由干以行。虽由干行。仍不限于干。当干未成。已有此元。即干已终。犹有此元。故于六爻之尽。而仍见其用也。后人不明元之为元。以为用九之象。当附上六之爻。误也。要知释文首揭之者。正恐人之误认为爻象也。不独非上爻之象。且非干卦独有之象。故释文首揭其元。述其统天御天之功。次始及干道。述其变化之用。其先后大有深意也。故原辞元亨利贞。着干之德也。释文大哉干元者。着元之德也。因元之德。乃成干之德。元固名干元。而干不得皆名元也。故干有元。即易之有太极。太极附易。而易不得名太极也。以既生则名所因者。既化则名所化者。以母加子、可也。以子名母、不可也。故干元在干之上。处干之中。通干终始。干之所成。赖此元也。干以成一切。亦此元也。故其德亦初名元。元者始也。文言曰、干元者始而亨者也。此语明原辞所出。虽属干之元。非干元、而仍是此元也。以有干元、乃有干。乃有干之元。皆一气所生也。故释文首揭干元。谓为干先之元可。谓为干

后之元亦可。上古文字尚简。一言兼数义。一字通数解。苟可直诠者。可旁通者。可沿引者。可比类者。及可反证者。可推绎者。可因缘而得者。皆通用也。不可泥也。故一字有数义兼见。如干九三之厉字。危也、勉也、害之也、成之也、慎也、严也、敬也、畏也。均包含之。视所宜而取义耳。干之象亦然。因辞得义。必通释之。苟不能通。遂失其用。故一言也而数用。一字也而数义。初非圣人故为之。乃象所应也。人各异位。时各异宜。变化靡常。消息未定。则不得执于一辞。故必求其适。此所谓时中也。能明斯理。始明辞之真意。

原辞所以先揭干元、而后及道者。以气先于理也。生先于化也。无形曰元。赅形曰道。道有物。而元无物。道主位。元主时。道主外。元主内。二者一也。而言之为二耳。干固天下之所始也。而有所自始。而不外干以主一切始。故虽在干先。仍由干以行。虽由干行。仍不限于干。当干未成。已有此元。即干已终。犹有此元。故于六爻之尽。而仍见其用也。后人不明元之为元。以为用九之象。当附上六之爻。误也。要知释文首揭之者。正恐人之误认为爻象也。不独非上爻之象。且非干卦独有之象。故释文首揭其元。述其统天御天之功。次始及干道。述其变化之用。其先后大有深意也。故原辞元亨利贞。着干之德也。释文大哉干元者。着元之德也。因元之德。乃成干之德。元固名干元。而干不得皆名元也。故干有元。即易之有太极。太极附易。而易不得名太极也。以既生则名所因者。既化则名所化者。以母加子、可也。以子名母、不可也。故干元在干之上。处干之中。通干终始。干之所成。赖此元也。干以成一切。亦此元也。故其德亦初名元。元者始也。文言曰、干元者始而亨者也。此语明原辞所出。虽属干之元。非干元、而仍是此元也。以有干元、乃有干。乃有干之元。皆一气所生也。故释文首揭干元。谓为干先之元可。谓为干

后之元亦可。上古文字尚简。一言兼数义。一字通数解。苟可直诠者。可旁通者。可沿引者。可比类者。及可反证者。可推绎者。可因缘而得者。皆通用也。不可泥也。故一字有数义兼见。如干九三之厉字。危也、勉也、害之也、成之也、慎也、严也、敬也、畏也。均包含之。视所宜而取义耳。干之象亦然。因辞得义。必通释之。苟不能通。遂失其用。故一言也而数用。一字也而数义。初非圣人故为之。乃象所应也。人各异位。时各异宜。变化靡常。消息未定。则不得执于一辞。故必求其适。此所谓时中也。能明斯理。始明辞之真意。