夫易为古圣人之创作。道书第一部也。暨经尧舜禹汤、传至文王周公。辞句始备。意义更昭。 夫子绍述之。删订之。而后为六经之一。乃成儒家最古之书。故欲明儒道之异同。与五帝三王之递嬗。必自易求之。易本言道之作。而道赅内外。由一及众。由众归一。纯以宇宙为模范。以天地始终为意象。故卦始于干。明天地人物所自出也。而干卦实道体之象。老氏所谓名之曰道。即干元也。其谓抱一得一者。即指干元之真也。干元一化而为天地万物。宇宙始终。则其为天下大本可知。故干之象。至真至一。常清常静。道之本体。即人成道之象也。道书千言万语。指示人之归宿处。道之存在处。巧譬妙喻。如抽茧。如剥枣者。莫不自干辞推衍来也。盖道家重图象。而图象始于卦。道家先天道。而天道见于干。举凡为道言者。未有精于干卦象辞也。干六爻纯阳。一气至精。一德不杂。所谓取坎填离。调阴入阳。所成者。即此象也。干辞明始生。明性命。四德俱备。归于干元。所谓清静无为。观窍观妙。至德凝道。诚一虚灵者。即此义也。故干卦象辞非易言也。凡天下言道、言功、言德。精微至极者。举不能越之。惜乎后人口诵而心无所明。目覩而志无所悟。更旁求歧路。别寻奥幻。以为有得于道。岂非舍本而务末。释近而企远哉。请将干卦象

上经1-3-经文讲义-干卦-疏述-83

辞之发扬至道者。为绎之。以备学者玩味焉。

干卦爻辞极精美。而所含义极弘深。以其爻象如是也。干本至健。处至高。履至宽。为天之象。故万物无不在其下。而能生万物。

覆万物。以为一切始。则其德用之大。无可比拟。而人如何能孚其行。如何克全其德用。成其始终。则非易言也可知。故圣人于其辞谆谆致意焉。其在初九、潜龙之象。弗用之时。犹易为也。九二见龙于田。德施当溥。大人之利。得时之宜。亦易知也。唯至九三九四。正在人爻。处卦之中。上下之交。内外之际。位隆时盛。处高履危。其于人事。最为难合。盖当天行之健。值天德之隆。逢天道之将变。遇天命之不常。苟有乖违。灾害必至。如处高峯。易为坠覆。履珍木。易遭嫉妬。则欲长保其安。无忘其进。必有其道。以励其行。此九三以君子干惕。而获无咎。九四以跃于渊。亦能无咎也。夫九三处位中而不中。上远于天。下离于田。重刚失正。危而不安。故必终日干干夕惕若厉。而后免咎。终日至夕。不稍懈也。朝干夕惕。不忘戒也。以干行干象之义也。因干而惕。心之意也。唯慎则诚。唯惧则敬。敬以直外。诚以肃气。持之不惑。以勤自励。以厉多危。以励则夷。以惕心忧。以戒心易。以干乃健。以健必干。二者之义。或正或偏。由此则道。由彼则害。同见于象。辞意俱备。故命曰若。疑其勿届。此言一爻之中。有此危辞。乃有警辞。有此慎惧。乃有敬戒。故干为健、又为敬慎。二义不悖也。惕为惧。又为平易。二者俱见也。厉为危。又为奋励。二者同具也。以其自慎。

乃克自成。以其知危。乃免于危。以其能干。乃孚于干。犹恐未省。为之疑辞。以明时位之艰险。人事之不易也。故独称君子。此爻之义。与大学诚意章、中庸首章全同。盖人道之始。儒教之本也。九四亦然。九四之或、犹九三之若。疑之也。跃者求进。而反在渊。渊者在下。而能成其进。亦含二义。或正或反。须验其行。以其位失中。而时不宜。内外交迫。上下不孚。而近于贵幸。受众之拥护。处疑似之地。为曲折之途。故直道或反被谗。毅行或逢仇击。必自处以柔。自行以谦。以下而上。以退而进。以求免咎。乃能无咎。此所以谓进退无常。得失无恒。当天之变。居道之革。欲顺以应之。逊以迎之。曲以为直。小以为大。不畏则害。不退则败。不自反则蔽。不自知则昧。此行之匪易。而以或辞明其义也。干卦人道。即在此二爻之辞。而圣人立教。亦在此辞之义。其字简旨弘。文约意远。非仅因文释义。因字诂训者所得通也。盖当干是爻有诸象。合之人事。必见诸德用。辞剀切而旨殷勤。非故为之也。易者示人以变易之书。故以变为主。一字数义。从其变也。能明其变。乃得其常。能成其人。乃孚于天。能着其行。乃合于象。此二爻之辞。谆谆于人事。而往复出之以规诫。委曲致之以法度也。可忽乎哉。

干卦爻辞极精美。而所含义极弘深。以其爻象如是也。干本至健。处至高。履至宽。为天之象。故万物无不在其下。而能生万物。

覆万物。以为一切始。则其德用之大。无可比拟。而人如何能孚其行。如何克全其德用。成其始终。则非易言也可知。故圣人于其辞谆谆致意焉。其在初九、潜龙之象。弗用之时。犹易为也。九二见龙于田。德施当溥。大人之利。得时之宜。亦易知也。唯至九三九四。正在人爻。处卦之中。上下之交。内外之际。位隆时盛。处高履危。其于人事。最为难合。盖当天行之健。值天德之隆。逢天道之将变。遇天命之不常。苟有乖违。灾害必至。如处高峯。易为坠覆。履珍木。易遭嫉妬。则欲长保其安。无忘其进。必有其道。以励其行。此九三以君子干惕。而获无咎。九四以跃于渊。亦能无咎也。夫九三处位中而不中。上远于天。下离于田。重刚失正。危而不安。故必终日干干夕惕若厉。而后免咎。终日至夕。不稍懈也。朝干夕惕。不忘戒也。以干行干象之义也。因干而惕。心之意也。唯慎则诚。唯惧则敬。敬以直外。诚以肃气。持之不惑。以勤自励。以厉多危。以励则夷。以惕心忧。以戒心易。以干乃健。以健必干。二者之义。或正或偏。由此则道。由彼则害。同见于象。辞意俱备。故命曰若。疑其勿届。此言一爻之中。有此危辞。乃有警辞。有此慎惧。乃有敬戒。故干为健、又为敬慎。二义不悖也。惕为惧。又为平易。二者俱见也。厉为危。又为奋励。二者同具也。以其自慎。

乃克自成。以其知危。乃免于危。以其能干。乃孚于干。犹恐未省。为之疑辞。以明时位之艰险。人事之不易也。故独称君子。此爻之义。与大学诚意章、中庸首章全同。盖人道之始。儒教之本也。九四亦然。九四之或、犹九三之若。疑之也。跃者求进。而反在渊。渊者在下。而能成其进。亦含二义。或正或反。须验其行。以其位失中。而时不宜。内外交迫。上下不孚。而近于贵幸。受众之拥护。处疑似之地。为曲折之途。故直道或反被谗。毅行或逢仇击。必自处以柔。自行以谦。以下而上。以退而进。以求免咎。乃能无咎。此所以谓进退无常。得失无恒。当天之变。居道之革。欲顺以应之。逊以迎之。曲以为直。小以为大。不畏则害。不退则败。不自反则蔽。不自知则昧。此行之匪易。而以或辞明其义也。干卦人道。即在此二爻之辞。而圣人立教。亦在此辞之义。其字简旨弘。文约意远。非仅因文释义。因字诂训者所得通也。盖当干是爻有诸象。合之人事。必见诸德用。辞剀切而旨殷勤。非故为之也。易者示人以变易之书。故以变为主。一字数义。从其变也。能明其变。乃得其常。能成其人。乃孚于天。能着其行。乃合于象。此二爻之辞。谆谆于人事。而往复出之以规诫。委曲致之以法度也。可忽乎哉。

干卦爻辞极精美。而所含义极弘深。以其爻象如是也。干本至健。处至高。履至宽。为天之象。故万物无不在其下。而能生万物。

覆万物。以为一切始。则其德用之大。无可比拟。而人如何能孚其行。如何克全其德用。成其始终。则非易言也可知。故圣人于其辞谆谆致意焉。其在初九、潜龙之象。弗用之时。犹易为也。九二见龙于田。德施当溥。大人之利。得时之宜。亦易知也。唯至九三九四。正在人爻。处卦之中。上下之交。内外之际。位隆时盛。处高履危。其于人事。最为难合。盖当天行之健。值天德之隆。逢天道之将变。遇天命之不常。苟有乖违。灾害必至。如处高峯。易为坠覆。履珍木。易遭嫉妬。则欲长保其安。无忘其进。必有其道。以励其行。此九三以君子干惕。而获无咎。九四以跃于渊。亦能无咎也。夫九三处位中而不中。上远于天。下离于田。重刚失正。危而不安。故必终日干干夕惕若厉。而后免咎。终日至夕。不稍懈也。朝干夕惕。不忘戒也。以干行干象之义也。因干而惕。心之意也。唯慎则诚。唯惧则敬。敬以直外。诚以肃气。持之不惑。以勤自励。以厉多危。以励则夷。以惕心忧。以戒心易。以干乃健。以健必干。二者之义。或正或偏。由此则道。由彼则害。同见于象。辞意俱备。故命曰若。疑其勿届。此言一爻之中。有此危辞。乃有警辞。有此慎惧。乃有敬戒。故干为健、又为敬慎。二义不悖也。惕为惧。又为平易。二者俱见也。厉为危。又为奋励。二者同具也。以其自慎。

乃克自成。以其知危。乃免于危。以其能干。乃孚于干。犹恐未省。为之疑辞。以明时位之艰险。人事之不易也。故独称君子。此爻之义。与大学诚意章、中庸首章全同。盖人道之始。儒教之本也。九四亦然。九四之或、犹九三之若。疑之也。跃者求进。而反在渊。渊者在下。而能成其进。亦含二义。或正或反。须验其行。以其位失中。而时不宜。内外交迫。上下不孚。而近于贵幸。受众之拥护。处疑似之地。为曲折之途。故直道或反被谗。毅行或逢仇击。必自处以柔。自行以谦。以下而上。以退而进。以求免咎。乃能无咎。此所以谓进退无常。得失无恒。当天之变。居道之革。欲顺以应之。逊以迎之。曲以为直。小以为大。不畏则害。不退则败。不自反则蔽。不自知则昧。此行之匪易。而以或辞明其义也。干卦人道。即在此二爻之辞。而圣人立教。亦在此辞之义。其字简旨弘。文约意远。非仅因文释义。因字诂训者所得通也。盖当干是爻有诸象。合之人事。必见诸德用。辞剀切而旨殷勤。非故为之也。易者示人以变易之书。故以变为主。一字数义。从其变也。能明其变。乃得其常。能成其人。乃孚于天。能着其行。乃合于象。此二爻之辞。谆谆于人事。而往复出之以规诫。委曲致之以法度也。可忽乎哉。

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干卦爻辞极精美。而所含义极弘深。以其爻象如是也。干本至健。处至高。履至宽。为天之象。故万物无不在其下。而能生万物。

覆万物。以为一切始。则其德用之大。无可比拟。而人如何能孚其行。如何克全其德用。成其始终。则非易言也可知。故圣人于其辞谆谆致意焉。其在初九、潜龙之象。弗用之时。犹易为也。九二见龙于田。德施当溥。大人之利。得时之宜。亦易知也。唯至九三九四。正在人爻。处卦之中。上下之交。内外之际。位隆时盛。处高履危。其于人事。最为难合。盖当天行之健。值天德之隆。逢天道之将变。遇天命之不常。苟有乖违。灾害必至。如处高峯。易为坠覆。履珍木。易遭嫉妬。则欲长保其安。无忘其进。必有其道。以励其行。此九三以君子干惕。而获无咎。九四以跃于渊。亦能无咎也。夫九三处位中而不中。上远于天。下离于田。重刚失正。危而不安。故必终日干干夕惕若厉。而后免咎。终日至夕。不稍懈也。朝干夕惕。不忘戒也。以干行干象之义也。因干而惕。心之意也。唯慎则诚。唯惧则敬。敬以直外。诚以肃气。持之不惑。以勤自励。以厉多危。以励则夷。以惕心忧。以戒心易。以干乃健。以健必干。二者之义。或正或偏。由此则道。由彼则害。同见于象。辞意俱备。故命曰若。疑其勿届。此言一爻之中。有此危辞。乃有警辞。有此慎惧。乃有敬戒。故干为健、又为敬慎。二义不悖也。惕为惧。又为平易。二者俱见也。厉为危。又为奋励。二者同具也。以其自慎。

乃克自成。以其知危。乃免于危。以其能干。乃孚于干。犹恐未省。为之疑辞。以明时位之艰险。人事之不易也。故独称君子。此爻之义。与大学诚意章、中庸首章全同。盖人道之始。儒教之本也。九四亦然。九四之或、犹九三之若。疑之也。跃者求进。而反在渊。渊者在下。而能成其进。亦含二义。或正或反。须验其行。以其位失中。而时不宜。内外交迫。上下不孚。而近于贵幸。受众之拥护。处疑似之地。为曲折之途。故直道或反被谗。毅行或逢仇击。必自处以柔。自行以谦。以下而上。以退而进。以求免咎。乃能无咎。此所以谓进退无常。得失无恒。当天之变。居道之革。欲顺以应之。逊以迎之。曲以为直。小以为大。不畏则害。不退则败。不自反则蔽。不自知则昧。此行之匪易。而以或辞明其义也。干卦人道。即在此二爻之辞。而圣人立教。亦在此辞之义。其字简旨弘。文约意远。非仅因文释义。因字诂训者所得通也。盖当干是爻有诸象。合之人事。必见诸德用。辞剀切而旨殷勤。非故为之也。易者示人以变易之书。故以变为主。一字数义。从其变也。能明其变。乃得其常。能成其人。乃孚于天。能着其行。乃合于象。此二爻之辞。谆谆于人事。而往复出之以规诫。委曲致之以法度也。可忽乎哉。

干卦爻辞极精美。而所含义极弘深。以其爻象如是也。干本至健。处至高。履至宽。为天之象。故万物无不在其下。而能生万物。

覆万物。以为一切始。则其德用之大。无可比拟。而人如何能孚其行。如何克全其德用。成其始终。则非易言也可知。故圣人于其辞谆谆致意焉。其在初九、潜龙之象。弗用之时。犹易为也。九二见龙于田。德施当溥。大人之利。得时之宜。亦易知也。唯至九三九四。正在人爻。处卦之中。上下之交。内外之际。位隆时盛。处高履危。其于人事。最为难合。盖当天行之健。值天德之隆。逢天道之将变。遇天命之不常。苟有乖违。灾害必至。如处高峯。易为坠覆。履珍木。易遭嫉妬。则欲长保其安。无忘其进。必有其道。以励其行。此九三以君子干惕。而获无咎。九四以跃于渊。亦能无咎也。夫九三处位中而不中。上远于天。下离于田。重刚失正。危而不安。故必终日干干夕惕若厉。而后免咎。终日至夕。不稍懈也。朝干夕惕。不忘戒也。以干行干象之义也。因干而惕。心之意也。唯慎则诚。唯惧则敬。敬以直外。诚以肃气。持之不惑。以勤自励。以厉多危。以励则夷。以惕心忧。以戒心易。以干乃健。以健必干。二者之义。或正或偏。由此则道。由彼则害。同见于象。辞意俱备。故命曰若。疑其勿届。此言一爻之中。有此危辞。乃有警辞。有此慎惧。乃有敬戒。故干为健、又为敬慎。二义不悖也。惕为惧。又为平易。二者俱见也。厉为危。又为奋励。二者同具也。以其自慎。

乃克自成。以其知危。乃免于危。以其能干。乃孚于干。犹恐未省。为之疑辞。以明时位之艰险。人事之不易也。故独称君子。此爻之义。与大学诚意章、中庸首章全同。盖人道之始。儒教之本也。九四亦然。九四之或、犹九三之若。疑之也。跃者求进。而反在渊。渊者在下。而能成其进。亦含二义。或正或反。须验其行。以其位失中。而时不宜。内外交迫。上下不孚。而近于贵幸。受众之拥护。处疑似之地。为曲折之途。故直道或反被谗。毅行或逢仇击。必自处以柔。自行以谦。以下而上。以退而进。以求免咎。乃能无咎。此所以谓进退无常。得失无恒。当天之变。居道之革。欲顺以应之。逊以迎之。曲以为直。小以为大。不畏则害。不退则败。不自反则蔽。不自知则昧。此行之匪易。而以或辞明其义也。干卦人道。即在此二爻之辞。而圣人立教。亦在此辞之义。其字简旨弘。文约意远。非仅因文释义。因字诂训者所得通也。盖当干是爻有诸象。合之人事。必见诸德用。辞剀切而旨殷勤。非故为之也。易者示人以变易之书。故以变为主。一字数义。从其变也。能明其变。乃得其常。能成其人。乃孚于天。能着其行。乃合于象。此二爻之辞。谆谆于人事。而往复出之以规诫。委曲致之以法度也。可忽乎哉。

易卦成象。莫不依天地之至数。以其成形所具之数。亦曰原数。盖此数可通一切事务也。无论天地日月、人物岁时。均以此数推演变化。其最著者、则天干地支、甲子之数也。故卦六爻而八变。六六三十六。八八六十四。皆依其体乘之得用。天地之数五十五。而乾坤之策三百六十。天得其二。地得其一。如重之。则天得九。地得六。以在地面所见天者。为三之二也。卦全体六爻。而其为人用祇四位。以人在地面也。人处天地之中。得天地之半。所用者、亦天地之半。如以六合言。所能见者、至者、四方耳。若天之上。地之下。人所不见不至也。此数之定则。而卦位即如是例。以天包地之全。地居天之下。人处其间。实不及半。而以半言者。依上智所度也。故四爻为人大用。亦易本位。而在干卦尤明。干之为用。即原数之九。而爻则六。六九乘为五十四。而其用则三十六。以干包坤则五十四。正等于天地合数五十五少一。以一为不变之数。元数也。凡言用皆去之。故大衍五十。祇用四十九。以一在后天隐而不显也。如世间所用之博具、骰子与牙牌之数。若合计之。必自二始。如两颗骰之至少数。及牙牌之地、皆为

二而非一。若求一、则先天之数。即元数。以天地之数。必以十及十二为额。十者、五之一阴一阳也。十二者、六之一阴一阳也。天数五。故天干十。地数六。故地支十二。后天主形。天在地中。故用本地而取十二。故年十二月。日十二时。气数之计。亦十二也。如骰之数。必以两颗计。则其最初数为二。而非一也。若有一。则非十即十一。非元数之一。以在后天不得独生成。必有阴阳之合。故必自二始。此后天之数去一之由来。而天地之数、与干之本数。为五十四也。夫干六爻三十六。而人得其四爻。凡二十四。亦十二之倍也。故一日又可分为念四时。一年又可别为念四节。此人之所行于天道者。固不能越此数也。干之全三十六。为干之所自至。人在干爻、则止于二十四。其位时皆祇四爻也。故干之气譬之龙。六龙自乘以御天。而人之占得干。则在四德以合于天。四德即此四数也。五行虽五、其见于外则四。以其显用藏智。正如数隐一。藏隐非无也。乃不以明用耳。天道固贵藏隐。人道乃先利贞。此象数自然。理气自至。不得或悖者也。故易首着之。以立教焉。

易卦成象。莫不依天地之至数。以其成形所具之数。亦曰原数。盖此数可通一切事务也。无论天地日月、人物岁时。均以此数推演变化。其最著者、则天干地支、甲子之数也。故卦六爻而八变。六六三十六。八八六十四。皆依其体乘之得用。天地之数五十五。而乾坤之策三百六十。天得其二。地得其一。如重之。则天得九。地得六。以在地面所见天者。为三之二也。卦全体六爻。而其为人用祇四位。以人在地面也。人处天地之中。得天地之半。所用者、亦天地之半。如以六合言。所能见者、至者、四方耳。若天之上。地之下。人所不见不至也。此数之定则。而卦位即如是例。以天包地之全。地居天之下。人处其间。实不及半。而以半言者。依上智所度也。故四爻为人大用。亦易本位。而在干卦尤明。干之为用。即原数之九。而爻则六。六九乘为五十四。而其用则三十六。以干包坤则五十四。正等于天地合数五十五少一。以一为不变之数。元数也。凡言用皆去之。故大衍五十。祇用四十九。以一在后天隐而不显也。如世间所用之博具、骰子与牙牌之数。若合计之。必自二始。如两颗骰之至少数。及牙牌之地、皆为

二而非一。若求一、则先天之数。即元数。以天地之数。必以十及十二为额。十者、五之一阴一阳也。十二者、六之一阴一阳也。天数五。故天干十。地数六。故地支十二。后天主形。天在地中。故用本地而取十二。故年十二月。日十二时。气数之计。亦十二也。如骰之数。必以两颗计。则其最初数为二。而非一也。若有一。则非十即十一。非元数之一。以在后天不得独生成。必有阴阳之合。故必自二始。此后天之数去一之由来。而天地之数、与干之本数。为五十四也。夫干六爻三十六。而人得其四爻。凡二十四。亦十二之倍也。故一日又可分为念四时。一年又可别为念四节。此人之所行于天道者。固不能越此数也。干之全三十六。为干之所自至。人在干爻、则止于二十四。其位时皆祇四爻也。故干之气譬之龙。六龙自乘以御天。而人之占得干。则在四德以合于天。四德即此四数也。五行虽五、其见于外则四。以其显用藏智。正如数隐一。藏隐非无也。乃不以明用耳。天道固贵藏隐。人道乃先利贞。此象数自然。理气自至。不得或悖者也。故易首着之。以立教焉。

易卦成象。莫不依天地之至数。以其成形所具之数。亦曰原数。盖此数可通一切事务也。无论天地日月、人物岁时。均以此数推演变化。其最著者、则天干地支、甲子之数也。故卦六爻而八变。六六三十六。八八六十四。皆依其体乘之得用。天地之数五十五。而乾坤之策三百六十。天得其二。地得其一。如重之。则天得九。地得六。以在地面所见天者。为三之二也。卦全体六爻。而其为人用祇四位。以人在地面也。人处天地之中。得天地之半。所用者、亦天地之半。如以六合言。所能见者、至者、四方耳。若天之上。地之下。人所不见不至也。此数之定则。而卦位即如是例。以天包地之全。地居天之下。人处其间。实不及半。而以半言者。依上智所度也。故四爻为人大用。亦易本位。而在干卦尤明。干之为用。即原数之九。而爻则六。六九乘为五十四。而其用则三十六。以干包坤则五十四。正等于天地合数五十五少一。以一为不变之数。元数也。凡言用皆去之。故大衍五十。祇用四十九。以一在后天隐而不显也。如世间所用之博具、骰子与牙牌之数。若合计之。必自二始。如两颗骰之至少数。及牙牌之地、皆为

二而非一。若求一、则先天之数。即元数。以天地之数。必以十及十二为额。十者、五之一阴一阳也。十二者、六之一阴一阳也。天数五。故天干十。地数六。故地支十二。后天主形。天在地中。故用本地而取十二。故年十二月。日十二时。气数之计。亦十二也。如骰之数。必以两颗计。则其最初数为二。而非一也。若有一。则非十即十一。非元数之一。以在后天不得独生成。必有阴阳之合。故必自二始。此后天之数去一之由来。而天地之数、与干之本数。为五十四也。夫干六爻三十六。而人得其四爻。凡二十四。亦十二之倍也。故一日又可分为念四时。一年又可别为念四节。此人之所行于天道者。固不能越此数也。干之全三十六。为干之所自至。人在干爻、则止于二十四。其位时皆祇四爻也。故干之气譬之龙。六龙自乘以御天。而人之占得干。则在四德以合于天。四德即此四数也。五行虽五、其见于外则四。以其显用藏智。正如数隐一。藏隐非无也。乃不以明用耳。天道固贵藏隐。人道乃先利贞。此象数自然。理气自至。不得或悖者也。故易首着之。以立教焉。

易卦成象。莫不依天地之至数。以其成形所具之数。亦曰原数。盖此数可通一切事务也。无论天地日月、人物岁时。均以此数推演变化。其最著者、则天干地支、甲子之数也。故卦六爻而八变。六六三十六。八八六十四。皆依其体乘之得用。天地之数五十五。而乾坤之策三百六十。天得其二。地得其一。如重之。则天得九。地得六。以在地面所见天者。为三之二也。卦全体六爻。而其为人用祇四位。以人在地面也。人处天地之中。得天地之半。所用者、亦天地之半。如以六合言。所能见者、至者、四方耳。若天之上。地之下。人所不见不至也。此数之定则。而卦位即如是例。以天包地之全。地居天之下。人处其间。实不及半。而以半言者。依上智所度也。故四爻为人大用。亦易本位。而在干卦尤明。干之为用。即原数之九。而爻则六。六九乘为五十四。而其用则三十六。以干包坤则五十四。正等于天地合数五十五少一。以一为不变之数。元数也。凡言用皆去之。故大衍五十。祇用四十九。以一在后天隐而不显也。如世间所用之博具、骰子与牙牌之数。若合计之。必自二始。如两颗骰之至少数。及牙牌之地、皆为

二而非一。若求一、则先天之数。即元数。以天地之数。必以十及十二为额。十者、五之一阴一阳也。十二者、六之一阴一阳也。天数五。故天干十。地数六。故地支十二。后天主形。天在地中。故用本地而取十二。故年十二月。日十二时。气数之计。亦十二也。如骰之数。必以两颗计。则其最初数为二。而非一也。若有一。则非十即十一。非元数之一。以在后天不得独生成。必有阴阳之合。故必自二始。此后天之数去一之由来。而天地之数、与干之本数。为五十四也。夫干六爻三十六。而人得其四爻。凡二十四。亦十二之倍也。故一日又可分为念四时。一年又可别为念四节。此人之所行于天道者。固不能越此数也。干之全三十六。为干之所自至。人在干爻、则止于二十四。其位时皆祇四爻也。故干之气譬之龙。六龙自乘以御天。而人之占得干。则在四德以合于天。四德即此四数也。五行虽五、其见于外则四。以其显用藏智。正如数隐一。藏隐非无也。乃不以明用耳。天道固贵藏隐。人道乃先利贞。此象数自然。理气自至。不得或悖者也。故易首着之。以立教焉。