原辞所以先揭干元、而后及道者。以气先于理也。生先于化也。无形曰元。赅形曰道。道有物。而元无物。道主位。元主时。道主外。元主内。二者一也。而言之为二耳。干固天下之所始也。而有所自始。而不外干以主一切始。故虽在干先。仍由干以行。虽由干行。仍不限于干。当干未成。已有此元。即干已终。犹有此元。故于六爻之尽。而仍见其用也。后人不明元之为元。以为用九之象。当附上六之爻。误也。要知释文首揭之者。正恐人之误认为爻象也。不独非上爻之象。且非干卦独有之象。故释文首揭其元。述其统天御天之功。次始及干道。述其变化之用。其先后大有深意也。故原辞元亨利贞。着干之德也。释文大哉干元者。着元之德也。因元之德。乃成干之德。元固名干元。而干不得皆名元也。故干有元。即易之有太极。太极附易。而易不得名太极也。以既生则名所因者。既化则名所化者。以母加子、可也。以子名母、不可也。故干元在干之上。处干之中。通干终始。干之所成。赖此元也。干以成一切。亦此元也。故其德亦初名元。元者始也。文言曰、干元者始而亨者也。此语明原辞所出。虽属干之元。非干元、而仍是此元也。以有干元、乃有干。乃有干之元。皆一气所生也。故释文首揭干元。谓为干先之元可。谓为干

后之元亦可。上古文字尚简。一言兼数义。一字通数解。苟可直诠者。可旁通者。可沿引者。可比类者。及可反证者。可推绎者。可因缘而得者。皆通用也。不可泥也。故一字有数义兼见。如干九三之厉字。危也、勉也、害之也、成之也、慎也、严也、敬也、畏也。均包含之。视所宜而取义耳。干之象亦然。因辞得义。必通释之。苟不能通。遂失其用。故一言也而数用。一字也而数义。初非圣人故为之。乃象所应也。人各异位。时各异宜。变化靡常。消息未定。则不得执于一辞。故必求其适。此所谓时中也。能明斯理。始明辞之真意。

原辞所以先揭干元、而后及道者。以气先于理也。生先于化也。无形曰元。赅形曰道。道有物。而元无物。道主位。元主时。道主外。元主内。二者一也。而言之为二耳。干固天下之所始也。而有所自始。而不外干以主一切始。故虽在干先。仍由干以行。虽由干行。仍不限于干。当干未成。已有此元。即干已终。犹有此元。故于六爻之尽。而仍见其用也。后人不明元之为元。以为用九之象。当附上六之爻。误也。要知释文首揭之者。正恐人之误认为爻象也。不独非上爻之象。且非干卦独有之象。故释文首揭其元。述其统天御天之功。次始及干道。述其变化之用。其先后大有深意也。故原辞元亨利贞。着干之德也。释文大哉干元者。着元之德也。因元之德。乃成干之德。元固名干元。而干不得皆名元也。故干有元。即易之有太极。太极附易。而易不得名太极也。以既生则名所因者。既化则名所化者。以母加子、可也。以子名母、不可也。故干元在干之上。处干之中。通干终始。干之所成。赖此元也。干以成一切。亦此元也。故其德亦初名元。元者始也。文言曰、干元者始而亨者也。此语明原辞所出。虽属干之元。非干元、而仍是此元也。以有干元、乃有干。乃有干之元。皆一气所生也。故释文首揭干元。谓为干先之元可。谓为干

后之元亦可。上古文字尚简。一言兼数义。一字通数解。苟可直诠者。可旁通者。可沿引者。可比类者。及可反证者。可推绎者。可因缘而得者。皆通用也。不可泥也。故一字有数义兼见。如干九三之厉字。危也、勉也、害之也、成之也、慎也、严也、敬也、畏也。均包含之。视所宜而取义耳。干之象亦然。因辞得义。必通释之。苟不能通。遂失其用。故一言也而数用。一字也而数义。初非圣人故为之。乃象所应也。人各异位。时各异宜。变化靡常。消息未定。则不得执于一辞。故必求其适。此所谓时中也。能明斯理。始明辞之真意。

且彖之釋文。首揭大哉乾元一語。明乾元之為天下大本。凡天之行。皆乾元之德。萬物之生。皆乾元之功。而始終變化。莫非乾元之所流行。則乾元之大。无與比矣。夫乾象天。而乾元又在天之上。故述其大也。曰萬物資始乃統天。曰雲行雨施。品物流形。大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。皆所以明乾元之象。示乾元之行者也。一曰統天。一曰御天。則可見乾元之出于天上也。萬物資始。天亦與焉。天之所先。厥唯乾元。此義直承後用九辭也。在彖辭雖元

亨在乾下。而非以乾元稱也。至用九之象辭釋文。乃申明乾元二字。而彖則首揭之。以明乾之有元也。天之有先。故天曰後天。乾之有元。故乾曰重乾。乾元者、乾之精也。陽之本也。天之神也。故在天之上、而能統天御天也。外乾之位、而成无首上治也。故乾卦爻、物也。唯乾元為神。乾之變化生始、德也。唯乾元為主。乾元不獨神于乾。且神于天下。不獨主于乾。且主于一切。故用九不必乾位。而自見其德也。而彖辭雖未詳。于後用九則著其義。蓋用九非爻辭。乃卦辭。非象義。乃彖義。二者一始一終。雖分列前後。而其義一貫也。觀  夫子文言之例。則可知也。蓋用九在六爻外。自非爻辭。為全卦神用。自當屬彖辭也。在彖辭首曰乾元亨利貞。義未盡也。及六爻畢。繼以用九。見群龍无首吉。其意始足。蓋易之例。有始有終。始則居前。終則履後。而其既終。仍返于始。始終未間斷也。六爻圓象也。上爻之下。即初爻也。唯理如是。其辭亦然。所終者即始也。故彖辭二語。一氣也。一理也。文言釋其始、則畧終。釋其終則畧始。非畧也。以原一貫。无庸分釋也。故釋彖則首揭此二字。明其所大始也。无始之始。无生之生。故名曰元。老氏所謂帝之先也。以其在天先而為至神。故為天下本。為萬物母。以其理言。則名曰道。以其氣言。則名曰元。有元乃有道。有元以統天。乃有道以御物。有元以主生始。乃有道以行變化。故下曰乾道變化。與上之乾元。二而一也。

且彖之釋文。首揭大哉乾元一語。明乾元之為天下大本。凡天之行。皆乾元之德。萬物之生。皆乾元之功。而始終變化。莫非乾元之所流行。則乾元之大。无與比矣。夫乾象天。而乾元又在天之上。故述其大也。曰萬物資始乃統天。曰雲行雨施。品物流形。大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。皆所以明乾元之象。示乾元之行者也。一曰統天。一曰御天。則可見乾元之出于天上也。萬物資始。天亦與焉。天之所先。厥唯乾元。此義直承後用九辭也。在彖辭雖元

亨在乾下。而非以乾元稱也。至用九之象辭釋文。乃申明乾元二字。而彖則首揭之。以明乾之有元也。天之有先。故天曰後天。乾之有元。故乾曰重乾。乾元者、乾之精也。陽之本也。天之神也。故在天之上、而能統天御天也。外乾之位、而成无首上治也。故乾卦爻、物也。唯乾元為神。乾之變化生始、德也。唯乾元為主。乾元不獨神于乾。且神于天下。不獨主于乾。且主于一切。故用九不必乾位。而自見其德也。而彖辭雖未詳。于後用九則著其義。蓋用九非爻辭。乃卦辭。非象義。乃彖義。二者一始一終。雖分列前後。而其義一貫也。觀  夫子文言之例。則可知也。蓋用九在六爻外。自非爻辭。為全卦神用。自當屬彖辭也。在彖辭首曰乾元亨利貞。義未盡也。及六爻畢。繼以用九。見群龍无首吉。其意始足。蓋易之例。有始有終。始則居前。終則履後。而其既終。仍返于始。始終未間斷也。六爻圓象也。上爻之下。即初爻也。唯理如是。其辭亦然。所終者即始也。故彖辭二語。一氣也。一理也。文言釋其始、則畧終。釋其終則畧始。非畧也。以原一貫。无庸分釋也。故釋彖則首揭此二字。明其所大始也。无始之始。无生之生。故名曰元。老氏所謂帝之先也。以其在天先而為至神。故為天下本。為萬物母。以其理言。則名曰道。以其氣言。則名曰元。有元乃有道。有元以統天。乃有道以御物。有元以主生始。乃有道以行變化。故下曰乾道變化。與上之乾元。二而一也。

且彖之釋文。首揭大哉乾元一語。明乾元之為天下大本。凡天之行。皆乾元之德。萬物之生。皆乾元之功。而始終變化。莫非乾元之所流行。則乾元之大。无與比矣。夫乾象天。而乾元又在天之上。故述其大也。曰萬物資始乃統天。曰雲行雨施。品物流形。大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。皆所以明乾元之象。示乾元之行者也。一曰統天。一曰御天。則可見乾元之出于天上也。萬物資始。天亦與焉。天之所先。厥唯乾元。此義直承後用九辭也。在彖辭雖元

亨在乾下。而非以乾元稱也。至用九之象辭釋文。乃申明乾元二字。而彖則首揭之。以明乾之有元也。天之有先。故天曰後天。乾之有元。故乾曰重乾。乾元者、乾之精也。陽之本也。天之神也。故在天之上、而能統天御天也。外乾之位、而成无首上治也。故乾卦爻、物也。唯乾元為神。乾之變化生始、德也。唯乾元為主。乾元不獨神于乾。且神于天下。不獨主于乾。且主于一切。故用九不必乾位。而自見其德也。而彖辭雖未詳。于後用九則著其義。蓋用九非爻辭。乃卦辭。非象義。乃彖義。二者一始一終。雖分列前後。而其義一貫也。觀  夫子文言之例。則可知也。蓋用九在六爻外。自非爻辭。為全卦神用。自當屬彖辭也。在彖辭首曰乾元亨利貞。義未盡也。及六爻畢。繼以用九。見群龍无首吉。其意始足。蓋易之例。有始有終。始則居前。終則履後。而其既終。仍返于始。始終未間斷也。六爻圓象也。上爻之下。即初爻也。唯理如是。其辭亦然。所終者即始也。故彖辭二語。一氣也。一理也。文言釋其始、則畧終。釋其終則畧始。非畧也。以原一貫。无庸分釋也。故釋彖則首揭此二字。明其所大始也。无始之始。无生之生。故名曰元。老氏所謂帝之先也。以其在天先而為至神。故為天下本。為萬物母。以其理言。則名曰道。以其氣言。則名曰元。有元乃有道。有元以統天。乃有道以御物。有元以主生始。乃有道以行變化。故下曰乾道變化。與上之乾元。二而一也。

且彖之釋文。首揭大哉乾元一語。明乾元之為天下大本。凡天之行。皆乾元之德。萬物之生。皆乾元之功。而始終變化。莫非乾元之所流行。則乾元之大。无與比矣。夫乾象天。而乾元又在天之上。故述其大也。曰萬物資始乃統天。曰雲行雨施。品物流形。大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。皆所以明乾元之象。示乾元之行者也。一曰統天。一曰御天。則可見乾元之出于天上也。萬物資始。天亦與焉。天之所先。厥唯乾元。此義直承後用九辭也。在彖辭雖元

亨在乾下。而非以乾元稱也。至用九之象辭釋文。乃申明乾元二字。而彖則首揭之。以明乾之有元也。天之有先。故天曰後天。乾之有元。故乾曰重乾。乾元者、乾之精也。陽之本也。天之神也。故在天之上、而能統天御天也。外乾之位、而成无首上治也。故乾卦爻、物也。唯乾元為神。乾之變化生始、德也。唯乾元為主。乾元不獨神于乾。且神于天下。不獨主于乾。且主于一切。故用九不必乾位。而自見其德也。而彖辭雖未詳。于後用九則著其義。蓋用九非爻辭。乃卦辭。非象義。乃彖義。二者一始一終。雖分列前後。而其義一貫也。觀  夫子文言之例。則可知也。蓋用九在六爻外。自非爻辭。為全卦神用。自當屬彖辭也。在彖辭首曰乾元亨利貞。義未盡也。及六爻畢。繼以用九。見群龍无首吉。其意始足。蓋易之例。有始有終。始則居前。終則履後。而其既終。仍返于始。始終未間斷也。六爻圓象也。上爻之下。即初爻也。唯理如是。其辭亦然。所終者即始也。故彖辭二語。一氣也。一理也。文言釋其始、則畧終。釋其終則畧始。非畧也。以原一貫。无庸分釋也。故釋彖則首揭此二字。明其所大始也。无始之始。无生之生。故名曰元。老氏所謂帝之先也。以其在天先而為至神。故為天下本。為萬物母。以其理言。則名曰道。以其氣言。則名曰元。有元乃有道。有元以統天。乃有道以御物。有元以主生始。乃有道以行變化。故下曰乾道變化。與上之乾元。二而一也。

且彖之釋文。首揭大哉乾元一語。明乾元之為天下大本。凡天之行。皆乾元之德。萬物之生。皆乾元之功。而始終變化。莫非乾元之所流行。則乾元之大。无與比矣。夫乾象天。而乾元又在天之上。故述其大也。曰萬物資始乃統天。曰雲行雨施。品物流形。大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。皆所以明乾元之象。示乾元之行者也。一曰統天。一曰御天。則可見乾元之出于天上也。萬物資始。天亦與焉。天之所先。厥唯乾元。此義直承後用九辭也。在彖辭雖元

亨在乾下。而非以乾元稱也。至用九之象辭釋文。乃申明乾元二字。而彖則首揭之。以明乾之有元也。天之有先。故天曰後天。乾之有元。故乾曰重乾。乾元者、乾之精也。陽之本也。天之神也。故在天之上、而能統天御天也。外乾之位、而成无首上治也。故乾卦爻、物也。唯乾元為神。乾之變化生始、德也。唯乾元為主。乾元不獨神于乾。且神于天下。不獨主于乾。且主于一切。故用九不必乾位。而自見其德也。而彖辭雖未詳。于後用九則著其義。蓋用九非爻辭。乃卦辭。非象義。乃彖義。二者一始一終。雖分列前後。而其義一貫也。觀  夫子文言之例。則可知也。蓋用九在六爻外。自非爻辭。為全卦神用。自當屬彖辭也。在彖辭首曰乾元亨利貞。義未盡也。及六爻畢。繼以用九。見群龍无首吉。其意始足。蓋易之例。有始有終。始則居前。終則履後。而其既終。仍返于始。始終未間斷也。六爻圓象也。上爻之下。即初爻也。唯理如是。其辭亦然。所終者即始也。故彖辭二語。一氣也。一理也。文言釋其始、則畧終。釋其終則畧始。非畧也。以原一貫。无庸分釋也。故釋彖則首揭此二字。明其所大始也。无始之始。无生之生。故名曰元。老氏所謂帝之先也。以其在天先而為至神。故為天下本。為萬物母。以其理言。則名曰道。以其氣言。則名曰元。有元乃有道。有元以統天。乃有道以御物。有元以主生始。乃有道以行變化。故下曰乾道變化。與上之乾元。二而一也。

乾卦彖辭。元亨利貞四字。其釋文則申述乾卦大用。及人之所合乎彖辭者。蓋由天以及人。由體以推用。非詳述之不能盡其意。而釋文雖詳。仍不離元亨利貞四字。雖所述重人事。仍歸于四德之成。故其意仍一也。以乾之象、得此四字。而名乾之德。天之行。則此四字。天道之全。乾象之圓。統御一切。无內外。无始終。其用莫不兼。故此四德、天下之至德也。聖人之至行也。不獨為天之行。乾之德已也。蓋天下一切生于天。成于乾。則一切皆得天之行。乾之德。而人尤著焉。天者神也。神不以形。乾者象也。象不以名。故欲徵之。必存乎人。此釋文明四德而必歸諸人也。天之所以與人者、性命也。人之所以合天者、亦性命也。乾之四德。在人性中、則仁義禮信。非

有殊也。依人所行。故易其名。此四德在天為自然。在人為脩成。非人異天也。以人有情也。人情之乖。則戾于天。故在正性命。保太和。正者中也。和者和也。不外中和之德耳。此全部之義。見于中庸首章。而全卦之辭。盡于中庸首章各節。蓋聖人立敎之意。亦即歷聖傳薪之旨。夫子所憲章者此。祖述者亦此。此中庸繼易而作也。 夫子之志也。果就釋文之言。各傳之文。一一按之。則知  夫子之意矣。 夫子立敎。先在六經。訂經首從易辭。以溯上古之敎。明先聖之傳。不得不始于易也。故乾彖辭雖簡。而釋文言則甚詳。為敎不得不詳。為敎于天下後世。尤不得不詳。其文反復申明。深切昭著。雖本文周之意。却多天與之功。此其為儒家第一經。孔門第一藝。其辭之謹言精審。又餘事也。

乾卦彖辭。元亨利貞四字。其釋文則申述乾卦大用。及人之所合乎彖辭者。蓋由天以及人。由體以推用。非詳述之不能盡其意。而釋文雖詳。仍不離元亨利貞四字。雖所述重人事。仍歸于四德之成。故其意仍一也。以乾之象、得此四字。而名乾之德。天之行。則此四字。天道之全。乾象之圓。統御一切。无內外。无始終。其用莫不兼。故此四德、天下之至德也。聖人之至行也。不獨為天之行。乾之德已也。蓋天下一切生于天。成于乾。則一切皆得天之行。乾之德。而人尤著焉。天者神也。神不以形。乾者象也。象不以名。故欲徵之。必存乎人。此釋文明四德而必歸諸人也。天之所以與人者、性命也。人之所以合天者、亦性命也。乾之四德。在人性中、則仁義禮信。非

有殊也。依人所行。故易其名。此四德在天為自然。在人為脩成。非人異天也。以人有情也。人情之乖。則戾于天。故在正性命。保太和。正者中也。和者和也。不外中和之德耳。此全部之義。見于中庸首章。而全卦之辭。盡于中庸首章各節。蓋聖人立敎之意。亦即歷聖傳薪之旨。夫子所憲章者此。祖述者亦此。此中庸繼易而作也。 夫子之志也。果就釋文之言。各傳之文。一一按之。則知  夫子之意矣。 夫子立敎。先在六經。訂經首從易辭。以溯上古之敎。明先聖之傳。不得不始于易也。故乾彖辭雖簡。而釋文言則甚詳。為敎不得不詳。為敎于天下後世。尤不得不詳。其文反復申明。深切昭著。雖本文周之意。却多天與之功。此其為儒家第一經。孔門第一藝。其辭之謹言精審。又餘事也。

乾卦彖辭。元亨利貞四字。其釋文則申述乾卦大用。及人之所合乎彖辭者。蓋由天以及人。由體以推用。非詳述之不能盡其意。而釋文雖詳。仍不離元亨利貞四字。雖所述重人事。仍歸于四德之成。故其意仍一也。以乾之象、得此四字。而名乾之德。天之行。則此四字。天道之全。乾象之圓。統御一切。无內外。无始終。其用莫不兼。故此四德、天下之至德也。聖人之至行也。不獨為天之行。乾之德已也。蓋天下一切生于天。成于乾。則一切皆得天之行。乾之德。而人尤著焉。天者神也。神不以形。乾者象也。象不以名。故欲徵之。必存乎人。此釋文明四德而必歸諸人也。天之所以與人者、性命也。人之所以合天者、亦性命也。乾之四德。在人性中、則仁義禮信。非

有殊也。依人所行。故易其名。此四德在天為自然。在人為脩成。非人異天也。以人有情也。人情之乖。則戾于天。故在正性命。保太和。正者中也。和者和也。不外中和之德耳。此全部之義。見于中庸首章。而全卦之辭。盡于中庸首章各節。蓋聖人立敎之意。亦即歷聖傳薪之旨。夫子所憲章者此。祖述者亦此。此中庸繼易而作也。 夫子之志也。果就釋文之言。各傳之文。一一按之。則知  夫子之意矣。 夫子立敎。先在六經。訂經首從易辭。以溯上古之敎。明先聖之傳。不得不始于易也。故乾彖辭雖簡。而釋文言則甚詳。為敎不得不詳。為敎于天下後世。尤不得不詳。其文反復申明。深切昭著。雖本文周之意。却多天與之功。此其為儒家第一經。孔門第一藝。其辭之謹言精審。又餘事也。