宗主附注

易理难言。而不言。更使人无处探讨。故言之不尽者。必求之言外。
　夫子所讲干卦象辞。亦当作如是观。不然。则一卦千万言。犹不
详也。其探溯在学者自用工夫。盖一卦常变不同。先后天各异。有
象易得。无迹难明。而用则贯有无。通神形者。苟忘其一。则失其意。
此易道以神为主。神用无方。不明神道。则象辞无可用矣。神行于
象中。见于辞外。无往非神。无在不见神之用。因神者。主天地气数
者也。若不明其主。则如视影为日。视响为雷。其误甚矣。然日不离
影。雷不离响。祇在循其用。以求其体耳。故神不离象辞。而象辞非
神之体。善为易者。必先知此义焉。
夫子以易重变易。而所指首在世间事。即古今宇宙之变迁也。其
余皆细事。故明易即明一天地纪。自始至终。无不包举。而干又其
纲领也。明干即得大概。无论过去。未来。现在。皆可推而知之。
又曰易重变化。一卦六爻。皆变化之数所寓。非仅求其现象也。故
一爻与他爻相连相应。或反或复。非仅一爻事也。因气之周流不
息。果在一卦。则气皆通贯。即不属一卦。因先后天之位。八宫之序。
八卦之次。相生相对者。亦同此气也。则其爻变化亦见焉。以爻祇
六。而事变无穷。不能限于一卦一爻。必就其气而推之。合而观之。
斯知其变化之象。若不如此。不能通易之用。即不能得卦之情。而
爻辞之义。亦不可解。如干九二。系阳初出地。龙方在田。何以有大
人之占。溥施之象。而成天下文明之观哉。则由其合全卦言。且重
在九四之反复。九五之对应也。故有四爻之卑下。而后成溥施。有
五爻之正位。而后为大人。且因九三之旁通。合而为文明。其象始
见。初非一爻所指。然因其位而后见。故数爻之德。成一爻之用。正
如有春之温。始成夏之暑。有冬之寒。始见夏之暑。皆气自至。非一
时之所成也。故爻象必通全卦。及其连对各卦。而合观之。如二爻
坤坎主位。则不限干卦矣。凡各爻皆如是。必皆通贯求之。始知其
辞义。及其神用。此特略述其例耳。
又曰九九本重阳之数。初三为木德之生。而干卦成于九。始于三。
故爻为重三。三即九也。由始言之则三。由终言之则九。以一数不
用。故自三始。言后天之气。自木道始。故五时始春。五方首东。生气
之长。化育之先。实在于三。三为一切生数之元。而九则三之自乘。
故干卦体为三。卦用为九。此义人多未知。实不明数有体用也。夫
乾坤为全易之门。[阳爻图][阴爻图]为各爻之本。而干取[阳爻图]坤取[阴爻图]以为众卦
爻之基。如气之元气也。然干成为[干三爻图]坤成为[坤三爻图]明干之为三。坤为
三之倍。故位以三成六。而用分六分九。三三为九。干之全也。二三
为六。干之半也。全则为天。半则为地。示天地之象。为阴阳之符。故
阳成于九。阴终于六。九六为乾坤大用。亦天地大数。万物自天地
出。皆为九六之分合化改。以进退乘除于九六之中。离九六则无
物矣。故天地以内皆尽于九。而其用皆穷于六。河洛之数。甲子之
数。莫不本此推衍。此圣人以易明数之义。而特标用九用六于干
坤二卦也。
又曰易之用意。本为逆知未来。以人在天地间。不得违天以行。天
数不明。则所行不知所底。故以象拟天数。而逆推其所至。然天道
有常。自古至今。由往迄来。莫不有度。因古以推今。因往以测来。皆
不失毫发。故以卦象天地始终。一一在数。卦外不遗象。内不尽功
皆能逆睹者也。故曰数往者顺。知来者逆。易逆数也。言易以逆数
知来。正如顺数以知往。其道一也。故全卦六十四。概宇宙一切。今
古往来。天地人物。无不在内。而以干为之统。如网之纲。衣之领。以
其为天下大始。亦天下大本也。本言其守。始言其行。守者静而不
易。行者动而不息。故干卦一卦直贯全易。通万类。而为天地一切
准则。苟知其意。则易道已明。而天地之数。性命之度。无巨细。无远
近。莫不了然掌中矣。故　夫子讲干卦特详。以其含义甚广。人久
不解。不得不明示之耳。即就经本言之。干卦之辞已详于他卦。正
为此也。所讲虽或见前后。因为明了计。不嫌重复。唯读者深切玩
味之。

宗主附注

易理难言。而不言。更使人无处探讨。故言之不尽者。必求之言外。
　夫子所讲干卦象辞。亦当作如是观。不然。则一卦千万言。犹不
详也。其探溯在学者自用工夫。盖一卦常变不同。先后天各异。有
象易得。无迹难明。而用则贯有无。通神形者。苟忘其一。则失其意。
此易道以神为主。神用无方。不明神道。则象辞无可用矣。神行于
象中。见于辞外。无往非神。无在不见神之用。因神者。主天地气数
者也。若不明其主。则如视影为日。视响为雷。其误甚矣。然日不离
影。雷不离响。祇在循其用。以求其体耳。故神不离象辞。而象辞非
神之体。善为易者。必先知此义焉。
夫子以易重变易。而所指首在世间事。即古今宇宙之变迁也。其
余皆细事。故明易即明一天地纪。自始至终。无不包举。而干又其
纲领也。明干即得大概。无论过去。未来。现在。皆可推而知之。
又曰易重变化。一卦六爻。皆变化之数所寓。非仅求其现象也。故
一爻与他爻相连相应。或反或复。非仅一爻事也。因气之周流不
息。果在一卦。则气皆通贯。即不属一卦。因先后天之位。八宫之序。
八卦之次。相生相对者。亦同此气也。则其爻变化亦见焉。以爻祇
六。而事变无穷。不能限于一卦一爻。必就其气而推之。合而观之。
斯知其变化之象。若不如此。不能通易之用。即不能得卦之情。而
爻辞之义。亦不可解。如干九二。系阳初出地。龙方在田。何以有大
人之占。溥施之象。而成天下文明之观哉。则由其合全卦言。且重
在九四之反复。九五之对应也。故有四爻之卑下。而后成溥施。有
五爻之正位。而后为大人。且因九三之旁通。合而为文明。其象始
见。初非一爻所指。然因其位而后见。故数爻之德。成一爻之用。正
如有春之温。始成夏之暑。有冬之寒。始见夏之暑。皆气自至。非一
时之所成也。故爻象必通全卦。及其连对各卦。而合观之。如二爻
坤坎主位。则不限干卦矣。凡各爻皆如是。必皆通贯求之。始知其
辞义。及其神用。此特略述其例耳。
又曰九九本重阳之数。初三为木德之生。而干卦成于九。始于三。
故爻为重三。三即九也。由始言之则三。由终言之则九。以一数不
用。故自三始。言后天之气。自木道始。故五时始春。五方首东。生气
之长。化育之先。实在于三。三为一切生数之元。而九则三之自乘。
故干卦体为三。卦用为九。此义人多未知。实不明数有体用也。夫
乾坤为全易之门。[阳爻图][阴爻图]为各爻之本。而干取[阳爻图]坤取[阴爻图]以为众卦
爻之基。如气之元气也。然干成为[干三爻图]坤成为[坤三爻图]明干之为三。坤为
三之倍。故位以三成六。而用分六分九。三三为九。干之全也。二三
为六。干之半也。全则为天。半则为地。示天地之象。为阴阳之符。故
阳成于九。阴终于六。九六为乾坤大用。亦天地大数。万物自天地
出。皆为九六之分合化改。以进退乘除于九六之中。离九六则无
物矣。故天地以内皆尽于九。而其用皆穷于六。河洛之数。甲子之
数。莫不本此推衍。此圣人以易明数之义。而特标用九用六于干
坤二卦也。
又曰易之用意。本为逆知未来。以人在天地间。不得违天以行。天
数不明。则所行不知所底。故以象拟天数。而逆推其所至。然天道
有常。自古至今。由往迄来。莫不有度。因古以推今。因往以测来。皆
不失毫发。故以卦象天地始终。一一在数。卦外不遗象。内不尽功
皆能逆睹者也。故曰数往者顺。知来者逆。易逆数也。言易以逆数
知来。正如顺数以知往。其道一也。故全卦六十四。概宇宙一切。今
古往来。天地人物。无不在内。而以干为之统。如网之纲。衣之领。以
其为天下大始。亦天下大本也。本言其守。始言其行。守者静而不
易。行者动而不息。故干卦一卦直贯全易。通万类。而为天地一切
准则。苟知其意。则易道已明。而天地之数。性命之度。无巨细。无远
近。莫不了然掌中矣。故　夫子讲干卦特详。以其含义甚广。人久
不解。不得不明示之耳。即就经本言之。干卦之辞已详于他卦。正
为此也。所讲虽或见前后。因为明了计。不嫌重复。唯读者深切玩
味之。

宗主附注


易理难言。而不言。更使人无处探讨。故言之不尽者。必求之言外。
　夫子所讲干卦象辞。亦当作如是观。不然。则一卦千万言。犹不
详也。其探溯在学者自用工夫。盖一卦常变不同。先后天各异。有
象易得。无迹难明。而用则贯有无。通神形者。苟忘其一。则失其意。
此易道以神为主。神用无方。不明神道。则象辞无可用矣。神行于
象中。见于辞外。无往非神。无在不见神之用。因神者。主天地气数
者也。若不明其主。则如视影为日。视响为雷。其误甚矣。然日不离
影。雷不离响。祇在循其用。以求其体耳。故神不离象辞。而象辞非
神之体。善为易者。必先知此义焉。
夫子以易重变易。而所指首在世间事。即古今宇宙之变迁也。其
余皆细事。故明易即明一天地纪。自始至终。无不包举。而干又其
纲领也。明干即得大概。无论过去。未来。现在。皆可推而知之。
又曰易重变化。一卦六爻。皆变化之数所寓。非仅求其现象也。故
一爻与他爻相连相应。或反或复。非仅一爻事也。因气之周流不
息。果在一卦。则气皆通贯。即不属一卦。因先后天之位。八宫之序。
八卦之次。相生相对者。亦同此气也。则其爻变化亦见焉。以爻祇
六。而事变无穷。不能限于一卦一爻。必就其气而推之。合而观之。
斯知其变化之象。若不如此。不能通易之用。即不能得卦之情。而
爻辞之义。亦不可解。如干九二。系阳初出地。龙方在田。何以有大
人之占。溥施之象。而成天下文明之观哉。则由其合全卦言。且重
在九四之反复。九五之对应也。故有四爻之卑下。而后成溥施。有
五爻之正位。而后为大人。且因九三之旁通。合而为文明。其象始
见。初非一爻所指。然因其位而后见。故数爻之德。成一爻之用。正
如有春之温。始成夏之暑。有冬之寒。始见夏之暑。皆气自至。非一
时之所成也。故爻象必通全卦。及其连对各卦。而合观之。如二爻
坤坎主位。则不限干卦矣。凡各爻皆如是。必皆通贯求之。始知其
辞义。及其神用。此特略述其例耳。
又曰九九本重阳之数。初三为木德之生。而干卦成于九。始于三。
故爻为重三。三即九也。由始言之则三。由终言之则九。以一数不
用。故自三始。言后天之气。自木道始。故五时始春。五方首东。生气
之长。化育之先。实在于三。三为一切生数之元。而九则三之自乘。
故干卦体为三。卦用为九。此义人多未知。实不明数有体用也。夫
乾坤为全易之门。[阳爻图][阴爻图]为各爻之本。而干取[阳爻图]坤取[阴爻图]以为众卦
爻之基。如气之元气也。然干成为[干三爻图]坤成为[坤三爻图]明干之为三。坤为
三之倍。故位以三成六。而用分六分九。三三为九。干之全也。二三
为六。干之半也。全则为天。半则为地。示天地之象。为阴阳之符。故
阳成于九。阴终于六。九六为乾坤大用。亦天地大数。万物自天地
出。皆为九六之分合化改。以进退乘除于九六之中。离九六则无
物矣。故天地以内皆尽于九。而其用皆穷于六。河洛之数。甲子之
数。莫不本此推衍。此圣人以易明数之义。而特标用九用六于干
坤二卦也。
又曰易之用意。本为逆知未来。以人在天地间。不得违天以行。天
数不明。则所行不知所底。故以象拟天数。而逆推其所至。然天道
有常。自古至今。由往迄来。莫不有度。因古以推今。因往以测来。皆
不失毫发。故以卦象天地始终。一一在数。卦外不遗象。内不尽功
皆能逆睹者也。故曰数往者顺。知来者逆。易逆数也。言易以逆数
知来。正如顺数以知往。其道一也。故全卦六十四。概宇宙一切。今
古往来。天地人物。无不在内。而以干为之统。如网之纲。衣之领。以
其为天下大始。亦天下大本也。本言其守。始言其行。守者静而不
易。行者动而不息。故干卦一卦直贯全易。通万类。而为天地一切
准则。苟知其意。则易道已明。而天地之数。性命之度。无巨细。无远
近。莫不了然掌中矣。故　夫子讲干卦特详。以其含义甚广。人久
不解。不得不明示之耳。即就经本言之。干卦之辞已详于他卦。正
为此也。所讲虽或见前后。因为明了计。不嫌重复。唯读者深切玩
味之。

上九爻。居卦之至上。为位之至高。阳至此已极。数至此已终。故为亢。
以太过也。龙德失中。动则有悔。悔者。言有失据之势。进退不能。乃悔
耳。夫上九位非当位。时则失。时高而无位。则徒劳。大而失时。则徒困。
处独而无助。居颠而无应。故曰亢龙有悔。五上二爻皆天位。五为得


位。上则无位。以阴阳之行异序。上下之道殊途。故不得为位。离中远
也。阳自下上。阴从上下。上九以阳履阴。不得其和。由颠而下。不得其
应。远乎中位。离于四二。而不能动。动则无辅。不能用。用则无成。如处
君位。而无民。有贤人。而在下。气之不属。德之孤也。故爻情必取于合。

爻用必生于应。上之与初。一终一始。既不连并。又非对应。是极位也。
非人所宜。偏则有过。极则有变。二者皆失道。而乖中和。虽有其位。与
无位等。以不用也。夫干阳而龙德神。有生之功。主始之象。必以用见
道。不用将何见乎。故潜与亢。皆不宜也。而六爻之用。始于二。极于五。
此即天地生化之精。见于生成之数者也。二五搆精。妙合而凝。天下
万物。于焉生成。二者阴之正也。五者阳之中也。此坤主二。干主五。行
于三四。以成人道。阳三阴四。中正之位。乃人道代天地。而离坎代干
坤也。故一卦六爻。有八卦在焉。内坤外干。卦之主也。巽震在下。艮兑
在上。坎离在中。爻之主也。而先天则以震离艮居下。巽坎兑居上。以


卦六位合八卦也。爻位见其用。卦位见其体。二者合观。乃见其变。此
六爻各有象也。而六十四卦。以后天为主。故爻辞本之。皆以位合乎
爻。爻合乎数。数全乎气。气至乃至。气行乃行。气止乃止。此大例也。
用九者。干之大用也。凡阳爻皆九。皆属于干。则其用皆干之用。不问
其为何卦爻也。卦爻虽多。而在阳爻皆用九。与阴爻用六。为全易大
用之例。夫卦爻重在于用。用虽不一。而大用则同于乾坤。以万物皆
生于天地也。故各卦爻皆以九六名。九六即阴阳也。凡有生化。不离
阴阳。凡有用。不外九六。此天下所同。而卦爻一致者也。阳爻用九。阴
爻用六。不问何卦。而唯乾坤着焉。以乾坤即阴阳也。天下生化之本。

变化之根。大用见焉。如干六爻皆九。为各爻用九最多数者。既以数
论。自从多始。阳数极于九。用九亦天数自然之序。河图之象可证也。
以卦爻言。则有先后天之序。先天不变。左为一三五七九。右为二四
六八十。均自下上。不过有奇偶之合。分初二之始也。若后天则主变。
以气既分。而行遂异。则阳自左上。一三五七九。始初终五爻。阴数自


右下。四二十八六。始上终二爻。九五为阳数之正。六二为阴数之正。
一上一下。各有中极。故阳用九。而极于五。阴用六。而极于二。阳自下
上。至五爻为用之所见。阴自上下。至二爻为数之所成。此上与初。一
阴一阳。孤而无位。不为用也。干卦皆阳爻。而用九以干为本。故仍称

龙。但用九者众矣。是群龙也。不属一卦。不限何位。是无首也。群龙无
首。乃纯阳当道。光明充盈。无首者不为首也。不为首者。君位已虚。民
皆自治。不待上治也。以皆纯阳无阴。纯善无恶。全乎天性。行乎天德。
是大顺也。此不用首而吉也。天道之大。大道之至。过乎九五。而犹属
阳。此其所以无首而吉也。盖阳位极于九五。而干之用未尽也。以不

在九五内。则无位也。无位何首。其用未尽。则有德也。有德必吉。此用
九居六爻之上。而得无首之占也。夫天降圣人。作之君师。为民之不
齐。善恶之杂也。今天下皆圣善。奚用君师。而群龙者众善人也。在天
界言。则出三界。在道德言。则纯至善。在易言。则太极之初也。其气至
精其德至纯。故用于物。无不仁。用于事。无不善。此太一元气。天地中
气。由干之用。而寓乎各爻卦者也。乃名阳精。凡此所见。皆同于干元。
故释象曰干元用九。以恐后人不知用九之义。特明揭干元二字。盖
用九即干之元气之用也。而其象为圣治之世。以天之大不为首。处
天之尊不以位。故曰圣治。斯大顺之时也。然惜乎不成为卦也。以

此寓至善之境。而见干元之体耳。故以附于干。实则干之先也。夫干亦
自此出。故九见焉。虽然九因干用。干因九用。舍干将何见乎。此神以
形灵。道以器行也。能明此理。则知此辞义矣。

上九爻。居卦之至上。为位之至高。阳至此已极。数至此已终。故为亢。
以太过也。龙德失中。动则有悔。悔者。言有失据之势。进退不能。乃悔
耳。夫上九位非当位。时则失。时高而无位。则徒劳。大而失时。则徒困。
处独而无助。居颠而无应。故曰亢龙有悔。五上二爻皆天位。五为得


位。上则无位。以阴阳之行异序。上下之道殊途。故不得为位。离中远
也。阳自下上。阴从上下。上九以阳履阴。不得其和。由颠而下。不得其
应。远乎中位。离于四二。而不能动。动则无辅。不能用。用则无成。如处
君位。而无民。有贤人。而在下。气之不属。德之孤也。故爻情必取于合。

爻用必生于应。上之与初。一终一始。既不连并。又非对应。是极位也。
非人所宜。偏则有过。极则有变。二者皆失道。而乖中和。虽有其位。与
无位等。以不用也。夫干阳而龙德神。有生之功。主始之象。必以用见
道。不用将何见乎。故潜与亢。皆不宜也。而六爻之用。始于二。极于五。
此即天地生化之精。见于生成之数者也。二五搆精。妙合而凝。天下
万物。于焉生成。二者阴之正也。五者阳之中也。此坤主二。干主五。行
于三四。以成人道。阳三阴四。中正之位。乃人道代天地。而离坎代干
坤也。故一卦六爻。有八卦在焉。内坤外干。卦之主也。巽震在下。艮兑
在上。坎离在中。爻之主也。而先天则以震离艮居下。巽坎兑居上。以


卦六位合八卦也。爻位见其用。卦位见其体。二者合观。乃见其变。此
六爻各有象也。而六十四卦。以后天为主。故爻辞本之。皆以位合乎
爻。爻合乎数。数全乎气。气至乃至。气行乃行。气止乃止。此大例也。
用九者。干之大用也。凡阳爻皆九。皆属于干。则其用皆干之用。不问
其为何卦爻也。卦爻虽多。而在阳爻皆用九。与阴爻用六。为全易大
用之例。夫卦爻重在于用。用虽不一。而大用则同于乾坤。以万物皆
生于天地也。故各卦爻皆以九六名。九六即阴阳也。凡有生化。不离
阴阳。凡有用。不外九六。此天下所同。而卦爻一致者也。阳爻用九。阴
爻用六。不问何卦。而唯乾坤着焉。以乾坤即阴阳也。天下生化之本。

变化之根。大用见焉。如干六爻皆九。为各爻用九最多数者。既以数
论。自从多始。阳数极于九。用九亦天数自然之序。河图之象可证也。
以卦爻言。则有先后天之序。先天不变。左为一三五七九。右为二四
六八十。均自下上。不过有奇偶之合。分初二之始也。若后天则主变。
以气既分。而行遂异。则阳自左上。一三五七九。始初终五爻。阴数自


右下。四二十八六。始上终二爻。九五为阳数之正。六二为阴数之正。
一上一下。各有中极。故阳用九。而极于五。阴用六。而极于二。阳自下
上。至五爻为用之所见。阴自上下。至二爻为数之所成。此上与初。一
阴一阳。孤而无位。不为用也。干卦皆阳爻。而用九以干为本。故仍称

龙。但用九者众矣。是群龙也。不属一卦。不限何位。是无首也。群龙无
首。乃纯阳当道。光明充盈。无首者不为首也。不为首者。君位已虚。民
皆自治。不待上治也。以皆纯阳无阴。纯善无恶。全乎天性。行乎天德。
是大顺也。此不用首而吉也。天道之大。大道之至。过乎九五。而犹属
阳。此其所以无首而吉也。盖阳位极于九五。而干之用未尽也。以不

在九五内。则无位也。无位何首。其用未尽。则有德也。有德必吉。此用
九居六爻之上。而得无首之占也。夫天降圣人。作之君师。为民之不
齐。善恶之杂也。今天下皆圣善。奚用君师。而群龙者众善人也。在天
界言。则出三界。在道德言。则纯至善。在易言。则太极之初也。其气至
精其德至纯。故用于物。无不仁。用于事。无不善。此太一元气。天地中
气。由干之用。而寓乎各爻卦者也。乃名阳精。凡此所见。皆同于干元。
故释象曰干元用九。以恐后人不知用九之义。特明揭干元二字。盖
用九即干之元气之用也。而其象为圣治之世。以天之大不为首。处
天之尊不以位。故曰圣治。斯大顺之时也。然惜乎不成为卦也。以

此寓至善之境。而见干元之体耳。故以附于干。实则干之先也。夫干亦
自此出。故九见焉。虽然九因干用。干因九用。舍干将何见乎。此神以
形灵。道以器行也。能明此理。则知此辞义矣。

上九爻。居卦之至上。为位之至高。阳至此已极。数至此已终。故为亢。
以太过也。龙德失中。动则有悔。悔者。言有失据之势。进退不能。乃悔
耳。夫上九位非当位。时则失。时高而无位。则徒劳。大而失时。则徒困。
处独而无助。居颠而无应。故曰亢龙有悔。五上二爻皆天位。五为得


位。上则无位。以阴阳之行异序。上下之道殊途。故不得为位。离中远
也。阳自下上。阴从上下。上九以阳履阴。不得其和。由颠而下。不得其
应。远乎中位。离于四二。而不能动。动则无辅。不能用。用则无成。如处
君位。而无民。有贤人。而在下。气之不属。德之孤也。故爻情必取于合。

爻用必生于应。上之与初。一终一始。既不连并。又非对应。是极位也。
非人所宜。偏则有过。极则有变。二者皆失道。而乖中和。虽有其位。与
无位等。以不用也。夫干阳而龙德神。有生之功。主始之象。必以用见
道。不用将何见乎。故潜与亢。皆不宜也。而六爻之用。始于二。极于五。
此即天地生化之精。见于生成之数者也。二五搆精。妙合而凝。天下
万物。于焉生成。二者阴之正也。五者阳之中也。此坤主二。干主五。行
于三四。以成人道。阳三阴四。中正之位。乃人道代天地。而离坎代干
坤也。故一卦六爻。有八卦在焉。内坤外干。卦之主也。巽震在下。艮兑
在上。坎离在中。爻之主也。而先天则以震离艮居下。巽坎兑居上。以


卦六位合八卦也。爻位见其用。卦位见其体。二者合观。乃见其变。此
六爻各有象也。而六十四卦。以后天为主。故爻辞本之。皆以位合乎
爻。爻合乎数。数全乎气。气至乃至。气行乃行。气止乃止。此大例也。
用九者。干之大用也。凡阳爻皆九。皆属于干。则其用皆干之用。不问
其为何卦爻也。卦爻虽多。而在阳爻皆用九。与阴爻用六。为全易大
用之例。夫卦爻重在于用。用虽不一。而大用则同于乾坤。以万物皆
生于天地也。故各卦爻皆以九六名。九六即阴阳也。凡有生化。不离
阴阳。凡有用。不外九六。此天下所同。而卦爻一致者也。阳爻用九。阴
爻用六。不问何卦。而唯乾坤着焉。以乾坤即阴阳也。天下生化之本。

变化之根。大用见焉。如干六爻皆九。为各爻用九最多数者。既以数
论。自从多始。阳数极于九。用九亦天数自然之序。河图之象可证也。
以卦爻言。则有先后天之序。先天不变。左为一三五七九。右为二四
六八十。均自下上。不过有奇偶之合。分初二之始也。若后天则主变。
以气既分。而行遂异。则阳自左上。一三五七九。始初终五爻。阴数自


右下。四二十八六。始上终二爻。九五为阳数之正。六二为阴数之正。
一上一下。各有中极。故阳用九。而极于五。阴用六。而极于二。阳自下
上。至五爻为用之所见。阴自上下。至二爻为数之所成。此上与初。一
阴一阳。孤而无位。不为用也。干卦皆阳爻。而用九以干为本。故仍称

龙。但用九者众矣。是群龙也。不属一卦。不限何位。是无首也。群龙无
首。乃纯阳当道。光明充盈。无首者不为首也。不为首者。君位已虚。民
皆自治。不待上治也。以皆纯阳无阴。纯善无恶。全乎天性。行乎天德。
是大顺也。此不用首而吉也。天道之大。大道之至。过乎九五。而犹属
阳。此其所以无首而吉也。盖阳位极于九五。而干之用未尽也。以不

在九五内。则无位也。无位何首。其用未尽。则有德也。有德必吉。此用
九居六爻之上。而得无首之占也。夫天降圣人。作之君师。为民之不
齐。善恶之杂也。今天下皆圣善。奚用君师。而群龙者众善人也。在天
界言。则出三界。在道德言。则纯至善。在易言。则太极之初也。其气至
精其德至纯。故用于物。无不仁。用于事。无不善。此太一元气。天地中
气。由干之用。而寓乎各爻卦者也。乃名阳精。凡此所见。皆同于干元。
故释象曰干元用九。以恐后人不知用九之义。特明揭干元二字。盖
用九即干之元气之用也。而其象为圣治之世。以天之大不为首。处
天之尊不以位。故曰圣治。斯大顺之时也。然惜乎不成为卦也。以

此寓至善之境。而见干元之体耳。故以附于干。实则干之先也。夫干亦
自此出。故九见焉。虽然九因干用。干因九用。舍干将何见乎。此神以
形灵。道以器行也。能明此理。则知此辞义矣。

上九爻。居卦之至上。为位之至高。阳至此已极。数至此已终。故为亢。
以太过也。龙德失中。动则有悔。悔者。言有失据之势。进退不能。乃悔
耳。夫上九位非当位。时则失。时高而无位。则徒劳。大而失时。则徒困。
处独而无助。居颠而无应。故曰亢龙有悔。五上二爻皆天位。五为得


位。上则无位。以阴阳之行异序。上下之道殊途。故不得为位。离中远
也。阳自下上。阴从上下。上九以阳履阴。不得其和。由颠而下。不得其
应。远乎中位。离于四二。而不能动。动则无辅。不能用。用则无成。如处
君位。而无民。有贤人。而在下。气之不属。德之孤也。故爻情必取于合。

爻用必生于应。上之与初。一终一始。既不连并。又非对应。是极位也。
非人所宜。偏则有过。极则有变。二者皆失道。而乖中和。虽有其位。与
无位等。以不用也。夫干阳而龙德神。有生之功。主始之象。必以用见
道。不用将何见乎。故潜与亢。皆不宜也。而六爻之用。始于二。极于五。
此即天地生化之精。见于生成之数者也。二五搆精。妙合而凝。天下
万物。于焉生成。二者阴之正也。五者阳之中也。此坤主二。干主五。行
于三四。以成人道。阳三阴四。中正之位。乃人道代天地。而离坎代干
坤也。故一卦六爻。有八卦在焉。内坤外干。卦之主也。巽震在下。艮兑
在上。坎离在中。爻之主也。而先天则以震离艮居下。巽坎兑居上。以


卦六位合八卦也。爻位见其用。卦位见其体。二者合观。乃见其变。此
六爻各有象也。而六十四卦。以后天为主。故爻辞本之。皆以位合乎
爻。爻合乎数。数全乎气。气至乃至。气行乃行。气止乃止。此大例也。
用九者。干之大用也。凡阳爻皆九。皆属于干。则其用皆干之用。不问
其为何卦爻也。卦爻虽多。而在阳爻皆用九。与阴爻用六。为全易大
用之例。夫卦爻重在于用。用虽不一。而大用则同于乾坤。以万物皆
生于天地也。故各卦爻皆以九六名。九六即阴阳也。凡有生化。不离
阴阳。凡有用。不外九六。此天下所同。而卦爻一致者也。阳爻用九。阴
爻用六。不问何卦。而唯乾坤着焉。以乾坤即阴阳也。天下生化之本。

变化之根。大用见焉。如干六爻皆九。为各爻用九最多数者。既以数
论。自从多始。阳数极于九。用九亦天数自然之序。河图之象可证也。
以卦爻言。则有先后天之序。先天不变。左为一三五七九。右为二四
六八十。均自下上。不过有奇偶之合。分初二之始也。若后天则主变。
以气既分。而行遂异。则阳自左上。一三五七九。始初终五爻。阴数自


右下。四二十八六。始上终二爻。九五为阳数之正。六二为阴数之正。
一上一下。各有中极。故阳用九。而极于五。阴用六。而极于二。阳自下
上。至五爻为用之所见。阴自上下。至二爻为数之所成。此上与初。一
阴一阳。孤而无位。不为用也。干卦皆阳爻。而用九以干为本。故仍称

龙。但用九者众矣。是群龙也。不属一卦。不限何位。是无首也。群龙无
首。乃纯阳当道。光明充盈。无首者不为首也。不为首者。君位已虚。民
皆自治。不待上治也。以皆纯阳无阴。纯善无恶。全乎天性。行乎天德。
是大顺也。此不用首而吉也。天道之大。大道之至。过乎九五。而犹属
阳。此其所以无首而吉也。盖阳位极于九五。而干之用未尽也。以不

在九五内。则无位也。无位何首。其用未尽。则有德也。有德必吉。此用
九居六爻之上。而得无首之占也。夫天降圣人。作之君师。为民之不
齐。善恶之杂也。今天下皆圣善。奚用君师。而群龙者众善人也。在天
界言。则出三界。在道德言。则纯至善。在易言。则太极之初也。其气至
精其德至纯。故用于物。无不仁。用于事。无不善。此太一元气。天地中
气。由干之用。而寓乎各爻卦者也。乃名阳精。凡此所见。皆同于干元。
故释象曰干元用九。以恐后人不知用九之义。特明揭干元二字。盖
用九即干之元气之用也。而其象为圣治之世。以天之大不为首。处
天之尊不以位。故曰圣治。斯大顺之时也。然惜乎不成为卦也。以

此寓至善之境。而见干元之体耳。故以附于干。实则干之先也。夫干亦
自此出。故九见焉。虽然九因干用。干因九用。舍干将何见乎。此神以
形灵。道以器行也。能明此理。则知此辞义矣。

上九爻。居卦之至上。为位之至高。阳至此已极。数至此已终。故为亢。
以太过也。龙德失中。动则有悔。悔者。言有失据之势。进退不能。乃悔
耳。夫上九位非当位。时则失。时高而无位。则徒劳。大而失时。则徒困。
处独而无助。居颠而无应。故曰亢龙有悔。五上二爻皆天位。五为得


位。上则无位。以阴阳之行异序。上下之道殊途。故不得为位。离中远
也。阳自下上。阴从上下。上九以阳履阴。不得其和。由颠而下。不得其
应。远乎中位。离于四二。而不能动。动则无辅。不能用。用则无成。如处
君位。而无民。有贤人。而在下。气之不属。德之孤也。故爻情必取于合。

爻用必生于应。上之与初。一终一始。既不连并。又非对应。是极位也。
非人所宜。偏则有过。极则有变。二者皆失道。而乖中和。虽有其位。与
无位等。以不用也。夫干阳而龙德神。有生之功。主始之象。必以用见
道。不用将何见乎。故潜与亢。皆不宜也。而六爻之用。始于二。极于五。
此即天地生化之精。见于生成之数者也。二五搆精。妙合而凝。天下
万物。于焉生成。二者阴之正也。五者阳之中也。此坤主二。干主五。行
于三四。以成人道。阳三阴四。中正之位。乃人道代天地。而离坎代干
坤也。故一卦六爻。有八卦在焉。内坤外干。卦之主也。巽震在下。艮兑
在上。坎离在中。爻之主也。而先天则以震离艮居下。巽坎兑居上。以


卦六位合八卦也。爻位见其用。卦位见其体。二者合观。乃见其变。此
六爻各有象也。而六十四卦。以后天为主。故爻辞本之。皆以位合乎
爻。爻合乎数。数全乎气。气至乃至。气行乃行。气止乃止。此大例也。
用九者。干之大用也。凡阳爻皆九。皆属于干。则其用皆干之用。不问
其为何卦爻也。卦爻虽多。而在阳爻皆用九。与阴爻用六。为全易大
用之例。夫卦爻重在于用。用虽不一。而大用则同于乾坤。以万物皆
生于天地也。故各卦爻皆以九六名。九六即阴阳也。凡有生化。不离
阴阳。凡有用。不外九六。此天下所同。而卦爻一致者也。阳爻用九。阴
爻用六。不问何卦。而唯乾坤着焉。以乾坤即阴阳也。天下生化之本。

变化之根。大用见焉。如干六爻皆九。为各爻用九最多数者。既以数
论。自从多始。阳数极于九。用九亦天数自然之序。河图之象可证也。
以卦爻言。则有先后天之序。先天不变。左为一三五七九。右为二四
六八十。均自下上。不过有奇偶之合。分初二之始也。若后天则主变。
以气既分。而行遂异。则阳自左上。一三五七九。始初终五爻。阴数自


右下。四二十八六。始上终二爻。九五为阳数之正。六二为阴数之正。
一上一下。各有中极。故阳用九。而极于五。阴用六。而极于二。阳自下
上。至五爻为用之所见。阴自上下。至二爻为数之所成。此上与初。一
阴一阳。孤而无位。不为用也。干卦皆阳爻。而用九以干为本。故仍称

龙。但用九者众矣。是群龙也。不属一卦。不限何位。是无首也。群龙无
首。乃纯阳当道。光明充盈。无首者不为首也。不为首者。君位已虚。民
皆自治。不待上治也。以皆纯阳无阴。纯善无恶。全乎天性。行乎天德。
是大顺也。此不用首而吉也。天道之大。大道之至。过乎九五。而犹属
阳。此其所以无首而吉也。盖阳位极于九五。而干之用未尽也。以不

在九五内。则无位也。无位何首。其用未尽。则有德也。有德必吉。此用
九居六爻之上。而得无首之占也。夫天降圣人。作之君师。为民之不
齐。善恶之杂也。今天下皆圣善。奚用君师。而群龙者众善人也。在天
界言。则出三界。在道德言。则纯至善。在易言。则太极之初也。其气至
精其德至纯。故用于物。无不仁。用于事。无不善。此太一元气。天地中
气。由干之用。而寓乎各爻卦者也。乃名阳精。凡此所见。皆同于干元。
故释象曰干元用九。以恐后人不知用九之义。特明揭干元二字。盖
用九即干之元气之用也。而其象为圣治之世。以天之大不为首。处
天之尊不以位。故曰圣治。斯大顺之时也。然惜乎不成为卦也。以

此寓至善之境。而见干元之体耳。故以附于干。实则干之先也。夫干亦
自此出。故九见焉。虽然九因干用。干因九用。舍干将何见乎。此神以
形灵。道以器行也。能明此理。则知此辞义矣。

九四爻。以刚居柔。亦人爻也。刚处柔者。宜用柔。阳履阴者。宜行阴。故
龙飞而不宜上天。反跃在渊。天高渊深。天明渊暗。去高明而入深暗。
此气之所使。位之所宜。时之所值。以其善用。故无咎。然三四二爻。皆
在中而属人爻。九三则以刚居刚。失因应之宜。易履危而启骄。故宜
敬慎。以免于咎。九四虽爻位刚柔相值。而时不当。过中正而近错乱。
易为蔽塞。处和乐而企久远。易启贪惏。故宜卑以自牧。而免于咎。两


爻皆重人事。若任之。则不免咎。此由阳气发皇。生机勃郁。失中和之
道。近危逸之乡。危则不能安居。逸则不能进德。上者宜下之。过者宜
复之。以中正为归。以和平为期。方无咎也。且阳者动而清高。则易孤。
故好处阴。龙者。生于水者也。腾则易迷。故好就渊。以九三之盛。则戒


于危。而使自反。以正于性。以九四之安。则戒于逸。而使自革。以善其
身。此皆易教所自立。圣人立辞之微旨。从人爻见之也。夫九四刚柔
媾而难合。以阴之犹偏也。故不可偷安自逸。而必自卑。以求于下。此
所以为革也。革者革其故而新是谋。言阳者升也。今反向下。乃名革
耳。去其旧习。求于劳谦。此革而不失中。下而不乖正。故曰道乃革。而


上爻曰反复道。皆以道行也。道应反复。则反复之。道应革则革之。顺
道以成其德。乃免于咎。然道者圣人所知所行。必君子能之。苟下此
者未逮也。故九三曰若。九四曰或。皆假定之辞。果如是则君子。否则
非君子也。盖天道有不易知。人情有不克正。处危而不能慎。处逸而

不能卑。遂忘反复之道。有悖乃革之义。乖时失用。其咎奚辞。此圣人
必着为教。以启迪天下。而独详于人爻也。且九三者敬慎。欲成其高。
以与九五应也。九四者。卑谦欲成其大。以与九二应也。是在三之干
惕。将以上为飞天之占。在四之跃渊。将以下孚见田之兆。能同功相
得。则三之德。见于五。四之行。成于二。此二爻有德溥文明之象。五爻


有道出庶物之观。以其气之含宏光大。而用之中正充盈。元亨利贞
四字之义于此征之也。
九五爻乃干主位。阳爻正位。龙德飞天。故利见大人。大人者。圣人也。
而有其时。居其位。道行德昭。为天下主。天下服之。故曰大人。言人中


之尊也。夫五爻当位。居外卦之中。乘阳气之正。孚飞龙之德。承天帝
之道。本乎天者亲上。本乎地者亲下。上下得所。天地底定。此君德也。
而为圣君。非君不克当其位。非圣不克当其用。唯圣君乃居之。故象
龙在天。而利大人。利者宜也。此爻与九二。皆曰利见大人。而一则见
龙在田。一则飞龙在天。何也。盖位异时殊。道同德合也。九二居下卦


之正。有其中也。九五处上卦之中。有其外也。虽时位不同。而德业若
一。故皆宜大人也。然亦有别焉。在九二爻。阳气初升。如日之出。光明
远及。德业溥施。下及于众。为积厚之圣。不必以用衒。而自有其用。至
九五则阳气上腾。日之中天。光明太空。德流无垠。高明成象。其用孚


时位。此二爻有上下之别。而德业有高明博厚之分也。故一则飞而
亲上。一则见而近地。皆以大人称。而不同其用也。且二爻。以九四之
下及。成德在下。五爻以九三之培植。成道在上。二者彻上下。全始终。
亦相须者也。故位相应。而道相同。以九二九四。爻之联也。九三九五。
爻之并也。而九二九五。卦之对也。爻之联并。则道通。而功异。卦之对


应。则德同而用殊。此二四同功。二多誉。四多惧。三五同功。三多凶。五
多功。合而言之。二与五。内有其誉。外有其功。德业以成。时位皆宜。其
所以然者。正待三之善慎戒。四之能卑谦也。故成道者。必赖立德。成
功者。必先力脩。反己而诚。自行不忝。则在位为治平之业。违时有诚
明之功。初无求于外也。此九二九五。皆象大人。不以天田异其德也

九四爻。以刚居柔。亦人爻也。刚处柔者。宜用柔。阳履阴者。宜行阴。故
龙飞而不宜上天。反跃在渊。天高渊深。天明渊暗。去高明而入深暗。
此气之所使。位之所宜。时之所值。以其善用。故无咎。然三四二爻。皆
在中而属人爻。九三则以刚居刚。失因应之宜。易履危而启骄。故宜
敬慎。以免于咎。九四虽爻位刚柔相值。而时不当。过中正而近错乱。
易为蔽塞。处和乐而企久远。易启贪惏。故宜卑以自牧。而免于咎。两


爻皆重人事。若任之。则不免咎。此由阳气发皇。生机勃郁。失中和之
道。近危逸之乡。危则不能安居。逸则不能进德。上者宜下之。过者宜
复之。以中正为归。以和平为期。方无咎也。且阳者动而清高。则易孤。
故好处阴。龙者。生于水者也。腾则易迷。故好就渊。以九三之盛。则戒


于危。而使自反。以正于性。以九四之安。则戒于逸。而使自革。以善其
身。此皆易教所自立。圣人立辞之微旨。从人爻见之也。夫九四刚柔
媾而难合。以阴之犹偏也。故不可偷安自逸。而必自卑。以求于下。此
所以为革也。革者革其故而新是谋。言阳者升也。今反向下。乃名革
耳。去其旧习。求于劳谦。此革而不失中。下而不乖正。故曰道乃革。而


上爻曰反复道。皆以道行也。道应反复。则反复之。道应革则革之。顺
道以成其德。乃免于咎。然道者圣人所知所行。必君子能之。苟下此
者未逮也。故九三曰若。九四曰或。皆假定之辞。果如是则君子。否则
非君子也。盖天道有不易知。人情有不克正。处危而不能慎。处逸而

不能卑。遂忘反复之道。有悖乃革之义。乖时失用。其咎奚辞。此圣人
必着为教。以启迪天下。而独详于人爻也。且九三者敬慎。欲成其高。
以与九五应也。九四者。卑谦欲成其大。以与九二应也。是在三之干
惕。将以上为飞天之占。在四之跃渊。将以下孚见田之兆。能同功相
得。则三之德。见于五。四之行。成于二。此二爻有德溥文明之象。五爻


有道出庶物之观。以其气之含宏光大。而用之中正充盈。元亨利贞
四字之义于此征之也。
九五爻乃干主位。阳爻正位。龙德飞天。故利见大人。大人者。圣人也。
而有其时。居其位。道行德昭。为天下主。天下服之。故曰大人。言人中


之尊也。夫五爻当位。居外卦之中。乘阳气之正。孚飞龙之德。承天帝
之道。本乎天者亲上。本乎地者亲下。上下得所。天地底定。此君德也。
而为圣君。非君不克当其位。非圣不克当其用。唯圣君乃居之。故象
龙在天。而利大人。利者宜也。此爻与九二。皆曰利见大人。而一则见
龙在田。一则飞龙在天。何也。盖位异时殊。道同德合也。九二居下卦


之正。有其中也。九五处上卦之中。有其外也。虽时位不同。而德业若
一。故皆宜大人也。然亦有别焉。在九二爻。阳气初升。如日之出。光明
远及。德业溥施。下及于众。为积厚之圣。不必以用衒。而自有其用。至
九五则阳气上腾。日之中天。光明太空。德流无垠。高明成象。其用孚


时位。此二爻有上下之别。而德业有高明博厚之分也。故一则飞而
亲上。一则见而近地。皆以大人称。而不同其用也。且二爻。以九四之
下及。成德在下。五爻以九三之培植。成道在上。二者彻上下。全始终。
亦相须者也。故位相应。而道相同。以九二九四。爻之联也。九三九五。
爻之并也。而九二九五。卦之对也。爻之联并。则道通。而功异。卦之对


应。则德同而用殊。此二四同功。二多誉。四多惧。三五同功。三多凶。五
多功。合而言之。二与五。内有其誉。外有其功。德业以成。时位皆宜。其
所以然者。正待三之善慎戒。四之能卑谦也。故成道者。必赖立德。成
功者。必先力脩。反己而诚。自行不忝。则在位为治平之业。违时有诚
明之功。初无求于外也。此九二九五。皆象大人。不以天田异其德也