復活期第四周

星期三

聖斐理伯及聖雅各伯宗徒慶日

若 14:6-14

今天，聖斐理伯及聖雅各伯宗徒慶日的福音以這樣的聲明開始:「我就道路、真理、生命。」從一開始，基督就被稱為道路。一方面，它指的是跟隨耶穌走向復活的十字架之路。另一方面，它是引起個人轉變的生命之路：死於自己，活於耶穌和祂的福音。

基督宗教認為，真理不是一種觀念，而是耶穌本身。認識真理就是認識耶穌。耶穌啓示了關於天主的真理，以及成為一個真正的人意味著什麼。他是那看不見的天主的肖像，也是新人。藉著認識耶穌，我們認識了天主，並成為基督的肖像。

最後，基督宗教宣稱，一個超越我們想象的生命只能在耶穌身上找到。祂就是生命本身(若1:4)——沒有祂，什麼都不會存在。在祂內有生命(若5:26)，所以祂能把生命賜給那些信靠祂的人。祂是「復活和生命」(若11:25)，祂戰勝了死亡，我們在祂內，從死亡進入生命。

耶穌強有力的聲明——「我就是道路、真理、生命」——以附加的一句結束:「除非經過我，誰也不能到父那裡去。」有些人對「除非」這個詞有疑問。對他們來說，這個要求太嚴了。他們認為有許多道路可以通向神。但問題是:是什麼樣的神呢？是聖經聖傳中提及的虛假和空洞的神嗎？此外，即使人們接受天主是一切的根源，但這並不意味著他們知道天主是誰。就像聖斐理伯對耶穌說的:「主！把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」(若14:8)。

教會教導說，人憑理智的自然之光能透過受造物確實認識天主──萬物的起源和終結」(見《天主教教理》，36)。但是，只有天主能向我們啓示祂的名字(見出6:2-3)，祂天主性的奧秘，以及祂的救恩計劃。若望福音的作者強調了這個真理，他寫道:「從來沒有人見過天主，只有那在父懷裡的獨生者，身為天主的，他給我們詳述了」(若1:18)。教會也談到「然而有另一種知識領域，人只憑己力是絕不能達到的，那就是天主的啓示」(天主教教理，50)。

耶穌回答斐理伯的請求說:「誰看見了我，就是看見了父」(若14:9)。耶穌基督是天父完美和最後的啓示。在耶穌身上，天父「只一次就給我們說了一切」(見希1:1-2;天主教教理，65)。因此，我們這些相信這個啓示的人，和雅各伯宗徒一起，成為「天主和主耶穌基督」的僕人(雅1:1)。

聖斐理伯及聖雅各伯，請為我們祈禱。

復活期第四周

星期二

詠87:1b-3, 4-5, 6-7,

聖詠87篇歌頌耶路撒冷是上主獨愛的地方：「上主愛它勝過」以色列的任何其他城市（詠87：2）。 然後，詩人進一步將這座城市描述為列國之母，除了僱士民，這些列國在聖經中被描述為上主子民的敵人：埃及、巴比倫、培肋捨特、和提洛。但是，在以這種非同尋常的方式描述「上主之城」時，詩人是在談論地上的耶路撒冷嗎？

基督徒傳統很容易在對這座城市的描述中認出天上的耶路撒冷。地上的耶路撒冷建在山上。 

新耶路撒冷「已被建築在宗徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己卻是這建築物的角石」（弗2:20）。 

默示錄向我們揭示了那座「有上主榮耀」的城市的美麗，它的高牆有十二個門，建在十二個根基上，上面寫著耶穌基督宗徒的名字（默21：12-14） 教會確實是萬國之母。 在洗禮聖事中，她生下了所有相信耶穌基督的人。 

因此，關於教會，可以用聖詠作者對錫安所說的話來形容：「人人都是在她那裏出生」（詠 87:5）。 我們受洗後，我們的名字會寫在我們教區的洗禮簿上。 這本書的名字指向聖經中提到的生命之書（出 32:32；路 10:20；默 17:8）。

但是，對於熙雍最光榮的女兒, 天主之母，榮富童貞瑪利亞，也可以說類似的話。在十字架下，耶穌使她成為祂所有門徒的母親（若 19：25-27）。 

如果說厄娃是眾生的母親（創 3:20），那麼馬利亞就是一切從水和聖神而生的人的母親，是「那些遵行天主的誡命，且為耶穌作證的人交戰」的母親（默12 :17).教會通過聖事成為普世重生的地方。 她是我們的母親。 

在教會內，救世主的母親「以她的母愛照顧她聖子尚在人生旅途上為困 

難包圍的弟兄們，直到他們被引進幸福的天鄉。」（Lumen Gentium, 62). 

然後，我們希望在節日舞蹈中與所有得救贖的人一起唱：「我的家在你內」（詠 87:7）。

復活期第四周

星期一，聖若瑟勞工紀念日

聖詠42:2-3; 43:3,4

我們今天禮儀的答唱詠選自兩篇聖詠：詠42和詠43。其第一段取自聖詠第42篇，講述了對「天主，生活的天主」的深切渴望。值得注意的是，其中對天主的附加描述：「生活的天主」。在古代，人們朝拜許多以人或動物的形象為代表的神。它們由木頭或石頭製成，用金銀裝飾。它們如何與聖經中的天主相比？

在《巴路克先知書》中，我們看到耶肋米亞先知給被流放到巴比倫的猶太人寫了一封信，其中提到「許多金、銀、木制的神像，由人們抬在肩上，向外方人示威。」（巴6:3）。先知告訴人們不要害怕或朝拜它們，因為「它們不是神」（巴6:14）。在《耶肋米亞先知書》中，將那些用從森林中砍來的樹做成的神比作「胡瓜園裡的草人」（耶10:5）。它們既不能作惡，也不能行善。

另一方面，生活的天主是宇宙的創造者和人民的解放者。只有祂應該被敬畏和朝拜（參閱巴6:5）。祂引導人類歷史，陪伴天主子民走過他們的人生旅程，借著祂的先知對天主子民說話；在那些最後的日子里，正如《希伯來書》中所說，祂借著祂的兒子耶穌基督對我們說話，耶穌基督是看不見的天主的肖像（參閱希1:1-2；哥1:15）。

聖詠作者如此渴慕的正是這位超越我們理解力的生活的天主。教會和每位基督徒都應該渴望與復活的基督相遇。聖詠作者問道：「我何時來，能把天主的儀容目睹？」（詠42:3）。他一定是在想去耶路撒冷的聖殿朝聖，就像他以前那樣（參閱詠42:5）。我們可以渴望在教堂舉行彌撒聖祭和朝拜聖體時看見天主的面容。但是，這個問題指向天上，指向天上的耶路撒冷，在那裡我們將面對面地看見天主（參閱若一3:2）。

在與撒瑪黎雅婦人相遇時，耶穌給了她能永遠解渴的活水。此婦人回答說：「先生，請給我這水吧！免得我再渴，也免得我再來這裡汲水。」(若4:15)。我們都渴慕生活的天主，但我們在錯誤的地方尋找祂，或試圖用無用的神和偶像代替祂。耶穌所說的活水是聖神這份禮物，祂是天主本身。我們是按照天主的肖像受造的，除了與天主建立深厚的關係，沒有其他任何事物可以滿足我們內心的渴望！

聖若瑟，我們救世主的守護者和勞工的楷模，請為我們祈禱，使我們永遠渴慕生活的天主，並加深與耶穌基督的關係。

復活期第四主日

宗2:14a、36-41；詠23；伯前2:20b-25；若10:1-10

「我實實在在告訴你們：凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是強盜。」（若10:1）耶穌說這句話，是在一個盲人得蒙耶穌治癒，卻被法利塞人由他們認為屬自己牧放的羊群中趕出去後（若9:1-41）。當時，這些法利塞人甚至揚言，要把任何宣信耶穌為基督的人趕出會堂（若9:22；宗2:36）。他們自己不相信，也企圖阻止其他人相信耶穌。他們沒有意識到自己的盲點，仍然存留在罪中（若9:41）。

「羊聽到他的聲音」（若10:3）。法利塞人的聲音，不是能把羊群領到幽靜水旁的牧者的聲音（詠23:2）。然而有另一個聲音，說：「失落的，我要尋找；迷路的，我要領回。」（則34:16）當耶穌得知那痊癒了的人被趕出去時，就找到他，將他帶回自己的羊棧中（若9:35-38）。這個人不僅恢復了視力，而且在耶穌內遇到了真正的牧者。如今，他可以與聖詠作者一起宣認：「上主是我的牧者；我什麼都不缺少。」（詠23:1）

「諸位仁人弟兄！那我們該做什麼？」（宗2:37）耶穌委任伯多祿去餵養祂的群羊（若21:15），指明瞭救恩之道——歸向我們的「靈牧和監督」（伯前2:25）。上主引領我們到達青綠的草場和幽靜的水旁（詠23:2），並在我們頭上傅油（詠23:5）。教會的教父們認為，「青綠的草場」代表教會的教導——聖經和聖傳，「幽靜的水」是洗禮的象徵，「油」代表聖神。其實遠不止於此。牧者還為祂的群羊擺設宴席，使他們的杯爵滿盈（詠23:5）。這暗示了感恩聖祭。由聖伯多祿帶入基督羊群中的三千人，經驗到了這一點。他們接受了洗禮，領受了聖神，也參與了感恩聖祭（宗2:41-42）

耶穌來，為的是讓我們獲得生命，且獲得更豐富的生命（若10:10）。成為肉身的聖言（若1:14）和我們之間有著巨大的區別。聖言在有時間以前由聖父所生，而我們在時間內受造。本為天主的聖言，自身擁有天主的生命（若1:1、4）——不朽而永恆。我們人類擁有生命的氣息——短暫而易逝。天主聖言永遠長存，我們則像花草，易於枯萎凋零（依40:6-8）。因此，耶穌來，使我們有分於那不朽、永恆且神聖的生命（若3:14-16；伯後1:4）。如何成就？那便是借著我們在洗禮中領受的永生天主的神（宗2:38）。

「縱使我應走過陰森的幽谷，我也不怕凶險，因為有禰與我同在。」（詠23:4）牧者把我們帶到「幽靜的水旁」。一邊是罪惡，一邊是正義。從罪惡到正義的通道，必導向某種死亡經驗。為能活於正義，我們必先死於罪惡（伯前2:24）。因此，我們無恐無懼地進入洗禮之水中，因為基督與我們同在（羅6:3-4）。通過窄門（瑪7:13；若10:7），我們走入了窄路（詠23:3；瑪7:14）。這條路會通向何方？通向上主的殿宇，通向生命的圓滿（詠23:6；若10:9）。在那裡，我們將不再飢餓，不再口渴，因為我們的善牧要領我們到生命的水泉那裡，天主也要從我們的眼上拭去一切淚水（默7:13-17）。

復活期第三周

星期六

聖女加大利納（St. Catherine of Siena）童貞、聖師紀念

詠116:12-13, 14-15, 16-17

聖詠116篇屬於被稱為《阿肋路亞》的一組贊美詩(詠113-118篇)，這是一個與「阿肋路亞」(「贊美上主」)一詞有關的合集。這些贊美詩是慶祝逾越節時詠唱的，以表達對從埃及的奴役中被解救出來的感激之情。當耶穌在最後的晚餐結束時用它們祈禱，它們獲得了更深層次的含義。我們把「救恩的杯爵」(詠116:13)和聖體聖事聯繫在一起，而「聖者們的逝世，在上主眼中十分珍貴」(詠116:15)這句話特別指向耶穌的死亡，耶穌在默示錄中被稱為「忠實的見證」(默1:5)。他的死亡確實是珍貴的，因為他的死亡給整個人類帶來了救贖。

詩人在今天的聖詠中提出的問題值得深思:「我應該要怎樣報謝上主，謝他賜給我的一切恩佑」(詠116:12)。詩人意識到，是上主把他從危及生命的境地中拯救出來，開釋了那不讓他享受豐盛生命的鎖鏈(見詠116:16)。那我們呢？現代人從不滿足於他所擁有的，總拿自己和別人比較，抱怨自己不如別人快樂、富有、出名或成功。他已經忘記了他的幸福。詩人的話讓我們停下來，去反省上主為我們所做的一切美善。數算你所擁有的幸福，你會意識到你也有很多事情值得感恩。

我們該如何報答上主的祝福？詩人談到拿起「救恩的杯爵」和「向上主還他的誓願」(見詠116:13-14)。也許，詩人在他危難的時刻向上主許諾了什麼。正如當年輕的雅各伯從依撒格那裡偷走了他哥哥的祝福後，不得不離開家時，他在貝特耳度過了一夜，在那裡他做了一個關於連接天地的梯子的夢。他在那裡許願說，若是天主與他同在，在他所走的路上護佑他，賜他豐衣足食，使他平安回到父家，上主實在當是他的天主。他也要在那地方為上主造一住所，凡上主賜與他的，他必給上主奉獻十分之一(見創28:20-23)。

我們要怎樣報答上主在我們生命中的祝福呢？我認為我們所能奉獻的最好的就是我們自己和一個配得上我們蒙召成為基督徒的生活。我們在聖經中讀到的那些有信德的人們，他們只敬拜上主，並且聽從他。對於我們基督徒來說，只有「一個天主，就是聖父」、也只有「一個主，就是耶穌基督」(見格前8:6)和一個聖神，就是「主及賦予生命者」(信經)。我們三位一體的天主樂意看到我們對別人行善，因為這樣他也得到了光榮(見瑪5:16)。

我們生命中最大的祝福之一就是信德。世界上有那麼多人不相信上主。他們要麼沒有機會聽到福音，要麼因為某些原因失去了信仰。我們有這份恩賜，是信仰天主的結果之一，天主教教理指出「在生活中稱謝天主」(天主教教理224)。我們所有的一切都是從上主領受的(見格前4:7)，所以我們要感恩，並為上主為我們所做的一切美善而稱謝。

復活期第三周

星期五

詠117:1bc, 2

聖詠117篇是聖詠中最短的一篇，它邀請列國萬民贊美上主。在希伯來文中，贊美的原因是上主堅定的愛和忠誠，源於上主的宣告:「雅威是慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠」(出34:6)。但是，古希臘文本將這兩個詞解釋為「仁愛」和「信實」:「因為他的仁愛厚加於我們，上主的信實必要永遠常存」(詠117:2)。

隨著歲月的流逝，洗者若翰和耶穌漸漸長大而強壯(見路1:80;2:40)，我們也需要在信德上屹立，藉著天主的恩典堅固你們內在的人(見格前16:13;厄3:16)，因為上主的仁愛遠超過我們的罪惡。聖保祿宗徒寫道:「然而富於慈悲的天主，因著他愛我們的大愛，竟在我們因過犯死了的時候，使我們同基督一起生活──可見你們得救，是由於恩寵──且使我們同他一起復活，在基督耶穌內使我們和他一同坐在天上」(厄2:4-6)。也使外邦人因天主的憐憫而去光榮天主(見羅15:9)。

20世紀是人類歷史上最令人震驚的滿是罪惡的時期之一。兩次世界大戰和無神論主義造成了數百萬人的死亡。如果再加上局部戰爭和衝突、日益擴大的貧富差距、國家支持墮胎，受害者的數量令人難以想象的。聖母在法蒂瑪的顯現警告我們，如果我們不悔改，可怕的事情就會發生。由於我們沒有悔改，所以事情就這樣發生了。

然而，這個可怕的世紀也以耶穌向波蘭修女聖傅天娜傳達的關於上主慈悲的信息為標誌。她的日記以這首詩開頭:"永恆的慈愛啊！禰命我繪畫禰神聖慈悲的聖像，向我們顯示了，禰那不可思議的慈悲泉源，禰祝福所有親近禰光芒的人，淨化漆黑的靈魂為白雪。"

我們無法改變過去，而未來是令人恐懼的，因為21世紀的人類有能力毀滅地球。但是，現在就在我們的手中，我們可以向上主求助。如果初期基督徒能夠在三個世紀內為基督贏得羅馬帝國，我們也可以為基督贏得我們的世界。他們這樣做是因為他們相信上主的慈悲，信靠上主的信實。沒有什麼能阻止我們效仿他們。願聖女傅天娜的話引領我們踏上信德之旅，重申我們對天主的信仰，並承諾向所有國家和人民宣講福音:「因此我信賴禰的慈悲，猶如赤子般地度過此生，每天奉獻給禰這顆，為禰更大光榮而燃燒著愛的心。」

復活期第三周

星期四

詠 66:8-9, 16-17, 20

我們昨天也誦讀了聖詠66篇，最後詩人以口舌贊美上主:「天主應受讚美：因他從未拒絕我的哀懇，他也從來沒有從我身上撤回他的慈憫」(詠66:20)。大馬士革的聖若望將祈禱定義為「向上主舉揚自己的思想和心靈，或者向上主請求美好的事物」。但是，儘管有這樣一個精確的定義，祈禱仍然是一個信仰的奧秘，一個奇跡，一個禮物。

讓我驚訝的是，我們的天主教教理以耶穌和撒瑪黎雅婦人的相遇開始了對祈禱的教導。在耶穌的請求「請給我水喝」(若4:7)和那婦人的話「請給我這水」(若4:15)中，教會看到了天主對我們的渴望和我們對天主的渴望之間的相遇(參見天主教教理，2560-61)。因此，在耶穌的話中，「若是你知道天主的恩賜」，我們被召叫去發現祈禱在我們生活中的價值。如果我們知道祈禱的重要性，我們就會盡一切努力學習如何祈禱，並不斷地練習祈禱。

詩人證明上主沒有拒絕他的祈禱，但今天人們常聽到天主教徒抱怨上主沒有回應他們的祈禱。《天主教教理》問了一個有趣的問題:「祈禱時，我們從何處說起呢？」是從我們的高傲和我們自己的願望嗎？抑或是從謙虛和懺悔的心的「深處」呢(天主教教理, 

2559)？聖經教導我們，敬畏上主是智慧的開端。這種敬畏可以理解為對上主和他的誡命的深切尊重。它會形成一種謙卑的態度。因此，我們應該在祈禱中帶著敬畏和謙卑接近上主。

除了謙卑，我們在祈禱中也需要信心和恆心。但這也給我們這些只相信自己、沒有耐心的人帶來了一個問題。有些人不祈禱，因為他們不相信上主會垂聽每個人的祈禱。還有一些人在祈禱了幾次之後就放棄了，因為他們的祈禱沒有立即得到回應。四世紀的天主教修士彭迪谷Evagrius 

Ponticus在他的祈禱文獻中寫道:「如果你沒有立即從上主那裡得到你所要求的，不要煩惱；因為他願意為你們作更大的事，當你們在祈禱中信靠祂。」這句話值得我們停下來反思一下。

我們必須認識到祈禱在我們的生活中是必不可少的。祈禱將我們與上主聯繫起來，他是我們生命、能量和力量的源泉。沒有他，我們什麼也不能做(見若15:5)。此外，祈禱和基督徒的生活是不可分割的。正如《天主教教理》所說:「我們怎樣生活就怎樣祈禱，因為怎樣祈禱就怎樣生活」(天主教教理，2725)。

讓我以金口聖若望關於祈禱的話來結束這次反省:「沒有什麼比得上祈禱;因為它使不可能的成為可能，使困難的成為容易的. 因為這是不可能的，完全不可能的，一個人熱切地祈禱，不斷地祈求上主，永遠不會犯罪。」

復活期第三周

星期三

詠66:1-3a, 4-7a

聖詠66篇邀請全世界「歌頌上主聖名的光榮」(詠66:2)，因為上主的作為是何等驚人(詠66:3)。詩人特別提到的事件是以色列人出離埃及。上主使海洋乾涸，使以色列人徒步走過江河，獲得自由(見詠66:6)。

以色列人信仰的核心是上主強有力地將受壓迫的以色列從埃及帝國的奴役中解救出來。這個奇跡記載在《出谷記》的第一部分中，虔誠的猶太人在每年的逾越節慶祝上主為他們所行的這個奇跡。這個故事充滿了上主大能的作為——十災——迫使埃及法郎讓上主的子民離開。這個故事在基督宗教中仍然具有重要意義。教會的神父們把埃及、法郎、梅瑟和紅海的水看作是代表隱藏現實的象徵：埃及代表罪惡，法郎代表魔鬼，耶穌是新梅瑟，紅海的水代表洗禮。

通過他在十字架上的死亡，耶穌基督打敗了魔鬼，把我們從罪惡的權勢下解救出來。這種戰勝罪惡和死亡的勝利，藉著聖洗聖事，發生在我們的生命中。在這聖事中，我們與基督同死，與基督同葬，並與基督同得新生(見羅6:3-4;哥2:12)。這樣，我們就可以加入上主驚人的作為：基督的復活和我們的救恩。死亡已被廢除，罪惡已被潔淨，新的生命開始了。

在今天的《宗徒大事錄》中，我們聽到「耶路撒冷的教會遭受嚴厲迫害」，年輕的教會「分散在猶太和撒瑪黎雅的鄉間」(宗8:1)。這場迫害使教會得以在耶路撒冷城牆之外的地區傳揚福音。所以我們聽到斐理伯在撒瑪黎雅傳揚福音，那城裡的人皆大歡喜。。福音的成功傳揚和基督徒團體的建立也是上主驚人作為的體現。在我看來，把人吸引到基督內比使海水乾涸更驚人。

在告訴我們渡過紅海之後，詩人宣稱上主「以他的大能永遠掌權」(詠66:7)。瑪竇福音的結尾是復活的主在加里肋亞的一座山上遇見他的門徒，並向他們宣告:「天上地下所有的權柄都賜給我了」(瑪28:18)。教會宣稱復活的基督是萬有的統治者，宇宙和歷史的主宰。基督的王權把所有其他的權威和權勢都從寶座上降下來，使我們的心充滿喜樂。

復活期第三週

星期二

聖史馬爾谷慶日

谷16:15-20

聖經以《創世紀》中給予女人一個承諾——她的後裔要踏碎蛇的頭顱——開始。接著，有偉大族長梅瑟的棍杖變蛇並可輕而易舉對付它的故事。最後，我們都熟知達味砍掉巨人哥利亞頭顱的故事。有關蛇的主題交融於聖經故事中，它代表一切有悖於天主的事物，將人類置於其權勢之下。

我們今天聽到的一個承諾是，我們也可以對付蛇。這是什麼意思？在印度，有些人可以制服有毒的眼鏡蛇，但此處並非此意。在《宗徒大事錄》中，當聖保祿被毒蛇咬傷時，看到這一事件的人都在等待保祿死去。但保祿卻把毒蛇投入火中，自己仍然活著，為此他們認為他是神。作為新厄娃的後裔，教會，我們被賦予恩寵去對付仇敵，粉碎我們生命中的邪惡之源。總括在今日福音中的其他所有恩許——驅逐不潔之靈、治癒疾病、說新語言——都有著同樣的訊息。福音本身就包含了一種永久的革新力量。我們能做這些事，是因為坐於榮耀寶座上的主偕同我們工作。他以奇跡伴隨來證實他的福音。四部福音中最短的《馬爾谷福音》就是這樣結束的。

根據古代教會的傳統，馬爾谷福音包含聖伯多祿為耶穌基督所作的見證，由傳教士聖馬爾谷所記載。該福音書突出了三個主題。 首先，馬爾谷將耶穌描繪成受苦的基督。 正如馬可所說，耶穌來是為了「服事人，並父出自己的性命，為大眾做贖價（谷 10:45；依 52:12-53:13）。 其次，在馬爾谷福音中，耶穌禁止透露他的默西亞身份。 知道耶穌是誰的惡魔被禁止透露它，門徒被命令對基督的默西亞身份保密，直到他從死裡復活。 

最後，本福音書的第三個重要主題是門徒訓練的意義。 它需要跟隨基督向我們的自私而死，並為上主和我們的兄弟姐妹而活。當有人問我從哪本書開始閱讀聖經時，我總是說：「從馬爾谷福音開始」。 當有人向我尋求屬靈指導時，我首先建議他們閱讀馬爾谷福音。 每當我第一次被邀請傳講避靜時，我都會根據馬爾谷福音傳講避靜。它可以一口氣讀完。馬爾谷用簡單的語言寫作，情節從一個故事轉移到另一個故事。 這本小書雖然寫於將近 2000 年前，但仍保留著它的變革力量。 我相信這本福音書以最簡短、最清晰但又極其有力的方式介紹了耶穌和基督徒生活的意義。

感謝這本簡短而有力的福音書的作者，讓我們祈禱：

聖史馬爾谷，請為我們祈禱。

願我們經常閱讀你的福音！

願它改變我們成為天主希望我們成為的樣子。

願我們向整個世界宣揚基督戰勝死亡的好消息。阿們！

復活期第三周

星期一

聖詠119:23-24,26-27,29-30

聖詠第119篇是聖經中最長的一篇聖詠，它將上主的法律視為幸福、智慧和生命的源泉（詠119:1, 93, 98）。它以與聖詠第1篇相同的宣告開始，也就是「遵行上主法律的人是有福的」（參閱詠119:1；詠1:1-2）。在希伯來語中，這裡所用的詞是「托拉（torah）」，意思是指示。在猶太人的傳統中，它是指梅瑟五書：《創世紀》、《出谷紀》、《肋未紀》、《戶籍紀》和《申命紀》。

上主的托拉以創造的故事開始，以梅瑟死在應許之地的邊界上結束。這個故事有兩個主要人物：上主和人。上主按照祂的肖像創造了人，並將他們安置在伊甸園中。但是，他們違背了上主的命令，失去了他們在伊甸園中的位置，進入了生命樹，注定要死亡。然而，上主並沒有拋棄他們，而是通過亞巴郎和他的後裔把他們召回自己身邊，帶領他們到上主的應許之地。因此，上主的托拉描繪了我們從伊甸園到應許之地的旅程。

「遵行上主的【托拉】的人真是有福！」我們可以通過閱讀和反省這五部書來參與這一旅程。在聖神的引導下，我們會發現許多關於上主和我們自己的真理。我們可以在故事所描述的具有積極和消極個性的人物身上看到自己。我們會認識到，遵從如何導向生命，不遵從如何導向死亡。

按照聖詠作者的說法，有意義且圓滿的生命源於遵行上主的指示。通過默想聖經，聖詠作者獲得了一個見識，即有「錯誤的道路」和「真理的途徑」（參閱詠119:29-30）。「錯誤的道路」是不義的道路，在加音、他的曾孫拉默客、索多瑪和哈摩辣的人民，或厄撒烏等人物身上都可以看到。「真理的途徑」的最重要的例子是亞巴郎。

通過選擇「真理的途徑」，聖詠作者想要進入信仰之民的殿堂，那些相信上主的人，他們的信仰被記為他們的義（參閱創15:6；羅4:1-12；希11）。這也應該是我們的選擇。我們的托拉是耶穌基督的福音。通過將福音作為我們的生活方式，我們就能確保有一個有意義的生命，並到達我們的天鄉。