如何看待自己、接納自己的生命，是生命中一項十分重要的課程，也是走在生命道路上必須的智慧。學校及社會的教育，僅限於規範道德禮儀，而父母也未必有足夠的經驗或智識，教導自己的孩子認識自己、接納自己。宗教—尤其是 佛陀的教導，是填補社會生存教育的缺失：如何看待自己、接納自己，進而懂得看待別人與接納別人的生命，是從根本上去解決身心內在的問題，進而拓展對待其他生命的智慧。不論科技如何發達，人類文明智識如何進步，宗教—尤其是 佛陀的智慧，都是人間永不可缺的生命教育。

貪愛只有一個很簡單的定義，就是「跟現實脫節」。不是「想要」就叫做貪愛，而是要那些不必要、沒有的，所以總是痛苦。當你的注意力一直放在那些沒有的，即便你有很多你也是痛苦。如果你停止將注意力放在現在沒的，多去珍惜現在有的，不管你現在有多少，你都幸福。

我們的大腦具有歸納記憶的功能，然後會將其概念化，一旦成為概念，就會忽略現實的現況，因為概念具有絕對性、普遍性、全面性以及常態的性質。但現實的一切卻不是如此，現實總是有多種因素在相互影響中變動不定，如果用概念處理現實，必然落入苦惱。 佛陀教導弟子切勿追求概念性的境界，要腳踏實地。對解決問題而言，也無一定的絕對標準，凡事就是認真觀察現況，盡自己的心力，做出對大家都好的事就好，而不要再落入概念的陷阱，徒增煩惱。

「嫉妒」的本質是情欲性的心理現象，當見到他人實現了自己的「自我期許」時，自己相較於他人有所不足，內心即產生「自我的挫敗感」。當期待者與實現者不同時，會使期待者對於實現者產生既欣羨又憤拒、既認同又對立的心緒，這種自相矛盾與錯亂的情欲狀態，就是「嫉妒」。因此，唯有當事者的內心對「自我期許」的情欲，能夠度越及止息，才能真正澆息「嫉妒的火燄」。

當人們對某件無法改變的事感到傷心時，這時有效的幫助，不是靠安慰，而是「改變他對引發傷心之事情的看法」，為對方打開較為正向的新見解，使他能用不同既往的新視角，取代導致傷心的舊觀點，來重新面對原本的事件。當人改變對人、事的原有看法以後，他針對人、事的對應心情，也會隨之改變。

讓重病的父母知道他可能時日不多，是要讓他能趕快珍惜已有的可貴歲月，也趕快去做一些想做、值得做而沒有做的事，這才是告知的目的。如果父母無法面對這個問題，那就不要說破，我們主動安排來滿足他們的心願。比如問父母，有什麼事、什麼人，是他們想念、掛念的，然後做子女的就直接安排、處理，讓父母有機會去看、去說，有機會去處理、去面對，但就是不談那件事，這樣目的就達到了！目的有達到，但是那件事情就是「盡在不言中｣。

與人相處一起生活，要知道一件重要的事：這個人的心地、品德以及對我們是否有善意，只要這些是良善的，那麼就值得我們努力好好相處，一起生活。即使我們愛一個人，也可能會有時討厭他，有時氣他，有時拒絕他。但這些都是再正常不過的事，千萬不要被情緒帶著走，遠離了自己的幸福。

宗教信仰教導人們的是一種自己不需努力，只要祈求並回饋神靈，便可得到救助的僥倖心態。信仰雖可以暫時讓人們得到心理的安慰，但人們對於問題本身卻是無法面對，也無能為力。佛教的教育，則是教導人們自己要務實實際的去看問題，了解問題的因緣是如何，並依據觀察所得去想辦法，親力親為去解決問題，這才是真正的「佛光普照」

二千五百年前，印度的 釋迦佛陀說生命是因緣生，是許多的條件所導致的結果，所以生命是變遷流逝的一連串過程，既無法主宰，也無法真正的擁有。

如果明白「因緣生」的事實，人們將不會因為追逐自身的需求，而作出無助於共存共榮的作為，不僅能避免無謂的苦難，也能遠離為了長久的擁有，而無法面對「變遷流逝」所導致的失落與痛苦。如此，人們將會經由智慧，而得到內心與世界的平安 。 

現況與想法是不一樣的，佛教的教育在於"務實實際"，認真於當前的因緣，解決當前的問題。若是在面對眼前現況時，心中卻懷著對未來的擔憂與想像，那麼必定無法好好觀察了解現前的問題是什麼，也必定無法解決問題，煩惱也會不斷。佛教的教育，既不是哲學，也不是宗教信仰，唯有認真的學法、積極務實的面對問題、解決問題，讓困難愈來愈少，生活愈來愈好，漸漸止息煩惱，這才是佛教的真諦。