Amedeo Lomonaco, il mio articolo su VaticanNews – In occasione dell’odierna Giornata internazionale della lingua madre ricordiamo alcune riflessioni dei Pontefici sul linguaggio, peculiare e innata facoltà degli esseri umani che consente la creazione di sistemi e codici di comunicazione.

Era il 21 febbraio del 1952 ed alcuni studenti venivano colpiti e uccisi dalla polizia a Dacca, la capitale dell’attuale Bangladesh: manifestavano per il riconoscimento della loro lingua, il bengalese, come una delle due lingue nazionali dell’allora Pakistan. Viene celebrata ogni anno, il 21 febbraio, la Giornata internazionale della lingua madre per promuovere la diversità linguistica e culturale, il plurilinguismo e la tutela delle lingue minoritarie, spesso a rischio di scomparsa. La Giornata è incentrata, quest’anno, sulla relazione tra nuove generazioni e lingua madre.

La lingua madre è l’espressione del cuore, delle emozioni, degli affetti primari. “Parlare a qualcuno in una lingua che comprende consente di raggiungere il suo cervello. Parlargli nella sua lingua madre – diceva Nelson Mandela – significa raggiungere il suo cuore”. Alla lingua madre si possono accompagnare, nel corso della vita, altre lingue che diventano snodi cruciali, ponti con il mondo. “Non so se posso bene spiegarmi nella vostra… nostra lingua italiana. Se mi sbaglio mi corrigerete”, ha detto Papa Giovanni Paolo II nel primo saluto, il 16 ottobre del 1978, dopo l’elezione al soglio di Pietro.

La lingua è dunque un sistema di suoni, vocaboli e regole grammaticali condiviso da una comunità. Il linguaggio, invece, è la capacità, peculiare degli esseri umani, di comunicare pensieri, esprimere sentimenti, e in genere di informare sulla propria realtà interiore o sulla realtà esterna, per mezzo di un sistema di segni vocali o grafici. Il linguaggio, in particolare, è il prerequisito della lingua: può essere avvolgente come una carezza o un abbraccio ma può anche provocare ferite profonde. Sul valore del linguaggio si sono espressi più volte i Pontefici che esortano ad evitare l’odio e la calunnia e a rispettare la verità.

Quello del prendersi cura, in particolare, è il linguaggio evocato da Papa Francesco all’Angelus del primo gennaio 2023. Questo, sottolinea il Pontefice argentino ricordando l’esempio della Madre di Dio, è il linguaggio tipico della maternità: “la tenerezza del prendersi cura”.

Se vogliamo ricostruire speranza, occorre abbandonare i linguaggi, i gesti e le scelte ispirati all’egoismo e imparare il linguaggio dell’amore, che è prendersi cura. Prendersi cura è un linguaggio nuovo, che va contro i linguaggi dell’egoismo.

Il linguaggio è poi un elemento assai rilevante anche per la missione della Chiesa. È quanto spiega Papa Benedetto XVI nel discorso rivolto ai partecipanti alla Plenaria del Pontificio Consiglio della Cultura il 13 novembre 2010.

Parlare di comunicazione e di linguaggio significa, infatti, non solo toccare uno dei nodi cruciali del nostro mondo e delle sue culture, ma, per noi credenti, significa avvicinarsi al mistero stesso di Dio che, nella sua bontà e sapienza, ha voluto rivelarsi e manifestare la sua volontà agli uomini. In Cristo, infatti, Dio si è rivelato a noi come Logos, che si comunica e ci interpella, allacciando la relazione che fonda la nostra identità e dignità di persone umane, amate come figli dall’unico Padre.

Il desiderio di un linguaggio della Chiesa più chiaro, pastorale e comprensibile al mondo moderno è stato uno dei pilastri fondamentali del Concilio Vaticano II. Papa Giovanni XXIII lo ricorda nel radiomessaggio dell’11 settembre 1962 a un mese dal Concilio.

L’uomo cerca l’amore di una famiglia intorno al focolare domestico; il pane quotidiano per sé e per i suoi più intimi, la consorte e i figliuoli; egli aspira e sente di dover vivere in pace così all’interno della sua comunità nazionale, come nei rapporti con il resto del mondo. …Questi problemi di acutissima gravità stanno da sempre sul cuore della Chiesa. Perciò essa li ha fatti oggetto di studio attento, ed il Concilio Ecumenico potrà offrire, con chiaro linguaggio, soluzioni che son postulate dalla dignità dell’uomo e della sua vocazione cristiana.

Il linguaggio, quando ferisce, può seminare odio non solo nella vita reale ma anche nel mondo dei social. Nel messaggio per la Quaresima 2026 Papa Leone XIV esorta a praticare un digiuno speciale, quello che riguarda il mondo delle parole.

Cominciamo a disarmare il linguaggio, rinunciando alle parole taglienti, al giudizio immediato, al parlar male di chi è assente e non può difendersi, alle calunnie. Sforziamoci invece di imparare a misurare le parole e a coltivare la gentilezza: in famiglia, tra gli amici, nei luoghi di lavoro, nei social media, nei dibattiti politici, nei mezzi di comunicazione, nelle comunità cristiane.

Se si usa il linguaggio della gentilezza tante parole di odio, come scrive Leone XIV, “lasceranno il posto a parole di speranza e di pace”. Si potranno allora condividere un linguaggio e una lingua in cui troverà spazio e si manifesterà la forza della tenerezza.

L'articolo I Papi e il linguaggio disarmato che cura proviene da Amedeo Lomonaco.

Amedeo Lomonaco, il mio articolo su VaticanNews – In occasione del Giorno della memoria, il Papa ribadisce in un post su X la fedeltà alla posizione espressa nella Nostra Aetate e la condanna contro ogni discriminazione o molestia per motivi di lingua, nazionalità o religione. Una voce che si unisce a quella dei Pontefici del passato, a partire da Pio XII che nel radio messaggio natalizio del 1942 denunciò: centinaia di migliaia di persone “solo per ragione di nazionalità o di stirpe, sono destinate alla morte”.

La memoria non è un semplice esercizio cognitivo. Può essere una lezione illuminante capace di salvare l’umanità da tragici avvenimenti già sperimentati nella storia. In particolare il Giorno della Memoria, che si celebra ogni anno il 27 gennaio per commemorare le vittime dell’Olocausto, non è semplicemente una data utile per gli studenti in modo che possano “ripassare” alcune nozioni prima di un esame o di una interrogazione su pagine drammatiche legate alla seconda guerra mondiale. È, innanzitutto, un richiamo per la coscienza interiore di ogni uomo e donna affinché possa rafforzarsi il sistema immunitario della famiglia umana davanti a possibili e nuovi orrori: gli abissi della storia quando prevalgono sulla fraternità un nazionalismo estremo, la diffidenza e i linguaggi d’odio. Le parole dei Papi sull’olocausto vanno in questa direzione. Sono un monito affinché l’orrore non sia dimenticato e l’antisemitismo non metta più radice.

Non ultime quelle di Leone XIV che affida ad un post sul suo account X @Pontifex il suo pensiero sull’odierna ricorrenza: “Oggi, Giornata della Memoria – si legge – vorrei ricordare che la Chiesa rimane fedele alla posizione ferma della Dichiarazione #NostraAetate contro tutte le forme di antisemitismo e respinge qualsiasi discriminazione o molestia per motivi etnici, di lingua, nazionalità o religione”.

L’appello di Papa Leone si unisce dunque a quelli di tutti i Pontefici suoi predecessori che, nel corso della storia, hanno elevato la loro voce anche per lanciare l’allarme di fronte a catastrofi umane perpetrate con sistematica brutalità nel silenzio. L’accorato e a volte solitario appello dei Papi si diffonde anche quando gran parte del mondo ancora non è a conoscenza di atroci verità. Il 24 dicembre del 1942, nel radiomessaggio natalizio, Papa Pio XII parla di centinaia di migliaia di persone che soffrono e muoiono solo per ragione di “stirpe”.

Vogliono forse i popoli assistere inerti a così disastroso progresso? o non debbono piuttosto, sulle rovine di un ordinamento sociale, che ha dato prova così tragica della sua inettitudine al bene del popolo, riunirsi i cuori di tutti i magnanimi e gli onesti nel voto solenne di non darsi riposo, finché in tutti i popoli e le nazioni della terra divenga legione la schiera di coloro, che, decisi a ricondurre la società all’incrollabile centro di gravitazione della legge divina, anelano al servizio della persona e della sua comunanza nobilitata in Dio?

(…) Questo voto l’umanità lo deve alle centinaia di migliaia di persone, le quali, senza veruna colpa propria, talora solo per ragione di nazionalità o di stirpe, sono destinate alla morte o ad un progressivo deperimento.

Le parole pronunciate da Pio XII durante il radiomessaggio natalizio del 1942 sono un chiaro riferimento allo sterminio degli ebrei. È quanto sottolinea Papa Benedetto XVI, nel 2008, durante la Santa Messa in occasione del 50.mo della morte di Papa Pacelli.

E come dimenticare il radiomessaggio natalizio del dicembre 1942?  Con voce rotta dalla commozione deplorò la situazione delle “centinaia di migliaia di persone, le quali, senza veruna colpa propria, talora solo per ragione di nazionalità o di stirpe, sono destinate alla morte o ad un progressivo deperimento”, con un chiaro riferimento alla deportazione e allo sterminio perpetrato contro gli ebrei. Agì spesso in modo segreto e silenzioso proprio perché, alla luce delle concrete situazioni di quel complesso momento storico, egli intuiva che solo in questo modo si poteva evitare il peggio e salvare il più gran numero possibile di ebrei. Per questi suoi interventi, numerosi e unanimi attestati di gratitudine furono a lui rivolti alla fine della guerra, come pure al momento della morte, dalle più alte autorità del mondo ebraico, come ad esempio, dal Ministro degli Esteri d’Israele Golda Meir, che così scrisse: “Quando il martirio più spaventoso ha colpito il nostro popolo, durante i dieci anni del terrore nazista, la voce del Pontefice si è levata a favore delle vittime”…

Con le parole del Pontefice tedesco, pronunciate nel 2008, si intrecciano i “terribili e dolorosi ricordi” del primo vescovo di Roma polacco. All’udienza generale del 26 giugno 1996 Papa Giovanni Paolo II ricorda il suo terzo viaggio apostolico in Germania ruotando la propria riflessione intorno ad una città.

Il nome “Berlino”, nell’animo delle persone della mia generazione, continua ad evocare terribili e dolorosi ricordi. Questa città, infatti, come capitale del Terzo Reich, costituì il centro di infauste iniziative di carattere politico e militare, che gravarono pesantemente sulle sorti dell’Europa, soprattutto delle nazioni confinanti. Da Berlino, nel 1939, scaturì la tremenda decisione di iniziare la seconda Guerra Mondiale. Fu là che trovarono attuazione gli inumani progetti dei campi di concentramento e, in particolare, il programma della cosiddetta “Soluzione finale”, decisa alla conferenza di Wannsee, cioè dello sterminio degli ebrei abitanti in Germania e in altre nazioni d’Europa: la tristemente famosa shoah. A Berlino è, purtroppo, legata un’enorme quantità di dolore e di sofferenze umane: le ferite non sono ancora del tutto rimarginate.

I campi di sterminio sono luoghi di profondo e insopprimibile dolore. Ad Auschwitz l’umanità è sprofondata in una barbarie indicibile, in una catena di morte. Ma anche in questa successione di eventi drammatici si trovano spiragli, frangenti e uomini di speranza. Papa Paolo VI, durante l’Angelus del 17 ottobre 1971 si sofferma sulla straordinaria e santa testimonianza offerta da un sacerdote polacco, devotissimo a Maria Immacolata.

Sapete che cosa Noi abbiamo fatto questa mattina in San Pietro: abbiamo compiuto il solenne rito della beatificazione di un Religioso dei Frati Minori Conventuali, Padre Massimiliano Maria Kolbe… La guerra, come ricorderete, invase da occidente e da oriente la Polonia… Qui apparvero i tristemente famosi «Lager», campi di concentramento, nei quali furono stremati e sterminati innumerevoli esseri umani, ebrei e polacchi specialmente. (…) In uno di questi campi, Auschwitz (Oswiecim) fu messo anche il Kolbe. Qui avvenne l’atto eroico di carità, che lo rese celebre… Padre Kolbe offrì sé stesso sostituendo un infelice padre di famiglia sconosciuto e innocente, nell’orrenda morte di fame a lui aggiudicata.

Anche quando la forza del male sembra prevalere, vince dunque l’amore. E verrà la salvezza. Lo ricorda Papa Leone XIV durante la Messa, il 5 ottobre del 2025 in occasione dei Giubileo del mondo missionario e dei migranti.

Dinanzi a questi scenari oscuri, riemerge il grido che tante volte nella storia si è elevato a Dio: Perché, Signore, non intervieni? Perché sembri assente? Questo grido di dolore è una forma di preghiera che pervade tutta la Scrittura e, questa mattina, lo abbiamo ascoltato dal profeta Abacuc: “Fino a quando, Signore, implorerò aiuto e non ascolti […]. Perché mi fai vedere l’iniquità e resti spettatore dell’oppressione?” (Ab 1,2-3). Papa Benedetto XVI, che aveva raccolto questi interrogativi durante la sua storica visita ad Auschwitz, è tornato sul tema in una catechesi, affermando: «Dio tace, e questo silenzio lacera l’animo dell’orante, che incessantemente chiama, ma senza trovare risposta. […] Dio sembra così distante, così dimentico, così assente» (Catechesi 14 settembre 2011). La risposta del Signore, però, ci apre alla speranza. Se il profeta denuncia la forza ineluttabile del male che sembra prevalere, il Signore dal canto suo gli annuncia che tutto questo avrà un termine, una scadenza, perché la salvezza verrà e non tarderà: «Ecco, soccombe colui che non ha l’animo retto, mentre il giusto vivrà per la sua fede» (Ab 2,4).

Di fonte all’Olocausto resta in particolare una domanda che non si può mai omettere. Cosa ci insegna la Shoah? Le parole pronunciate da Papa Francesco, durante la visita alla sinagoga di Roma 17 il gennaio 2016 sono una esortazione a tenere gli occhi e il cuore sempre aperti.

Il popolo ebraico, nella sua storia, ha dovuto sperimentare la violenza e la persecuzione, fino allo sterminio degli ebrei europei durante la Shoah. Sei milioni di persone, solo perché appartenenti al popolo ebraico, sono state vittime della più disumana barbarie, perpetrata in nome di un’ideologia che voleva sostituire l’uomo a Dio. Il 16 ottobre 1943, oltre mille uomini, donne e bambini della comunità ebraica di Roma furono deportati ad Auschwitz. Oggi desidero ricordarli con il cuore, in modo particolare… E il passato ci deve servire da lezione per il presente e per il futuro. La Shoah ci insegna che occorre sempre massima vigilanza, per poter intervenire tempestivamente in difesa della dignità umana e della pace.

Questo ci insegna la Shoah: a tenere gli occhi e il cuore sempre aperti perché nuovi orrori possono annidarsi tra le crepe della coscienza.

L'articolo Leone XIV: la Chiesa ferma contro ogni forma di antisemitismo proviene da Amedeo Lomonaco.

Amedeo Lomonaco, il mio articolo su VaticanNews – Nel giorno della festa di Sant’Antonio abate, protettore degli animali, riproponiamo alcune parole dei Pontefici su questi esseri viventi, molti dei quali popolano le pagine delle Sacre Scritture.

Amedeo Lomonaco – Città del Vaticano

La Chiesa ricorda oggi Sant’Antonio abate che è solitamente raffigurato con accanto un maiale e al collo una campanella. Tale rappresentazione iconografica è legata al fatto che l’antico Ordine ospedaliero degli “Antoniani” allevava maiali all’interno dei centri abitati. Il grasso di questi animali veniva usato per ungere gli ammalati colpiti da un morbo che in seguito verrà chiamato “fuoco di Sant’Antonio”. Nel giorno della sua festa liturgica si benedicono le stalle e si portano a benedire gli animali domestici.

Nella Bibbia è ricorrente il riferimento agli animali. Ripercorriamo alcune riflessioni dei Pontefici su questi esseri viventi cominciando da una parola che ne comprende molti: l’arca, che per l’Antico Testamento è il simbolo della presenza di Dio in mezzo al suo popolo. Sul significato dell’arca si sofferma Papa Giovanni Paolo II, il 21 febbraio del 1988, durante la visita alla parrocchia romana di Santa Prisca.

“Ecco io stabilisco la mia alleanza con voi e con i vostri discendenti dopo di voi; con ogni essere vivente . . . uccelli, bestiame e bestie selvatiche, con tutti gli animali che sono usciti dall’arca” (Gen 9, 9-10). In queste parole del Libro della Genesi sentiamo una chiara eco del primo capitolo dello stesso Libro, nel quale Dio sottomette al dominio dell’uomo tutto il creato. …Dal Libro della Genesi si può dedurre che il diluvio biblico, che devastò la terra e tutto ciò che esisteva in essa, tranne gli esseri salvati nell’arca di Noè, fu il castigo per un altro diluvio, quello del peccato (cf. Gen 6)…

L’uomo si distingue dagli altri esseri viventi anche per la consapevolezza di fronte a questioni cruciali, come quelle sulla morte e sul senso della vita. È quanto sottolinea Papa Leone XIV all’udienza generale del 10 dicembre 2025.

Che cosa è dunque la morte? È davvero l’ultima parola sulla nostra vita? Solo l’essere umano si pone questa domanda, perché lui solo sa di dover morire. Ma l’esserne consapevole non lo salva dalla morte, anzi, in un certo senso lo “appesantisce” rispetto a tutte le altre creature viventi. Gli animali soffrono, certamente, e si rendono conto che la morte è prossima, ma non sanno che la morte fa parte del loro destino. Non si interrogano sul senso, sul fine, sull’esito della vita. Nel constatare questo aspetto, si dovrebbe allora pensare che siamo creature paradossali, infelici, non solo perché moriamo, ma anche perché abbiamo la certezza che questo evento accadrà, sebbene ne ignoriamo il come e il quando.

 “Io vi mando come pecore in mezzo ai lupi”. Su queste parole rivolte da Gesù agli apostoli è incentrata la catechesi di Papa Francesco all’udienza generale del 15 febbraio 2023.

Gesù dice così: «Io vi mando come pecore in mezzo a lupi» (v. 16). Non ci chiede di saper affrontare i lupi, cioè di essere capaci di argomentare, controbattere e difenderci: no. Noi penseremmo così: diventiamo rilevanti, numerosi, prestigiosi e il mondo ci ascolterà e ci rispetterà e vinceremo i lupi: no, non è così. No, vi mando come pecore, come agnelli – questo è l’importante. Se tu non vuoi essere pecora, non ti difenderà il Signore dai lupi. Arrangiati come puoi. Ma se tu sei pecora, stai sicuro che il Signore ti difenderà dai lupi. Essere umili. Ci chiede di essere così, di essere miti e con la voglia di essere innocenti, essere disposti al sacrificio; questo infatti rappresenta l’agnello: mitezza, innocenza, dedizione, tenerezza. E Lui, il Pastore, riconoscerà i suoi agnelli e li proteggerà dai lupi. Invece, gli agnelli travestiti da lupi vengono smascherati e sbranati.

Essere umili come l’agnello. Papa Paolo VI durante la Via Crucis dal Colosseo al Palatino il 27 marzo del 1970 associa l’innocenza a questo animale.

Quando incontriamo un bambino che soffre, quando osserviamo qualcuno che alla sofferenza fisica o morale aggiunge lo strazio d’una domanda cieca, che sembra rimanere senza risposta: perché? perché questo disordine, perché questo inesplicabile oltraggio al diritto fondamentale dell’esistenza, vivere bene, quando senza apparente ragione infierisce l’esperienza del male? Mistero, sì, mistero è per noi il dolore innocente; ma l’incontro che facciamo di questo mistero nel divino Crocifisso, in Lui, il supremo, il vero innocente (Cfr. Luc. 23, 41) arresta almeno la bestemmia che verrebbe alle nostre labbra. Anche Gesù era innocente, era un agnello, era l’agnello di Dio, che umile, debole s’è lasciato condurre al macello.

Il serpente è il primo degli animali che viene nominato nel libro della Genesi ed è anche il simbolo del peccato. Papa Pio XII nel radiomessaggio all’Azione cattolica italiana, l’8 dicembre 1953, sottolinea che la Vergine Maria ha sconfitto una volta e per sempre l’antico tentatore, Satana.

Già, dopo il misero caso di Adamo, il primo annunzio su Maria, secondo la interpretazione di non pochi Santi Padri e Dottori, ci parla di inimicizie fra Lei e il serpente nemico di Dio e dell’uomo. Come è per Lei essenziale di esser fedele a Dio, così di esser vincitrice del demonio. Senza nessuna macchia Maria ha calpestato la testa del serpente tentatore e corruttore. Quando si avvicina Maria, il demonio fugge; così come scompaiono le tenebre, quando spunta il sole. Dove è Maria, non è Satana; dove è il sole, non è il potere delle tenebre.

La scena del diluvio e dell’arca è al centro dell’omelia pronunciata da Papa Benedetto XVI durante la Messa del crisma il primo aprile del 2010. Un animale, in particolare, è un simbolo di pace.

Attraverso la storia della colomba col ramo d’ulivo, che annunciava la fine del diluvio e così la nuova pace di Dio con il mondo degli uomini, non solo la colomba, ma anche il ramo d’ulivo e l’olio stesso sono diventati simbolo della pace. I cristiani dei primi secoli amavano ornare le tombe dei loro defunti con la corona della vittoria e il ramo d’ulivo, simbolo della pace. Sapevano che Cristo ha vinto la morte e che i loro defunti riposavano nella pace di Cristo. Si sapevano, essi stessi, attesi da Cristo, che aveva loro promesso la pace che il mondo non è in grado di dare. Si ricordavano che la prima parola del Risorto ai suoi era stata: “Pace a voi!”.

L'articolo Dall’arca di Noè alla colomba: gli animali nelle riflessioni dei Papi proviene da Amedeo Lomonaco.

Amedeo Lomonaco, il mio articolo su VaticanNews – Nell’imminenza del 2026 riproponiamo alcune riflessioni dei Pontefici su questo frangente di passaggio tra il tramonto del 2025 e il sorgere del nuovo anno. Sono un invito a riflettere sul valore del tempo, a non terminare l’anno senza ringraziare Dio, a restare pellegrini di speranza, a scrivere un nuovo foglio bianco confidando nel Signore, a recuperare la gentilezza, ad edificare la casa che non crolla.

Un anno volge al termine e un altro si sta per aprire. Lo sguardo della Chiesa su questa “staffetta cronologica” tra due archi temporali distinti ma vicini si lega sempre al Vangelo. E si distende lungo un duplice orizzonte: quello della gratitudine a Dio e dell’affidamento al Signore. Ringraziamento e speranza diventano le chiavi per leggere il passato appena vissuto e accogliere il futuro, con le sue opportunità ed anche le incognite.

Il momento di “transito” da una pagina quasi conclusa ad una da cominciare è un invito a riflettere sul tempo. Papa Paolo VI all’Angelus del 2 gennaio 1972 esorta a prendere in esame il suo valore. “Prima d’inoltrarci nel nuovo anno, è il momento di dedicarvi un po’ di riflessione”.

Il tempo è la misura, si può dire, degli avvenimenti che si succedono. È la misura della nostra vita presente. Una misura che incute timore, perché ci fa vedere che l’ieri non esiste più, che il domani non esiste ancora; non esiste che l’oggi, anzi esiste per noi solo l’istante presente: viviamo solo sopra un punto mobile, un solo attimo fuggente … E questo c’insegna a vivere in ragionevole intensità questo attimo attuale, del quale solo siamo padroni, e nel quale consiste la nostra unica esperienza della vita presente. Cioè ci insegna il valore del tempo.

Le parole dei Papi in questo frangente dell’anno accompagnano innanzitutto il canto del Te Deum. Papa Benedetto XVI, nella celebrazione, il 31 dicembre del 2011, dei primi vespri della solennità di Maria Madre Di Dio parla proprio di questo preciso spazio temporale: “un altro anno si avvia a conclusione mentre ne attendiamo uno nuovo”. La trepidazione, i desideri e le attese non possono essere disgiunti dalla lode al Signore.

La Chiesa ci suggerisce di non terminare l’anno senza rivolgere al Signore il nostro ringraziamento per tutti i suoi benefici. È in Dio che deve terminare l’ultima nostra ora, l’ultima ora del tempo e della storia. Dimenticare questo fine della nostra vita significherebbe cadere nel vuoto, vivere senza senso. Per questo la Chiesa pone sulle nostre labbra l’antico inno Te Deum. È un inno pieno della sapienza di tante generazioni cristiane, che sentono il bisogno di rivolgere in alto il loro cuore, nella consapevolezza che siamo tutti nelle mani piene di misericordia del Signore.

L’inizio del 2026 è anche la conclusione dell’Anno Santo della speranza. Questa virtù non è una porta che si chiude. La speranza non muore ed è “generativa”, sottolinea Papa Leone XIV all’udienza giubilare del 20 dicembre 2025.

Il Giubileo volge al termine, non finisce però la speranza che questo Anno ci ha donato: rimarremo pellegrini di speranza! Abbiamo ascoltato da San Paolo: “Nella speranza, infatti, siamo stati salvati” (Rm 8,24). Senza speranza, siamo morti; con la speranza, veniamo alla luce. La speranza è generativa. Infatti è una virtù teologale, cioè una forza di Dio, e come tale genera, non uccide ma fa nascere e rinascere. Questa è vera forza. Quella che minaccia e uccide non è forza: è prepotenza, è paura aggressiva, è male che non genera niente. La forza di Dio fa nascere. Per questo vorrei dirvi infine: sperare è generare.

Il nuovo anno, ormai davanti al nostro cammino, ci appare in una prospettiva ignota. Papa Giovanni Paolo II il primo gennaio del 1986 invita ad orrire al Signore “questa nuova tappa e questo foglio ancora bianco”.

L’Anno Nuovo appare davanti a noi come una grande incognita, come uno spazio che dovremo riempire con un contenuto, come una prospettiva di avvenimenti sconosciuti e di decisioni da prendere. Come una nuova tappa e un nuovo spazio della lotta del bene e del male a livello di ogni essere umano e insieme a livello della famiglia, della società, delle nazioni: dell’umanità intera.

Per scrivere su questo foglio bianco si deve attingere innanzitutto al deposito delle virtù. Una di queste, indicata  da Papa Francesco il 31 dicembre del 2022 ha il potere di umanizzare i rapporti e di sciogliere l’indifferenza:

Cari fratelli e sorelle, penso che recuperare la gentilezza come virtù personale e civica possa aiutare non poco a migliorare la vita nelle famiglie, nelle comunità, nelle città. Per questo, guardando al nuovo anno della città di Roma, vorrei augurare a tutti noi che la abitiamo di crescere in questa virtù: la gentilezza. L’esperienza insegna che essa, se diventa uno stile di vita, può creare una convivenza sana, può umanizzare i rapporti sociali sciogliendo l’aggressività e l’indifferenza. 

Volgere lo sguardo al futuro significa anche guardare quanti accompagnano la nostra esistenza: la famiglia, i colleghi nei luoghi di lavoro, il prossimo. Un augurio speciale per il nuovo anno è quello rivolto da Papa Giovanni XXIII, nel messaggio del 10 gennaio del 1960 , alle famiglie cristiane in occasione della festività della Sacra Famiglia.

Spirito di prudenza e di sacrificio nella educazione premurosa dei figli: e sempre, in ogni circostanza, sollecitudine intesa ad aiutare, a perdonare, a compatire, ad accordare agli altri la fiducia, che noi vorremmo fosse accordata a noi. È così che si edifica la casa che non crolla. L’augurio sereno di questa sicurezza, che è garanzia di imperitura pace, parte dal Nostro cuore per raggiungere ciascuno di voi, per accompagnarvi durante il nuovo anno: esso è sostenuto da una particolare preghiera, che eleviamo fervidamente al Cielo per la famiglia di ciascuno che Ci ascolta, specialmente per quelle che la mancanza di mezzi, di lavoro, di salute, espongono a dolorose privazioni.

Da queste parole di Papa Roncalli e dalle riflessioni dei Pontefici si estende un augurio anche in questo tempo ormai vicino al 2026: il nuovo anno sia per tutti il tempo propizio per edificare una “casa che non crolla”, nonostante le ferite e le incognite della vita, nonostante gli orrori della guerra che ancora scuotono, in varie e troppe regioni del mondo, la famiglia umana.

L'articolo I Papi e il nuovo anno, tempo di ringraziamento e di speranza proviene da Amedeo Lomonaco.

Amedeo Lomonaco, il mio articolo su VaticanNews – Per la solennità della Natività del Signore, ripercorriamo alcune riflessioni dei Pontefici su questa festa che rinnova la speranza anche tra ferite e angosce profonde.

Il Natale è gioia, luce, pace. La nascita di un povero Bambino, che giace in una mangiatoia, illumina il mondo anche tra guerre, carestie, calamità, pagine drammatiche che investono la storia di nazioni, popoli, famiglie. I Papi esortano ad accogliere e abbracciare questo piccolo uomo che nasce a Betlemme e consola l’umanità dolorante.

Un momento buio e tragico è quello vissuto, in particolare dagli ebrei in Europa, durante la seconda guerra mondiale. Il 20 gennaio del 1942 alcuni tra i maggiori funzionari del partito nazista e del governo tedesco si riuniscono in una villa nel sobborgo berlinese di Wannsee per discutere su un tema che nel verbale di quella conferenza viene indicato con le parole “soluzione finale della questione ebraica”. Quasi un anno dopo, il 24 dicembre del 1942, si eleva dai microfoni della Radio Vaticana “una voce solitaria – si legge in un editoriale dell’epoca del quotidiano statunitense “The New York Times” – che grida dal silenzio di un continente”. È la voce di Papa Pio XII che scandisce il suo radiomessaggio alla vigilia del Natale. Il Pontefice auspica che per “l’umanità dolorante” possa splendere “consolatrice ed incitatrice la stella che brilla sulla grotta di Betlemme” in un mondo segnato dagli orrori della guerra. Papa Pacelli indica tra le atrocità del secondo conflitto mondiale anche la tragedia che nel vocabolario dei nazisti corrisponde all’espressione “soluzione finale.

Centinaia di migliaia di persone, le quali, senza veruna colpa propria, talora solo per ragione di nazionalità o di stirpe, sono destinate alla morte o ad un progressivo deperimento.

L’umanità dolorante è segnata dalla guerra ma anche dalla sofferenza, dalla malattia. Nel giorno di Natale del 1958 l’Ospedale pediatrico Bambino Gesù accoglie Papa Giovanni XXIII. È il primo Pontefice a salire sul Gianicolo per visitare il “suo ospedale”. Durante quella visita, Papa Roncalli saluta e benedice i piccoli degenti. In una delle ultime stanze un bambino confida al Papa di chiamarsi Emanuele. “Ecco – afferma Giovanni XXIII – un nome che riassume la solennità odierna. Esso significa: Dio con noi”.

Il 1968, in Italia, è un anno segnato, nel mondo del lavoro, da forti tensioni sociali. In quell’anno Papa Paolo VI celebra la Messa di Natale tra i lavoratori. Il Pontefice si reca nelle acciaierie di Taranto per sanare una separazione: quella fra il mondo operaio e la Chiesa. Lo sfondo “presepiale” di quel Natale è lo stabilimento siderurgico, che dal quotidiano della Santa Sede, “L’Osservatore Romano”, è definito “la nuova capanna dell’età tecnologica”. Nell’omelia Papa Montini si rivolge agli operai esortando a guardare verso “il Cristo del Vangelo”: “Lavoratori, che Ci ascoltate: Gesù, il Cristo, è per voi”.

Vi parliamo col cuore. Vi diremo una cosa semplicissima, ma piena di significato. Ed è questa: Noi facciamo fatica a parlarvi. Noi avvertiamo la difficoltà a farci capire da voi. O Noi forse non vi comprendiamo abbastanza? Sta il fatto che il discorso è per Noi abbastanza difficile. Ci sembra che tra voi e Noi non ci sia un linguaggio comune. Voi siete immersi in un mondo, che è estraneo al mondo in cui noi, uomini di Chiesa, invece viviamo. Voi pensate e lavorate in una maniera tanto diversa da quella in cui pensa ed opera la Chiesa! Vi dicevamo, salutandovi, che siamo fratelli ed amici: ma è poi vero in realtà? Perché noi tutti avvertiamo questo fatto evidente: il lavoro e la religione, nel nostro mondo moderno, sono due cose separate, staccate, tante volte anche opposte. Una volta non era così.

Lo storico passaggio dell’umanità tra due millenni si condensa in una immagine impressa nella memoria collettiva: l’apertura della Porta Santa il 24 dicembre del 1999. È il giorno in Papa Giovanni Paolo II varca simbolicamente la soglia del terzo millennio. In quell’ora, il tempo risuona con un timbro singolare: “non è solo il ricordo della nascita del Redentore, è l’inizio solenne del Grande Giubileo”. L’umanità, segnata da profonde ferite come guerre e ingiustizie, si aggrappa ad una speranza, ad una Persona. Nessuno – afferma Papa Wojtyła – resti escluso dall’abbraccio del Padre.

Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente! Sulla soglia del terzo millennio, la Chiesa Ti saluta, Figlio di Dio, che sei venuto al mondo per sconfiggere la morte. Sei venuto ad illuminare la vita umana mediante il Vangelo. La Chiesa Ti saluta e insieme con Te vuole entrare nel terzo millennio. Tu sei la nostra speranza. Tu solo hai parole di vita eterna. …Sii per noi la Porta che ci introduce nel mistero del Padre. Fa’ che nessuno resti escluso dal suo abbraccio di misericordia e di pace!

C’è una umanità che cerca un futuro migliore, che fugge da miseria e persecuzioni. È il popolo dei migranti. Dopo un lungo e faticoso viaggio da Nazaret a Betlemme, Giuseppe e L’Immacolata nel cuore e nelle parole dei Papi vedono nascere il Messia in una stalla, perché altrove non c’era posto per loro. Se Maria e Giuseppe bussassero alla nostra porta ci sarebbe posto per loro? Questa domanda, posta da Papa Benedetto XVI, durante la Santa Messa il 24 dicembre del 2012,  diventa una esortazione alla preghiera “affinché nel nostro intimo si crei uno spazio” per il Signore. “E affinché modo possiamo riconoscerlo anche in coloro mediante i quali si rivolge a noi: nei bambini, nei sofferenti e negli abbandonati, negli emarginati e nei poveri di questo mondo”.

Così la grande questione morale su come stiano le cose da noi riguardo ai profughi, ai rifugiati, ai migranti ottiene un senso ancora più fondamentale: abbiamo veramente posto per Dio, quando Egli cerca di entrare da noi? Abbiamo tempo e spazio per Lui? Non è forse proprio Dio stesso ad essere respinto da noi? Ciò comincia col fatto che non abbiamo tempo per Dio. Quanto più velocemente possiamo muoverci, quanto più efficaci diventano gli strumenti che ci fanno risparmiare tempo, tanto meno tempo abbiamo a disposizione. E Dio? La questione che riguarda Lui non sembra mai urgente. Il nostro tempo è già completamente riempito.

Gesù nasce per noi, per ogni uomo e donna. Nasce, anche e soprattutto, tra e miserie e le periferie esistenziali. Il Natale del 2024 è scandito dall’apertura della Porta Santa e dall’inizio dell’Anno santo della speranza. Nella Messa, nella solennità del Natale del Signore Papa Francesco esorta i cristiani ad impegnarsi per trasformare il mondo.

A noi, tutti, il dono e l’impegno di portare speranza là dove è stata perduta: dove la vita è ferita, nelle attese tradite, nei sogni infranti, nei fallimenti che frantumano il cuore; nella stanchezza di chi non ce la fa più, nella solitudine amara di chi si sente sconfitto, nella sofferenza che scava l’anima; nei giorni lunghi e vuoti dei carcerati, nelle stanze strette e fredde dei poveri, nei luoghi profanati dalla guerra e dalla violenza. Portare speranza lì, seminare speranza lì.

Si avvicina il tempo in cui si celebra la nascita di Gesù. Il 24 dicembre Leone XIV presiede la Messa, nella Basilica di San Pietro. Nella solennità del Natale del Signore sono molte e ancora laceranti le ferite che scuotono l’umanità. Nel 2020, in un periodo segnato dalla pandemia, l’allora vescovo di Chiclayo e amministratore apostolico della diocesi di Callao in Perù, monsignor Robert Francis Prevost, invia un messaggio per il Natale. Il suo saluto viene pubblicato sul canale Youtube della Diocesi di Callao. Quando ancora non si vede una conclusione di questo tempo segnato dalla malattia e da tanti decessi – sottolinea l’allora vescovo di Chiclayo – arriva la festa della speranza. Il Natale è sempre “una festa di luce sulla terra”, anche nei momenti che sembrano dominati dall’oscurità.

L'articolo Il Natale, “l’umanità dolorante” e la voce consolante dei Papi proviene da Amedeo Lomonaco.

Amedeo Lomonaco, il mio articolo su VaticanNews – In occasione di questo evento giubilare riascoltiamo le voci dei Pontefici tratte da alcuni discorsi e incontri con il mondo dei reclusi.

Anche in carcere, nei momenti di buio interiore, c’è una luce che non si spegne mai. È quella della speranza, una forza che – nonostante tutto – trapela tra le sbarre e accompagna la voglia di rialzarsi aprendo le porte, anche quando sembrano del tutto chiuse e serrate. Il Giubileo dei detenuti, che culmina domenica 14 dicembre nella Messa nella Basilica di San Pietro presieduta da Papa Leone XIV, celebra proprio questa luce in un tempo ormai vicino al Natale e alla chiusura dell’Anno Santo. Sono diversi, nella storia recente del papato, gli incontri dei Pontefici con i detenuti. Le voci dei Papi, rivolte alla comunità del mondo dei penitenziari, si saldano sempre con le parole del Vangelo e, in particolare, con quelle dell’evangelista Matteo: “ero in carcere e siete venuti a trovarmi”. Ripercorriamo allora alcuni di questi momenti, scanditi da parole dense di amore evangelico.

Nel fragile scenario del periodo successivo alla seconda guerra mondiale, con profonde ferite che ancora sconvolgono il mondo, Papa Pio XII rivolge in un radiomessaggio una speciale parola di contorto, di esortazione e di speranza ai detenuti. È il 1951 e Papa Pacelli indirizza queste parole, rischiarate dalla luce del Natale, a quanti si trovano “negli Istituti di pena, ivi condotti per amare vie da circostanze talora a inesplicabili”.

Non meno che per gli altri uomini – tutti quaggiù in qualche modo rei e prigionieri -, per voi Gesù è venuto a recare una più nobile ed intima liberazione, quella che dal giogo e dalle catene delle passioni e del peccato redime alla pace dello spirito annunziata nella Notte santa; che opera la interiore rinnovazione della vita e rapisce nella luce ristoratrice di una Epifania di redenzione.

Nel 1958 sono passate poche settimane dalla elezione di Papa Giovanni XXIII al soglio di Pietro. Papa Roncalli si reca nel carcere romano di Regina Caeli. “Ho messo – afferma rivolgendosi ai detenuti – il mio cuore vicino al vostro”. Mentre si avvia verso l’uscita, Papa Giovanni XXIII vede un uomo staccarsi dal gruppo dei detenuti. Al Pontefice porge questa domanda: “Le parole di speranza che lei ha pronunciato valgono anche per me?”. Il Papa si china sull’uomo, lo solleva, lo abbraccia e lo tiene a lungo stretto a sé.

Nel 1964, Papa Paolo VI incontra i detenuti nel carcere “Regina Caeli”. All’emozione suscitata dalle parole di Papa Montini si aggiunge l’eloquenza delle immagini che scandiscono la celebrazione eucaristica: la “rotonda” della prigione è una cappella adorna di fiori. Nella parete centrale un grande Crocifisso domina l’assemblea. Di fronte lo sguardo si posa su una statua della Vergine Immacolata. Nel suo discorso il Pontefice ricorda, innanzitutto, il senso della sua visita.

Sappiate che io sono venuto perché vi voglio bene, che ho per voi illimitata simpatia. Se mai vi cogliesse la tristezza di pensare: nessuno mi vuol bene, tutti mi guardano con occhi che umiliano e mortificano, la società intera che qui m’ha relegato mi condanna; forse perfino le persone care mi guardano con insistente rimprovero: che cosa hai fatto? Ebbene ricordate che io, venendo qui, vi guardo con profonda comprensione e grande stima. Vi voglio bene, non per sentimento romantico, non per moto di compassione umanitaria; ma vi amo davvero perché scopro tuttora in voi l’immagine di Dio, la somiglianza di Cristo, l’uomo ideale che voi ancora siete e potete essere.

Una liberazione è sempre possibile: è quella spirituale e morale. È quanto sottolinea Giovanni Paolo II nel discorso  rivolto ai detenuti del carcere di Viterbo, il 27 maggio del 1984.

Una parola di liberazione. Se non mi è possibile donarvi la libertà fisica, vi posso annunciare il segreto della liberazione spirituale e morale. Anche questa libertà, che tocca il profondo del cuore umano, si trova in Gesù, il nostro liberatore. Egli si presentò proprio come colui che proclamava “la libertà degli schiavi, la scarcerazione dei prigionieri” (Is 61, 1). Con tale missione, non intese soppiantare gli ordinamenti costituiti. Egli mirava ad una liberazione più profonda e più vera, quella interiore. Voleva, e vuole, condurre l’uomo dalla schiavitù di se stesso, dell’egoismo, della cattiveria e dell’ingiustizia, alla liberazione autentica, cioè alla capacità di cambiare, di rinnovarsi interiormente, di “rinascere”, di diventare persona nuova. Questo è possibile, può avvenire in qualsiasi circostanza, potrebbe essere il miracolo dell’attuale vostra permanenza in questa casa.

La forza della speranza e quella della preghiera sono determinanti per un cammino di riconciliazione “con se stessi, con gli altri, con Dio”. Lo ricorda Papa Benedetto XVI durante la visita pastorale nel 2011 alla casa circondariale di Rebibbia.

Il Signore vi aiuterà. Nelle mie preghiere sono sempre con voi. Io so che per me è un obbligo particolare quello di pregare per voi, quasi di “tirarvi al Signore”, in alto, perché il Signore, tramite la nostra preghiera, aiuta: la preghiera è una realtà. Io invito anche tutti gli altri a pregare, così che ci sia, per così dire, un forte cavo che vi “tira al Signore” e ci collega anche tra di noi, perché andando al Signore siamo anche collegati tra noi. 

Le parole dei Pontefici ai detenuti possono tramutarsi anche in cruciali domande, interrogativi da porre al cuore di ogni uomo. Il 6 novembre del 2016 Francesco, in occasione del Giubileo dei carcerati.

A volte, una certa ipocrisia spinge a vedere in voi solo delle persone che hanno sbagliato, per le quali l’unica via è quella del carcere. Io vi dico: ogni volta che entro in un carcere mi domando: “Perché loro e non io?”. Tutti abbiamo la possibilità di sbagliare: tutti. In una maniera o nell’altra abbiamo sbagliato. E l’ipocrisia fa sì che non si pensi alla possibilità di cambiare vita: c’è poca fiducia nella riabilitazione, nel reinserimento nella società. Ma in questo modo si dimentica che tutti siamo peccatori e, spesso, siamo anche prigionieri senza rendercene conto.

“Chi è senza peccato, scagli la prima pietra”, si legge nel Vangelo. Dove il mondo vede solo muri e crimini, si possono scorgere la speranza, la misericordia, il perdono. “Negli occhi dei detenuti – ha detto Papa Leone XIV durante il viaggio apostolico in Libano  – vediamo la tenerezza del Padre che non si stanca mai di perdonare”.

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Amedeo Lomonaco, il mio articolo su VaticanNews – Per il Giubileo dei detenuti, nell’ambito del podcast “Specchi”, la testimonianza di Massimiliano Cirillo, ex detenuto oggi responsabile del panificio nella casa circondariale di Cuneo.

Anche tra le mura di un carcere non si deve mai perdere la fiducia nel futuro.  Si possono sempre aprire spiragli luminosi, come accaduto a Massimiliano Cirillo, 43 anni, originario della provincia di Napoli. La sua testimonianza, al centro del nuovo episodio del podcast “Specchi” in occasione del Giubileo dei detenuti, è un racconto in cui non ci sono solo la paura di dover affrontare il carcere, la fatica di confrontarsi con errori e debolezze. La sua storia è, soprattutto, un inno alla speranza: quella che viene di nuovo accesa da una opportunità improvvisa. “La cosa molto importante – sottolinea – è essere forti, cercare di andare avanti tutti i giorni, cercare di capire dove si è sbagliato per non compiere di nuovo gli stessi errori”. La sua storia è anche un invito a riflettere ed è un monito per quanti credono che, in certi casi, l’unica soluzione sia quella di “buttare la chiave”.

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I passi di una rinascita possono cominciare improvvisamente. L’occasione, per Massimiliano, arriva grazie all’Articolo 21 dell’Ordinamento Penitenziario con la possibilità di lavorare nel laboratorio di panificazione della cooperativa “Panatè”. La sua vita quotidiana cambia: la giornata non è più scandita dall’ozio e dalle partite a carte in cella.  Lavorare significa anche svegliarsi all’alba, assumere responsabilità nuove. L’impasto del pane diventa la base di una vita che ricomincia. Arriva poi il giorno tanto atteso, quello del fine pena.  Un momento, in realtà, anche molto temuto perché uscire dal carcere significa dover affrontare nuove prove, convivere con la paura di sbagliare di nuovo. “Questa – racconta – è stata un’altra battaglia molto dura. Fin quando sei in carcere e lavori, nessuno ti vede; la gente mangia il tuo pane e non sa chi sei, non sa da dove vieni”.

Oggi Massimiliano Cirillo è responsabile del panificio nella casa circondariale di Cuneo. “Lavorare – sottolinea – fa dormire tranquillo, fa avere una famiglia“. Ogni giorno rientra in carcere per lavorare e per guidare altri detenuti, impegnati nello stesso percorso previsto dall’Articolo 21. “Per loro – sottolinea – voglio essere una speranza in più”. Massimiliano esorta a non puntare il dito, a non avere pregiudizi. “Chi è senza peccato – ricorda – scagli la prima pietra”. Ogni uomo – aggiunge – può sbagliare, cadere. Ma può anche rialzarsi e rinascere, come un impasto che cresce lento sotto un panno, pronto a diventare un semplice e saporito pezzo di pane. “Questo è un bel mestiere e il pane – conclude – non deve mancare mai sulle nostre tavole”. Non deve mai mancare, come la speranza.

L'articolo Dal carcere al pane quotidiano, la rinascita di Massimiliano proviene da Amedeo Lomonaco.

Amedeo Lomonaco, il mio articolo su VaticanNews – In occasione della solennità dell’8 dicembre riproponiamo alcune riflessioni dei Pontefici. Un itinerario mariano che si lega al dogma proclamato da Papa Pio IX.

Nel cammino dell’Avvento, la solennità dell’Immacolata Concezione invita ogni anno la Chiesa a volgere lo sguardo a Maria. I cenni storici legati a questa festività si legano al XIX secolo. L’8 dicembre del 1854 Papa Pio IX proclama questo dogma della fede cattolica. “La dottrina che sostiene che la Beatissima Vergine Maria nel primo istante della sua concezione, per singolare grazia e privilegio di Dio onnipotente, in vista dei meriti di Gesù Cristo, salvatore del genere umano, è stata preservata immune da ogni macchia di peccato originale – si legge nella Costituzione apostolica Ineffabilis Deus – è stata rivelata da Dio e perciò si deve credere fermamente e inviolabilmente da tutti i fedeli”. Tre anni dopo, nel 1857, il Pontefice benedice e inaugura il monumento dell’Immacolata a Piazza di Spagna.

Cinquanta anni dopo la pubblicazione della Bolla Ineffabilis Deus, Papa Pio X ricorda nella lettera enciclica “Ad diem illum laetissimum” che Pio IX “dichiarò e proclamò quale rivelazione divina per l’autorità del magistero apostolico, che Maria è stata, fin dal primo istante della Sua Concezione, totalmente immune dal peccato originale”. “Se i popoli credono e professano che la Vergine Maria è stata preservata da ogni contaminazione – si legge ancora in questo documento – allora è necessario che ammettano il peccato originale, la riabilitazione dell’umanità operata da Gesù Cristo, il Vangelo, la Chiesa e infine la stessa legge della sofferenza”.

Pio XII nella Costituzione apostolica Munificentissimus Deus (1950) definisce che “l’immacolata Madre di Dio sempre vergine Maria, terminato il corso della vita terrena, fu assunta alla gloria celeste in anima e corpo”. Questo dogma dell’Assunzione – di cui si celebra la solennità il 15 agosto – è strettamente legato a quello dell’ Immacolata Concezione. “Ella per privilegio del tutto singolare  si legge nella costituzione apostolica del 1950 – ha vinto il peccato con la sua concezione immacolata; perciò non fu soggetta alla legge di restare nella corruzione del sepolcro, né dovette attendere la redenzione del suo corpo solo alla fine del mondo”.

Nel 1958 Papa Giovanni XXIII si reca a piazza di Spagna e depone ai piedi del monumento alla Vergine un cesto di rose bianche. È questa una consuetudine che viene rinnovata dai suoi successori. Papa Roncalli, nella festività dell’Immacolata Concezione, l’8 dicembre del 1960, sottolinea che Maria Immacolata è la stella del mattino che dissipa “le tenebre della notte oscura”.

La dottrina cattolica che riguarda l’immacolato concepimento di Maria e ne esalta gli splendori è familiare ad ogni buon cristiano: delizia e incanto per le anime più nobili. È nella liturgia. è nelle voci dei Padri della Chiesa, è nel sospiro ansioso di tanti cuori che intendono farle onore…

Nel primo anniversario della conclusione del Concilio Ecumenico Vaticano II, Papa Paolo VI sottolinea nell’omelia durante la Messa nella solennità dell’8 dicembre 1966 che quello dell’Immacolata Concezione è “il mistero del privilegio, il mistero dell’unicità, il mistero della perfezione di Maria Santissima”. “Maria, la sola creatura umana, che per divino disegno (quanta sapienza, quanto amore esso contiene!), in virtù dei meriti di Cristo, unica sorgente della nostra salvezza, fu preservata da ogni imperfezione”. Le parole di Papa Montini si saldano poi in quello stesso giorno, all’Angelus, ad una promessa.

Questa volta è una promessa che dobbiamo offrire alla Madonna col nostro Angelus: quella di ravvivare il nostro culto a Lei, quale Madre di Cristo e Madre nostra, secondo i criteri teologici del Concilio.

Criteri che assegnano a Maria “un posto d’eccezione, nella dottrina e nella pietà, secondo il disegno della Redenzione, e cioè cristologico e ecclesiologico”.

Nel 1978, agli inizi del suo servizio episcopale nella cattedra dì San Pietro, Papa Giovanni Paolo II affida la Chiesa in modo particolare a Maria. All’Angelus dell’8 dicembre di quell’anno le parole di Papa Wojtyła sull’Immacolata Concezione si intrecciano con la vita di Gesù.

Il Cristo, che è l’artefice della vita divina, cioè della Grazia in ciascun uomo, mediante la Redenzione da lui compiuta, deve essere particolarmente generoso con sua Madre… Questa generosità del Figlio verso la Madre risale al primo momento della sua esistenza. Si chiama Immacolata Concezione.

Il mistero dell’Immacolata Concezione di Maria – spiega Papa Benedetto XVI all’Angelus dell’8 dicembre 2008 – ci ricorda due verità fondamentali della nostra fede.

Il peccato originale innanzitutto, e poi la vittoria su di esso della grazia di Cristo, vittoria che risplende in modo sublime in Maria Santissima. L’esistenza di quello che la Chiesa chiama “peccato originale” è purtroppo di un’evidenza schiacciante, se solo guardiamo intorno a noi e prima di tutto dentro di noi. (…) Carissimi, in Maria Immacolata, noi contempliamo il riflesso della Bellezza che salva il mondo: la bellezza di Dio che risplende sul volto di Cristo. In Maria questa bellezza è totalmente pura, umile, libera da ogni superbia e presunzione. 

L’8 dicembre del 2015, Papa Francesco apre l’Anno Santo Straordinario della Misericordia, celebrato in occasione del 50.mo anniversario del Concilio Vaticano II. Durante l’atto di venerazione all’Immacolata in Piazza di Spagna, l’8 dicembre di quell’anno, si eleva il ringraziamento a Maria.

Ti ringraziamo, Madre Immacolata,

Papa Leone XIV l’8 dicembre, alle ore 16, sosta in preghiera ai piedi della colonna su cui svetta la statua della Vergine. Nell’omelia durante la Messa, lo scorso 12 ottobre per il Giubileo della spiritualità mariana, sottolinea che “il cammino di Maria è dietro a Gesù, e quello di Gesù è verso ogni essere umano”.

L’affetto per Maria di Nazaret ci rende con Lei discepoli di Gesù, ci educa a tornare a Lui, a meditare e collegare i fatti della vita nei quali il Risorto ancora ci visita e ci chiama.

In Maria, Tota pulchra, l’uomo può contemplare il riflesso della bellezza. Una Bellezza che salva il mondo.

L'articolo L’Immacolata nel cuore e nelle parole dei Papi proviene da Amedeo Lomonaco.

Amedeo Lomonaco, il mio articolo su VaticanNews – Il primo viaggio apostolico di Papa Leone XIV, in Türkiye dal 27 al 30 novembre e poi in Libano dal 30 novembre al 2 dicembre, ricalca le orme dei suoi predecessori. Paolo VI si è recato in questo Paese nel 1967, Giovanni Paolo II nel 1979, Benedetto XVI nel 2006 e Francesco nel 2014.

Quello in  Turchia (Türkiye) è un viaggio alle sorgenti della fede, tra le radici del cristianesimo. Papa Leone XIV è il quinto Pontefice a recarsi in questo Paese. Il primo viaggio apostolico del suo Pontificato, che comprende anche il Libano, si apre infatti in Türkiye, dal 27 al 30 novembre, in occasione del 1700.mo anniversario del primo Concilio di Nicea che, dopo diciassette secoli, resta ancora attuale. L’obiettivo è quello di promuovere la fraternità e il dialogo tra Oriente e Occidente. Il Pontefice realizza il desiderio di Papa Francesco di celebrare l’anniversario dello storico evento ecclesiale convocato dall’imperatore romano Costantino nel 325 d.C. Nella bolla di indizione del Giubileo Spes non confundit  Francesco sottolinea che il Concilio di Nicea è “una pietra miliare nella storia della Chiesa”, rappresenta anche un invito “a tutte le Chiese e comunità ecclesiali a procedere nel cammino verso l’unità visibile”. A Nicea si è definito il Credo, la professione di fede cristiana. Questa preghiera scandisce anche uno dei momenti centrali del viaggio apostolico di Leone XIV: l’incontro ecumenico nei pressi degli scavi archeologici della Basilica di San Neofito nella città di İznik, l’antica Nicea, a un centinaio di chilometri da Istanbul.

A compiere il primo viaggio apostolico in Türkiye è Papa Paolo VI. Questa storica visita, il 25 e il 26 luglio del 1967, si snoda in una terra che è un ponte tra Europa e Asia. Nel periodo che precede l’arrivo di Papa Montini l’attesa è palpabile. Ad Istanbul, l’antica Costantinopoli e grande metropoli d’Oriente dove sono state scritte illustri pagine nella storia del cristianesimo, la comunità locale si prepara all’incontro con il vescovo di Roma. Nonostante la scossa di terremoto che il 22 luglio di quell’anno colpisce il Paese, le chiese sono gremite di fedeli. Sono giorni in cui i cattolici ed altri cristiani, che si trovano in località di villeggiatura, rientrano ad Istanbul, Efeso e Smirne. Vogliono essere presenti, scrive “L’Osservatore Romano” nella cronaca che precede l’arrivo in Türkiye di Papa Montini, al grande avvenimento.

Una della prime istantanee, dopo l’atterraggio all’aeroporto di Yeşilköy – nel 1980 poi intitolato al primo presidente turco Mustafa Kemal Atatürk – è il fraterno abbraccio tra il Pontefice e il Patriarca ecumenico Atenagora che si erano già incontrati, per la prima volta, a Gerusalemme nel 1964. Sono immagini indelebili accompagnate dalle parole contenute nella lettera di Papa Montini rivolte “all’amatissimo fratello” Atenagora. Paolo VI, in questo documento, esprime “l’ardente desiderio di vedere realizzarsi la preghiera del Signore: “che essi siano uno come lo siamo noi”. “Questo desiderio – scrive Papa Montini – anima una risoluta volontà di fare ogni cosa per avvicinare il giorno in cui sarà ristabilita piena comunione tra la Chiesa d’Occidente e la Chiesa d’Oriente”. Nella cerimonia di benvenuto Paolo VI, rivolgendosi all’allora capo di Stato Cevdet Sunay, sottolinea inoltre che la visita in Turchia vuole essere anche “una testimonianza dell’amicizia e della stima che la Chiesa cattolica nutre per il popolo turco”.

Uno degli aventi centrali ha come sfondo la chiesa patriarcale ortodossa di San Giorgio al Fanar. Qui Paolo VI viene ricevuto dal Patriarca Atenagora. Le sue parole sono una esortazione anche per oggi.

“Alla luce del nostro amore per Cristo e nel nostro amore fraterno l’uno verso l’altro stiamo scoprendo sempre più l’identità profonda della nostra fede, mentre i punti sui quali ancora siamo in disaccordo non ci devono impedire di comprendere questa profonda unità”.

Il Patriarca Atenagora ricorda inoltre che l’obiettivo è “di unire ciò che è diviso, con mutue azioni ecclesiastiche, ovunque ciò sia possibile, affermando i punti comuni di fede e di governo”.

Sempre nella giornata del 25 luglio si svolge un altro atteso evento. La cornice è quella della cattedrale cattolica dello Spirito Santo ad Istanbul. Nel cortile di questa chiesa si scorge una statua dedicata ad un Papa e sotto il monumento si può leggere la scritta: “al grande Pontefice dell’ora tragica mondiale Benedetto XV, benefattore dei popoli senza distinzione di nazionalità e di religione, in segno di riconoscenza, l’Oriente (1914-1919)”. Il discorso di Papa Montini indirizzato a vescovi, sacerdoti, religiosi e fedeli si apre proprio con questa sottolineatura. “Non ci sentiamo stranieri in questa chiesa – afferma Paolo VI – dove sentiamo di seguire le orme dei nostri predecessori. Non è stato forse Benedetto XV ad accoglierci poco fa all’ingresso? Benedetto XV, la cui statua si erge a ricordare alle generazioni successive il grande cuore di questo magnanimo Pontefice, che soffrì profondamente il dolore della prima guerra mondiale”.

Un altro momento focale del viaggio apostolico del 1967 è la Messa, il 26 luglio, nella chiesa di Sant’Antonio ad Istanbul. Nell’omelia Paolo VI ricorda la figura di un altro Pontefice. Si tratta di Papa Giovanni XXIII, nominato più di venti anni prima dell’elezione al soglio di Pietro delegato apostolico in Türkiye e in Grecia. È un periodo, quello degli anni trenta del Novecento, in cui la Chiesa cattolica è presente nella giovane repubblica turca, nata nel 1923, in molte forme. La missione dell’allora monsignor Angelo Giuseppe Roncalli in Turchia è contraddistinta dal ministero verso i cattolici e dal dialogo con il mondo ortodosso e musulmano. Paolo VI, nella chiesa di Sant’Antonio, lo ricorda con queste parole: questa chiesa “era prediletta da Papa Giovanni XXIII, il quale, quando qui adempiva il servizio della Sede Apostolica in qualità di delegato apostolico”. “Il suo ricordo – aggiunge Paolo VI in quella occasione – è, anche qui, imperituro”. Paolo VI sottolinea inoltre che il viaggio apostolico in Türkiye si compie nel 1967, “all’alba dell’Anno della Fede, nella venerazione di luoghi che ben a ragione devono dirsi privilegiati, per i monumenti di fede che racchiudono, e per il significato che rivestono”.

Dopo la Messa nella Chiesa di Sant’Antonio, la giornata del 26 luglio prosegue con la partenza da Istanbul e gli incontri con i fedeli di Efeso e di Smirne, luoghi dell’Asia Minore dove sono impresse – come sottolinea Paolo VI – “le grandi memorie cristiane”. Nella cerimonia di congedo dalla Turchia, Papa Montini ricorda alcuni momenti del viaggio apostolico e poi pronuncia queste parole: “tutto questo lo portiamo nel cuore”. Giunge il momento di riprendere la via del ritorno e intanto a Roma una folla imponente lo attende sulle terrazze e sui piazzali dell’Aeroporto di Fiumicino. Tutti vogliono salutare il Papa.

Seguendo le orme di Paolo VI, Giovanni Paolo II si reca in Türkiye nel 1979. “Mi reco in questa Nazione – afferma il Pontefice polacco alla partenza – per continuare con un rinnovato impegno lo sforzo verso l’unita di tutti i cristiani in base a uno degli scopi preminenti del Concilio Vaticano II”. Papa Wojtyła comincia il suo pellegrinaggio ecumenico ad Ankara. “È una grande gioia per me, successore di Pietro – dice alla comunità cattolica di quella città – rivolgermi oggi a voi con le parole stesse che San Pietro indirizzava diciannove secoli fa ai cristiani che si trovavano allora, come oggi, in piccola minoranza in queste terre”. Gli incontri con il Patriarca di Costantinopoli Dimitrios e con il Patriarca armeno Shnorhk  Kalustian precedono l’abbraccio alla comunità armeno cattolica di Istanbul. A questa porzione del popolo di Dio indica una missione speciale: “Siete chiamati più degli altri ad essere gli artefici dell’unità”.

I punti essenziali della fede hanno trovato la formulazione dogmatica nei Concili ecumenici che si sono tenuti ad Istanbul, o nelle città vicine, tra cui Nicea, Efeso. È quanto ricorda Papa Giovanni Paolo II nell’omelia nella cattedrale dello Spirito Santo. “Come non rievocare con emozione – afferma il Pontefice – i Padri della Chiesa d’Oriente, Pastori e Dottori, nati in questa regione” e il loro “incomparabile apostolato”. Il giorno seguente, il 30 novembre del 1979, Giovanni Paolo II incontra innanzitutto la comunità polacca. Si tratta di una colonia non numerosa: “voi siete eredi di quei polacchi che, più di cento anni fa – ricorda in quella occasione Papa Wojtyła – hanno dato inizio a questa oasi polacca sul Bosforo”.

Uno degli ultimi momenti del pellegrinaggio apostolico di Giovanni Paolo II in Türkiye è la Messa ad Efeso. Nell’omelia il Pontefice affida alla Madre di Dio le sorti della Chiesa. E ricorda il cammino verso la piena unità di tutti i cristiani. “Sotto i suoi occhi materni noi siamo pronti a riconoscere i nostri reciproci torti, i nostri egoismi, le nostre lentezze: ella ha generato un Figlio unico, noi purtroppo glielo presentiamo diviso”. “Noi affidiamo a Maria il sincero proposito di non darci pace fino a che la meta non sia felicemente raggiunta”.

Il viaggio in Turchia – ricorda Giovanni Paolo II a conclusione del pellegrinaggio dopo l’atterraggio all’aeroporto di Fiumicino – è all’insegna di due peculiari “note”.

Col cuore ancor pervaso da intense emozioni e portando nell’animo immagini indimenticabili di luoghi resi cari da venerande tradizioni, metto nuovamente il piede sul suolo d’Italia. Sono grato al Signore per l’assistenza che mi ha concesso anche in questo pellegrinaggio, che si è svolto all’insegna di due peculiari “note” della Chiesa, quella dell’apostolicità e quella dell’unità.

Il viaggio di Giovanni Paolo II testimonia ancora una volta “la ferma volontà” di un successore di Pietro “di andare avanti sulla strada che conduce alla piena unità di tutti i cristiani”.

Nel 2006 si reca in Türkiye Benedetto XVI che, all’inizio del suo viaggio apostolico, desidera anzitutto evocare il ricordo delle “memorabili visite” di Paolo  VI e Giovanni Paolo II.  “Parimenti, come non far memoria – aggiunge incontrando ad Ankara il Corpo diplomatico – di Papa Benedetto XV, artefice infaticabile della pace nel corso del primo conflitto mondiale, e del Beato Giovanni XXIII, il Papa amico dei turchi”, delegato apostolico in Turchia e  amministratore apostolico del Vicariato latino di Istanbul.

Il 29 novembre del 2006 Benedetto XVI presiede la celebrazione eucaristica presso il Santuario mariano nazionale di Meryem Ana Evì ad Efeso ed invoca la pace per la Terra Santa, per il mondo intero.

Da Efeso, città benedetta dalla presenza di Maria Santissima – che sappiamo essere amata e venerata anche dai musulmani – eleviamo al Signore una speciale preghiera per la pace tra i popoli. Da questo lembo della Penisola anatolica, ponte naturale tra continenti, invochiamo pace e riconciliazione anzitutto per coloro che abitano nella Terra che chiamiamo “santa”, e che tale è ritenuta sia dai cristiani, che dagli ebrei e dai musulmani: è la terra di Abramo, di Isacco e di Giacobbe, destinata ad ospitare un popolo che diventasse benedizione per tutte le genti (cfr Gn 12,1-3). Pace per l’intera umanità!

Il 30 novembre 2006 è il giorno della festa di Sant’Andrea apostolo e dell’incontro tra Papa Benedetto XVI e il Patriarca ecumenico Bartolomeo I. “Rendiamo grazie all’Autore di ogni bene – si legge nella Dichiarazione comune – che ci permette ancora una volta, nella preghiera e nello scambio, d’esprimere la nostra gioia di sentirci fratelli”. Parole che si intrecciano con l’abbraccio di Papa Paolo VI con il Patriarca Atenagora. Successivamente, nella Chiesa Patriarcale di San Giorgio al Fanar, Benedetto XVI sottolinea che “le divisioni esistenti fra i cristiani sono uno scandalo per il mondo ed un ostacolo per la proclamazione del Vangelo”.

La visita di preghiera al patriarcato armeno apostolico e l’incontro con il Patriarca Mesrob II precedono il momento conclusivo del viaggio apostolico di Benedetto XVI in Türkiye: la celebrazione eucaristica nella cattedrale dello Spirito Santo ad Istanbul. “Ventisette anni fa, in questa stessa cattedrale, il mio predecessore Giovanni Paolo II auspicava che l’alba del nuovo millennio potesse sorgere su una Chiesa che ha ritrovato la sua piena unità, per meglio testimoniare, in mezzo alle esacerbate tensioni del mondo, il trascendente amore di Dio, manifestato nel Figlio Gesù Cristo”. Questo auspicio, sottolinea Benedetto XVI, non si è ancora realizzato. “Ma il desiderio del Papa è sempre lo stesso e ci spinge, noi tutti discepoli di Cristo che avanziamo con le nostre lentezze e le nostre povertà sul cammino che conduce all’unità”.

La Türkiye è un crocevia di incontro e dialogo. Papa Francesco durante il viaggio apostolico in Türkiye nel 2014 loda l’impegno del Paese per i profughi e ne sottolinea la vocazione di ponte tra Continenti e popoli. “La Türkiye, per la sua storia, in ragione della sua posizione geografica e a motivo dell’importanza che riveste nella regione – sottolinea il Papa durante l’incontro con le autorità – ha una grande responsabilità: le sue scelte e il suo esempio possiedono una speciale valenza e possono essere di notevole aiuto nel favorire un incontro di civiltà”. Il Pontefice argentino rimarca poi che “la libertà religiosa e la libertà di espressione, efficacemente garantite a tutti, stimoleranno il fiorire dell’amicizia, diventando un eloquente segno di pace”.

Il 29 novembre, l’arrivo a Istanbul di Papa Francesco – con le visite alla moschea Sultan Ahmet (la celebre Moschea Blu), a Santa Sofia, e il saluto della comunità cattolica nel piccolo giardino della delegazione apostolica – aprono la parte ecumenica del viaggio apostolico. Una delle immagini più significative è quella di Francesco a piedi scalzi, con le mani giunte, che sosta per lunghi istanti in adorazione silenziosa accanto al gran mufti nella moschea. La scena si sposta quindi nella Cattedrale Cattolica dello Spirito Santo per la Messa. Nell’omelia Francesco ricorda il “principio armonizzatore” per compiere l’unità tra i credenti.

Lo Spirito Santo fa l’unità della Chiesa: unità nella fede, unità nella carità, unità nella coesione interiore. La Chiesa e le Chiese sono chiamate a lasciarsi guidare dallo Spirito Santo, ponendosi in un atteggiamento di apertura, di docilità e di obbedienza. E’ Lui che armonizza la Chiesa. Mi viene in mente quella bella parola di San Basilio il Grande: “Ipse harmonia est”, Lui stesso è l’armonia.

La giornata del 29 novembre 2014 si conclude con la preghiera ecumenica nella chiesa patriarcale di san Giorgio. Il Papa al Patriarca Bartolomeo I chiede un favore: “di benedire me e la Chiesa di Roma”. Il 30 novembre è il giorno della firma della dichiarazione congiunta. Papa Francesco e il Patriarca Ecumenico Bartolomeo I esprimono la sincera e ferma intenzione di intensificare gli sforzi “per la promozione della piena unità tra tutti i cristiani e soprattutto tra cattolici e ortodossi”. L’ultima istantanea del viaggio di Francesco in Türkiye è l’abbraccio con i giovani profughi. Provengono dalla Türkiye, dalla Siria, dall’Iraq, da vari Paesi del Medio Oriente e dell’Africa. La loro difficile situazione, sottolinea il Pontefice argentino, “è la triste conseguenza di conflitti esasperati e della guerra”.

La Türkiye è nel cuore dei Pontefici. Paolo VI si è recato in questo Paese poco più di 4 anni dopo l’elezione al soglio di Pietro. Giovanni Paolo II ha visitato la Turchia un anno dopo essere stato eletto Pontefice. Anche per Benedetto XVI e Francesco il viaggio apostolico in Türkiye non è distante dalla data della loro elezione. Guardando la storia, sembra che i Papi, dopo l’elezione, vogliano subito abbracciare e baciare questa terra. Ora il popolo turco attende Leone XIV. Il primo viaggio apostolico del suo Pontificato comincia in questa regione del mondo, dove pagine indelebili di cristianesimo illuminano cammini già tracciati e ancora da completare. Quelli di Leone XIV sono passi nuovi da aggiungere nello spirito del concilio di Nicea. Passi da compiere con il fratello Bartolomeo I sulle orme di Paolo VI, Giovanni Paolo II, Benedetto XVI e Francesco ed anche di Benedetto XV e Giovanni XXIII. I Papi abbracciano la Türkiye, terra legata in modo indissolubile alle origini e alla storia della Chiesa. I passi dei Pontefici si aggiungono a quelli dell’apostolo delle genti, San Paolo, che era un ebreo di Tarso, nell’odierna Turchia. Leone XIV, in questa terra di Concili, che ha avuto un ruolo primario negli albori del cristianesimo, rinnova la missione di Pietro nello scorcio finale dell’Anno Santo della speranza proteso verso la Luce del Natale.

L'articolo I passi dei Papi in Turchia, terra dei Concili dove cresce il dialogo per l’unità proviene da Amedeo Lomonaco.

Amedeo Lomonaco, il mio articolo su VaticanNews – In occasione del primo viaggio apostolico di Papa Leone XIV, in Türkiye e in Libano, ripercorriamo alcuni momenti delle visite dei Pontefici nella “terra dei cedri”. Si sono recati in questo Paese Paolo VI nel 1964, per uno scalo prima del pellegrinaggio in India, Giovanni Paolo II nel 1997 e Benedetto XVI nel 2012.

Quello in Libano è un viaggio sulla rotta della pace. Papa Leone XIV, dopo il viaggio in Türkiye, si reca in questo Paese dal 30 novembre al 2 dicembre 2025. Realizza il desiderio del suo predecessore Francesco che avrebbe voluto visitare il “Paese dei cedri”. L’obiettivo del primo viaggio apostolico di Leone in questa terra del “Vicino Oriente” sulla costa orientale del Mar Mediterraneo, è quello di portare speranza in una regione segnata da conflitti, di rafforzare il dialogo interreligioso. In un tempo segnato da violenze e da conflitti, le fedi possono avere un compito comune: promuovere la pace, salvaguardare il Creato. Uno dei momenti centrali della visita del Papa in Libano è la preghiera silenziosa, il 2 dicembre, nel luogo dell’esplosione del porto di Beirut che nel 2020 aveva provocato la morte di oltre 200 persone.

Il primo Pontefice a mettere piede in Libano è Paolo VI il 2 dicembre del 1964. Non è un vero e proprio viaggio apostolico, ma una breve sosta che precede il pellegrinaggio in India in occasione del Congresso eucaristico di Bombay. Quando l’aereo del Papa si posa sulla pista dell’aeroporto di Beirut, le campane dì tutte le chiese della città suonano a distesa. Al “coro”, riferisce l’Osservatore Romano nella cronaca di quella giornata, si associano anche le chiese ortodosse. Le immagini d’archivio mostrano una folla di migliaia di libanesi intorno all’aeroporto. Si vedono anche gruppi di persone sui balconi e alle finestre per cercare almeno di scorgere il Pontefice.

Ad accogliere Papa Montini, nonostante il mese di dicembre appena iniziato, è innanzitutto un sole splendente e una temperatura primaverile. Nella cerimonia di benvenuto Paolo VI e l’allora presidente libanese, Charles Helou, prendono posto su un podio per ascoltare l’inno pontificio e poi quello libanese. Le parole del Papa, in francese, vengono ripetutamente interrotte dalle acclamazioni della folla. “Il Libano – afferma Paolo VI – occupa con onore il suo posto tra le nazioni”. Il Papa spiega anche la ragione di quello scalo in Libano prima del viaggio apostolico in India. “La Provvidenza – afferma – ci ha permesso di accogliere un invito che non avevamo potuto accettare durante il viaggio in Terra Santa e che le autorità libanesi ci hanno, ancora una volta, gentilmente rinnovato. È per noi una gioia avere questa opportunità di contatto diretto con un Paese che ci è particolarmente caro”.

Prima di riprende il viaggio verso l’Asia, Paolo VI ringrazia le autorità libanesi per l’accoglienza ricevuta e pronuncia brevi parole: “La vostra cordialità ci commuove profondamente e lascerà nel nostro cuore un meraviglioso ricordo delia vostra cara patria. A tutti, cristiani e non cristiani, elle ci avete dato il benvenuto, auguro che il Libano sia sempre fedele alla sua missione di civiltà e alla sua fede”. Gli attimi che precedono la partenza sono concitati. La folla preme sempre di più contro i cordoni. Il servizio d’ordine e la polizia riescono a stento a tenere aperto un varco per il Papa. Una giovane hostess di terra, spinta dalla folla, cade facendosi male ad una gamba. Quando il Papa vede la donna, si china e la aiuta a rimettersi in piedi dicendole parole di conforto.

Papa Giovanni Paolo I non si è recato in Libano ma avrebbe voluto compiere un viaggio apostolico in questo Paese. Lo rivela due giorni dopo la morte del Pontefice, avvenuta il 28 settembre del 1978, il Patriarca Antoine Khoraiche di Antiochia dei Maroniti in una intervista rilasciata a Radio Vaticana. Nel testo del radiogiornale del 30 settembre 1978 dell’emittente pontificia si legge questa dichiarazione: Papa Luciani – afferma il Patriarca le cui parole sono state riprese anche nella “Biografia ex documentis” del Pontefice veneto a cura della Fondazione vaticana Giovanni Paolo I – “pensava di fare una visita speciale in Libano per adoperarsi personalmente al ristabilimento della pace tra i figli di quella nazione”. “Egli – aggiunge – ci aveva anche benevolmente promesso di riceverci una seconda volta, prima del nostro ritorno al Libano, in udienza privata, in cui avremmo trattato l’argomento di tale visita”. Il riferimento al “Paese dei cedri” compare diverse volte durante il breve Pontificato di Giovanni Paolo I. Nel radiomessaggio “Urbi et orbi” del 27 agosto 1978 pronuncia queste parole: “In modo particolare pensiamo – afferma Papa Giovanni Paolo I – alla martoriata terra del Libano”. Un Paese che in quel periodo storico è scosso dalla guerra civile.

I primi anni del Pontificato di Papa Giovanni Paolo II coincidono dunque con una pagina drammatica della storia libanese: il conflitto civile, durato 15 anni dal 1975 e il 1990 e costato la vita ad oltre 150 mila persone. Papa Wojtyła, salito al soglio di Pietro nel 1978, si reca in Libano il nel 1997, un periodo segnato da una situazione di instabilità persistente. L’occasione è la firma dell’Esortazione Apostolica post-sinodale e la conclusione del Sinodo libanese. In questa terra, scossa da laceranti ferite, il Pontefice polacco esorta a costruite ponti. E il Libano può essere un modello per altri Stati e nazioni. Durante il Pontificato, Giovanni Paolo II definisce lo Stato libanese un “Paese messaggio”. “Il Libano – scrive nella lettera apostolica a tutti i vescovi della Chiesa cattolica sulla situazione di questa terra – è qualcosa di più di un Paese: è un messaggio di libertà e un esempio di pluralismo per l’Oriente come per l’Occidente”. È questa una espressione che ancora oggi viene spesso utilizzata dai libanesi per evidenziare la particolare missione della loro nazione: un mosaico e un esempio di convivialità delle diverse comunità religiose che la costituiscono.

Uno dei momenti centrali del viaggio apostolico di Papa Wojtyła, che si snoda tra il 10 e l’11 maggio del 1997, è l’incontro con i giovani nella Basilica di Nostra Signora del Libano.  Qui pronuncia parole indirizzate alle nuove generazioni libanesi, che hanno “sete di pace e di fraternità”.

Spetta a voi far cadere i muri che hanno potuto erigersi durante i periodi dolorosi della storia della vostra Nazione; non innalzate nuovi muri nel vostro Paese! Al contrario, è vostro compito costruire dei ponti tra le persone, tra le famiglie e tra le diverse comunità. Nella vita quotidiana, vi auguro di porre gesti di riconciliazione, per passare dalla diffidenza alla fiducia! E’ vostro compito anche far sì che ogni Libanese, in particolare ogni giovane, possa partecipare alla vita sociale, nella casa comune. Così nascerà una nuova fraternità e si intrecceranno solidi legami, poiché per la costruzione del Libano l’arma principale e determinante è quella dell’amore. 

L’ultima istantanea del viaggio apostolico di Giovanni Paolo II in Libano è la cerimonia di congedo all’aeroporto di Beirut. “Ho constatato – afferma il Pontefice – l’amore profondo che i cattolici libanesi e tutti i loro connazionali hanno verso la loro patria, come pure il loro attaccamento alla sua cultura e alle sue tradizioni. Sono rimasti fedeli alla loro terra e al loro patrimonio in numerose circostanze, e continuano a manifestare ancora oggi la stessa fedeltà”. Una fede, e una fedeltà che attraversano la storia e accolgono anche il successore di Papa Wojtyła.

È nel segno della fraternità e del dialogo il viaggio apostolico di Benedetto XVI dal 14 al 16 settembre del 2012 in Libano  in occasione della firma e della pubblicazione dell’Esortazione Apostolica Post-sinodale Ecclesia in Medio Oriente. Il Pontefice, nella cerimonia di benvenuto, non dimentica “gli eventi tristi e dolorosi” che hanno afflitto il Paese per lunghi anni. E ricorda anche il modello libanese, il “Paese messaggio”: “la felice convivenza tutta libanese, deve dimostrare a tutto il Medio Oriente e al resto del mondo che all’interno di una nazione possono esistere la collaborazione tra le varie Chiese, tutte parti dell’unica Chiesa cattolica, in uno spirito di comunione fraterna con gli altri cristiani, e, al tempo stesso, la convivenza e il dialogo rispettoso tra i cristiani e i loro fratelli di altre religioni”.

Nella visita alla Basilica di St Paul ad Harissa Benedetto XVI incoraggia inoltre “la felice coabitazione dell’Islam e del Cristianesimo, due religioni che hanno contribuito a creare grandi culture”. Nell’incontro con i giovani nel Piazzale antistante il Patriarcato maronita di Bkerké, riecheggiano le parole pronunciate in Libano nel 1997 da Giovanni Paolo II.

Giovani libanesi, voi siete la speranza e il futuro del vostro Paese. Voi siete il Libano, terra di accoglienza, di convivenza, con questa capacità inaudita di adattamento. E in questo momento, non possiamo dimenticare i milioni di persone che compongono la diaspora libanese e che mantengono solidi legami con il loro Paese di origine. Giovani del Libano, siate accoglienti e aperti, come Cristo vi chiede e come il vostro Paese vi insegna.

Il momento conclusivo del viaggio apostolico di Benedetto XVI in Libano è la cerimonia di congedo durante la quale il Pontefice tedesco esprime in particolare un auspicio: “possa il Libano continuare ad essere uno spazio in cui gli uomini e le donne vivano in armonia e in pace gli uni con gli altri”.

Il Libano attende ora Papa Leone XIV che si reca in questo Paese con “gli occhi” di Francesco. È una terra che il Papa argentino non ha visitato da Pontefice ma “il Paese dei Cedri” ha sempre avuto un posto speciale nel suo cuore e nel suo magistero. Nel 2013, per il primo Venerdì Santo del suo Pontificato, i testi delle meditazioni per la Via Crucis al Colosseo sono stati scritti da giovani libanesi. “Fa’, Signore – si ascolta tra l’altro quella sera – che il sangue delle vittime innocenti sia il seme di un nuovo Oriente più fraterno, più pacifico e più giusto”. Il Libano del resto è come il cedro, un albero maestoso che può raggiungere i 40 metri di altezza. Si distingue per la sua chioma espansa. Sembra voler abbracciare ed accogliere, come il popolo libanese, ogni uomo senza calcoli e distinzioni. Il Libano, come questo albero, vuole continuare ad essere un messaggio di pace.

L'articolo Sulle orme dei Papi in Libano, “Paese messaggio” per la pace proviene da Amedeo Lomonaco.