Atisha

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By WAI LING GLADYS CHENGReligion & SpiritualityBuddhism
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Atisha episodes

  • 掌中解脫論#08 第一天 糾正動機與觀察所修之法p23-27
    雖然我們與其他有情眾生互不相識,但他們沒有一個未曾做過我們的母親;正如我們在輪迴中有過無數次受生一樣,我們也有過無數的母親,因此每一個有情都 曾當過我們的母親。他們每次當我們母親的時候,與我們今生的母親沒有差別,全都是以同樣的恩德來撫養我們;因此,一切有情與今生之母無絲毫不同:都曾做過 我們的母親,都曾以恩德撫養過我們。
      有些人也許會想:這一切有情不會是我的母親。如果是的話,我應該認得,可是我並不認得呀!然而單靠不認識這一點,並不能作為證明他們不是母親的理由;事實上有許多人甚至連自己今生的母親也不認得!
      我們也可能這樣想:他們過去作我母親的時代已經過去了,所以不應該再把他們視為有恩之母。然而,就他們曾作我母親與他們曾給我恩德這件事而言,前生與今世並沒有絲毫的不同。譬如,去年饒益於我,施我飲食財物者,與今年饒益我、施我者,恩德相同,這個事實並不會因為時間有前有後而發生變化。因此,一切有情全都是對我們有恩的母親。像這樣的恩人墮在輪迴大海的漩渦中,如果我們就這樣隨隨便便地拋棄他們,只顧自己求解脫的話,不就像眼看著母親等極親愛的親屬被大海的漩渦捲走,在大海中害怕地哭叫,即將沈沒,而這個做兒子的卻在岸邊心不在焉的唱歌跳舞,只顧自己玩樂;還有比這種更下賤與無恥的行為嗎?木船與皮筏一旦被捲入漩渦,定會有極為恐怖的滅頂之災。像這個譬喻所說的那樣,我們現在似乎覺得,我們與這一切被捲入輪迴大海漩渦的有情沒有任何關係,而實際上並不是這樣,他們全都是我們有恩的母親。對於這些恩人,我們必須報恩!
      施飢者以食物,施渴者以飲水,施貧者以財物,讓他們滿足暫時的需求,雖然也有一點報恩的意味,然而僅此並沒有多大的利益。最上等的報恩方法,就是要讓他們具足一切安樂、遠離一切苦惱;再也沒有比這更超勝的報恩了。所以,我們應該生起慈心:「願一切有情具足安樂」;生起悲心:「願一切有情遠離痛苦」;我們也應該生起增上意樂,心想:「使這些母親具足一切安樂、遠離一切痛苦的擔子就落在我的肩上,因此,我應該靠自己去完成這項使命。」
      然而,我現在有這樣的能力去做嗎?目前不要說是一切有情,恐怕就連一個有情我們也沒有能力去利益。那麼誰才有這樣的能力呢?雖然聲聞、緣覺與清淨道17菩薩能利益有情,但並不圓滿,無法與佛相提並論;因此,在利益有情方面,只有佛是無與倫比的。比如說,佛身所出一一光明都能成熟和解脫無量有情;在每個有情面前,佛均能變化出適合於這個有情的界、根、意樂及隨眠的色身,並用該有情的語言為之說法等等。
      那麼,我有沒有能力獲得這樣的佛位呢?有的!成佛所需身中最殊勝的是暇滿身,瞻部洲人所具有的胎生六界18之身,是極其殊勝的,以此便能在一生中 成就雙運金剛持位;我們只是沒有去修才沒能成佛罷了。
      成佛的方法是大乘法,而我們已遇到了圓滿無誤的聖教心要——「佛陀第二」宗喀巴大師的顯,密雙修無垢教法。簡言之,我們只是被自己的不精進所矇騙,事實上我們具有遠離一切違緣、具足一切順緣之妙身;如果現在還不能去修,將來肯定不會再有比這更好的身和更妙的法了。
      有些人說:現在是濁世、是惡劣的時代。其實從無始以來,我們從未經歷過比現在更好的時代!現前僥倖能獲得這樣一次良機,值此之際,我們更應盡力地去修習佛位;因此,我們應當想到:「為了利益一切有情,我必須盡力去獲得無上圓滿菩提!」並憶念菩提心的所緣相。能作這樣的思惟,便是根據上士道次第來糾正我們的動機。只有當行者生起「無勵力」的體驗時,才算真正地發起了菩提心。
      為獲得這樣的佛位就必須要修行,為了修行就必須要知道修法。
      儘管我們有修法之心,跑到僻靜的地方,自以為是地唸唸咒、發發願或修一、二次「住心」;若不知修法的話,還是不知道該怎樣下手的。
      想了知修行的方法,就必須學習一種圓滿無誤的教授,而這樣的教授之王,便是我將要講的《菩提道次第》:因此,諸位務必發起這樣的動機來聽法:
      「我要認真地聽聞《菩提道次第》,然後將它用於實修。」
      無論我們做什麼事,最初的糾正動機是最要緊的,尤其是在聽《菩提道次第》引導的時候,更不能以為隨便用什麼動機都可以:最低條件,必須要由造作的菩提心攝持才行。已有菩提心體驗的人,只需簡單地回想一句短語——「為利有情願成佛」即可;但對初業行人來說,單靠這個是無法讓我們 的心改變的,只有從「暇滿」、「利大」、「難得」開始依次憶念,才能令心轉變,引出菩提心所緣相。
    11 min
  • 掌中解脫論#07 第一天 糾正動機與觀察所修之法 p16-22
    業力的大小,與造業的動機、正行及結行等強弱有關。因此,即便是我們認為很小的不善業,實際上也會變成很大的惡業。譬如說,雖然只用一個詞去罵自己的弟子,如果責罵的動機是帶有很大的瞋恚,罵又罵得極為惡毒、粗魯,最後又生起很大的傲慢。這樣的話,加行、正行、結行三者都做得很「圓滿」。另以殺蝨子為例,如果以極強的瞋心動機,殺的時候先用手指擠壓蝨子,折磨他很長一段時間,再將它殺死,最後又沾沾自喜地想:〔這下我感到好多了。〕這樣的不善業也會變得很有力量。
      另一方面,我們總感覺自己所做的善業力量很大,但實際上卻非常微弱。善業要成為大力的善業,加行動機、正行與結行回向等各方面都必須清淨才行。關於我們做善時最初的動機,故且不論是否出自最上的菩提心和中等的出離心,恐怕就連最下的希求後世之心都很少見。在通常的情況下,我們首先想到的是,希望能實現現世安樂的意願,然而任何想達到這些目的的發願全部是罪業。正行也多不清淨,修法又缺乏熱忱,即便用念珠念一圈「嘛呢」10都難以專心致志,不是瞌睡就是散亂,連好好念一遍《兜率天眾頌》11都很困難;結行中的回向發願也多半流於現世這一方面。所以,我們自以為很大的善,實際上卻極微弱。有些人加行不清淨,有些人動機和結行不清淨,更有人這三者都不清淨。
      由於我們相續中不善業的力量很大,因此只有不善業會在臨終時被觸發。一旦被觸發,那麼下輩子去的地方也就只有惡趣。所以可以肯定地說,我們下輩子幾乎都將投生在惡趣之中!
      現在我們當中有許多人,喜歡跑到據說有神通的上師那裡,去求卦、求預言和推算,詢問自己後世將生在何處。那上師如果說好,便覺得放心;如果說不好則會感到害怕。然而這豈是保信之法!我們根本沒有必要靠打卦、預言、推算去瞭解後世將到何處去。大悲大師釋迦佛早就在珍貴的經典裡對此作了授記,印度、西藏的眾多班智達、大成就者也都作了授記。譬如,聖龍猛在《寶鬘論》中說到:
      「不善感諸苦,如是諸惡趣;
      善感諸樂趣,諸生獲安樂。」
      所以,我們現在雖然不能以現量決定後世將往何處,但由於佛能如實觀見〔極不現事〕12,因此我們可以依靠佛的聖言量用〔信解比量〕來獲得決定。
      我們投生惡趣幾乎是肯定的,既然這樣,就應該馬上去尋找一種能夠使我們免於受生惡趣的方法;而想要從惡趣中解脫出來,就必須找到有能力救護我們的皈依處。如同將被處決的罪犯請求有權有勢的官員庇護一樣,犯有重大罪業的罪人面臨惡趣判決時,能夠救他的也只有三寶,所以我們必須向三寶求皈依。
      僅僅向三寶求救是不夠的,凡是他們鼓勵的事我們就必須去修,凡是他們禁止的事我們就必須去斷,這樣才可以。如果佛能用手來救拔我們,用水來洗去我們的罪障,那麼佛早就做了,我們現在也就不會受苦了。然而事實並非如此,釋迦牟尼佛只能為我們說法,並勸導我們對業果作出無誤的取捨,經中說:
      「諸佛非以水洗罪,亦非以手除眾苦,
      非將所證遷於他,示法性諦令解脫。」13
      因此,我們必須想到:
      「為瞭解脫惡趣我應皈依三寶;對於解脫惡趣的方法——業果取捨——我應如理地去修!」能作這樣的思惟,便是根據「共下士道」來糾正我們的動機。
      那麼,單從惡趣中解脫出來就行了嗎?不行!即使我們能逃脫惡趣,獲得一、二次善趣身,但最終還是會遇到某種惡業14而墮回惡趣,所以這種結局是不穩固和不可靠的。過去我們曾多次得到過樂趣身,但又都墮入惡趣,現在也肯定會再次發。
      在前生中,我們曾多次受生為大梵天或帝釋,住在天宮內,而死後又不得不多次墮入地獄,在熾燃的鐵地上翻騰、打滾。同樣地,我們曾在天界長時間受用天甘露,而死後又得去喝地獄裡的烊銅;我們曾與天子、天女一起娛樂,然後又被地獄中可畏的獄卒所包圍;我們亦曾受生為轉輪王,為十萬戶臣民之主,然後又受生為世上最下賤的奴僕,如驢倌、牧童等;我們亦曾受生為日月天子,以自身光明照耀四大部洲,然後又受生在洲與洲之間暗無天日、伸手不見五指的地方。如是等等,不管我們得到多少輪迴的快樂,這裡面沒有一樣是靠得住的、真正有價值的。
      我們以前已受過那麼多的苦,如果現在還不從輪迴中解脫的話,將來要受的苦比這還要多。假如把我們過去受生為豬、狗等畜生時吃過的髒東西、糞便等放置在一起,那將比須彌山還要高;除非我們解脫輪迴,否則還必須吃更多這樣的東西。假如把我們過去被怨家砍下來的頭堆聚在一起,恐怕要超過梵天世界;如果還不斬斷輪迴,使其結束,那麼被敵人砍下來的頭將會更多。假如把我們過去在地獄中喝過的烊銅匯聚在一起,那將比大海裡的水還要多;除非我們從輪迴中解脫出來,否則還要喝更多的烊銅。所以,只要能好好地想一想我們以後無止盡地在輪迴中飄蕩的情形,便足以在我們心中引發對輪迴的恐懼。
      在輪迴中,即便天、人之身也不外乎純係痛苦的自性。生於人中,有生、老、病、死之苦,與所愛的人分離之苦,與怨家遭遇之苦,得不到想要的東西之苦等;生於非天中,有戰爭中身體被割裂之苦,及長時間因嫉妒而憂愁之苦等;生於天中,欲界天有死相籠罩之苦。上界諸天雖然沒有明顯的痛苦,但仍具「周遍行苦」的自性,有難以安住本位不得自在、最終必須下墮等之苦。
      總而言之,在沒有徹底解脫輪迴之前,一切都逃不出苦的自性;所以,我們必須從這種環境下解脫出來,而且必須以我們現在的人身開始。我們之中大部分的人,總認為我們在今生中絕不可能獲得解脫而將希望寄託於來世;然而事實上,以我們現在的人身是能夠辦得到的。我們已獲得暇滿人身——這是修法的殊勝身——也遇到了佛教等,在現在遠離一切違緣、具足所有順緣的情況下,如果我們還無力求解脫,那麼何 時才行呢?
      所以,我們應該當下即求解脫輪迴,而獲得解脫的方法,不是別的,就是寶貴的增上三學。因此,我們必須想到:
      「為了從輪迴大苦海中解脫出來,我必須盡力學習寶貴的增上三學!」能作這樣的思惟,即是根據「共中士道」次第來糾正我們的動機。
      那麼,這樣就足夠了嗎?不夠!因為即便為了個人自身的利益而獲得聲聞、緣覺的阿羅漢位,也還難以完全圓滿自利,利他也是很微小的,這是因為我們尚未能斷除「所知障」和「四種無明」15等的緣故。正如所謂「渡一次河須撩二次衣」,就算由小乘道獲得阿羅漢位,最後還是得發菩提心入大乘資糧道,從頭開始學佛子行;就像新入寺者,從行茶僧開始幹起,直到升任堪布,後來轉到其他寺院,也還是得再從行茶僧幹起一樣。因此,從一開始就入大乘是十分重要的。
      又如《弟子書》16中所說:
      「諸親趣入生死海,現如沈沒漩渦中,易生不識而棄捨,自離無愧何過此!」
    15 min
  • 掌中解脫論#06 第一天,糾正動機與觀察所修之法。p12-16
    第一天 糾正動機與觀察所修之法
      (作為引導的加行,無等法王帕繃喀大師首先開示如何糾正我們的聽法動機。)
      哦!是啊!正如三界法王宗喀巴大師1所說:
      「暇身勝過如意寶,唯有今生始獲得。
      難得易失如空電,思已則覺世間事,
      縱勞無益如揚糠,故應晝夜取堅實。
      至尊恩師如是修,欲解脫者如是行。」2
      從無始以來直至現在的一切生中,我們在輪迴中沒有哪一種痛苦未曾經歷過,也沒有哪一種快樂未曾享受過。雖然受取過那麼多的身體,但它從來不曾使我們獲得任何真正有價值的東西。如今值此獲得清淨暇滿身之際,我們必須要作一些有真正價值的事。3
      我們在不作觀察的時候,對獲得這樣的妙身,一點也感覺不到特別的欣喜,還不如得到一、二兩銀子感到更高興些;對於浪費我們的暇滿,一點也不覺得惋惜,還不如失去一,二兩銀子感到更可惜些。
      然而,我們所得的這個身體:其價值遠勝如意摩尼寶十萬倍!如果淨如意摩尼寶洗三次,擦三次使之乾淨後,安置在幢頂上作供養,那麼衣食等現世的快樂都能不勞而獲。但是即使獲得這樣的如意摩尼寶一百個、一千個、一萬個甚至十萬個,它們也無法使我們後世不入惡趣,而這還只是暇滿身所能為我們辦到的最小利益。
      依賴此暇滿身,如果我們想要不入惡趣,它就能為我們辦到。同樣地,如果我們想成就梵天、帝釋等身,它也能為我們辦到。不僅如此,我們現在沒有獲得解脫與一切智位,僅僅是因為我們未去修罷了,事實上,依靠此身同樣能辦到。尤其是用別的方法4需要修三大阿僧祇劫才能獲得的雙運金剛持位5,依靠此身卻能在濁世短暫的一生中獲得成就。
      我們現在的人身遠勝於十萬俱胝個如意摩尼寶,所以如果這樣的妙身得到後又白白浪費的話,那將比白白扔掉十萬俱胝個如意摩尼寶更為可惜,再沒有比這個更 虧損、更愚癡、更自欺的事了!怙主寂天曾說:
      「得此閒暇身,我若不修善,
      自欺莫勝此,亦無過此愚。」6
      如果我們想取心要,必須就從現在開始。這有兩個原因:死決定與死期不定。舉例來說,我們現在參加法會的這些人,一百年後恐怕一個也不在了。以前,我們的大師釋迦牟尼佛,雖多劫修集二種資糧,獲得如金剛般堅固的身體,但末了還是顯現出涅槃相。後來印度、西藏的智者、成就師、譯師、班智達等也已全都示現涅槃相,只剩下一個名字供後人說:「某某時代有某某大師在世。」現在我們在任何地方,都無法指著某個人說:「此人從很久以來一直未死而活到了今天。」當然我們也不應該有這樣的指望。既然如此,我又怎麼會成為唯一的例外呢?
      不僅死亡是決定的,而且死期還是不定的。我們之中沒有人能肯定地說,明年此時,自己是否還穿著三法衣住在人群當中。明年這個時候,我們或許已經投生在畜生中,身上披著長長的毛、頭上長著豎起的角;也許已經投生在餓鬼中,連一滴水都得不到;也恐怕已經投生在地獄中,正受著寒、熱、燒、煮的痛苦;這一切都難保不會發生。
      心相續在死後是不會就此中止結束的,我們必須不斷地再次受生,而所生之地不外乎善趣與惡趣二個地方。倘若我們受生在無間地獄,那麼我們的身體將與烈火 區分不出來。即使是生在地獄中痛苦最輕的「等活地獄」,每天也要受死一百次又活一百次等等的苦楚。現在我們把手放入火中一會兒都無法忍受,又怎能忍受那樣 的大苦呢?地獄中所受的苦與我們現在這個身上所受的苦是一樣的,不要認為它會變得輕一些。如果生在餓鬼中的話,多年之中將連一滴水都難以得到,我們現在視 禁食齋7等為畏途,又怎能忍受投生在餓鬼中的苦呢?假如受生在畜生中的話,以狗為例,仔細研究一下它的住所、它是如何覓食的、以及通常它能獲得怎樣的 食物等等,然後設想一下,一旦受生為狗,我們又該如何忍受這般痛苦呢?
      我們總喜歡把惡趣想成是極為遙遠的地方,但事實上惡趣與我們之間的距離僅在呼吸之間。在不作觀察的情況下,我們似乎不大會擔心自己將墮入惡趣,我們常對自己說:「畢竟我平時還能持戒,也能唸唸經。至於罪嘛,我從未做過殺人打馬8這樣的大惡。」然而這只是不善於觀察而導致的自欺。如果認真加以思考,我們可以發現,入不入惡趣是不能由我們自己決定的,而是取決於我們所造的業。我們相續中有很多業,善與不善混在一起。哪種業力量最大,臨死前就會被愛、取9所觸發。如果我們檢查一下我們現在相續中哪種業力量大的話,我們會發現多半是不善業的力量大。
    10 min
  • 掌中解脫論#05 前言
    掌 中 解 脫
                            --菩提道次第二十四天教授
            此書是能將解脫交付手中的圓滿無誤甚深教授,是無與倫比法王的心髓,是菩提道次第經驗引導的筆記,是攝集一切佛經精華的教授甘露藏!
            前  言
             ──第三世墀江仁波切(洛桑耶協丹增嘉措)
               第十六勝生周火鳥年藏歷十月十五日(西元1937年)上師善慧能仁金剛持1──您是所有浩瀚無邊的皈依處,總集於三密一體2曼荼羅之舞──
    懇請賜予我們能帶來俱胝吉祥的豪雨!您以慈悲大乘摧破寂邊3;不著有樂4,主持三學聖教;賢妙事業遠離八法5的染污。敬禮怙主,您是幸福大海6的生源!您的言教是祛除百病的良藥,湧出功德珍寶的語海。
      雖然稚慧之器難以容納,但恐遺忘,我還是努力將它記下少許。
      我與所有一切劣緣眾生,無緣得到過去無數諸佛,以及現在賢劫千佛中猶如白蓮般崇高的怙主──釋迦牟尼佛的親自調伏。那位使我們最初萌發剎那的善心,為我們開示圓滿無誤之道,使我們最終能獨立自主地向著一切智地邁進,把我們轉變成可造之器,簡言之,不斷引導我們遠離無邊過失,而將我們安置在無邊吉祥中的,是我們恩德無比的吉祥上師正士,直呼名諱,即至尊降巴丹增成烈嘉措貝桑波(慈氏持教事業海吉祥賢)。
    儘管我等之輩生性剛強難調,但還是有幸在殊勝修行處阿蘭若曲桑日錯,從大師那裡領受到大乘法語的喜宴。那次法會始於鐵雞年七月晦日,歷時二十四天。
    蒞臨法會的聽眾逾七百人,他們分別來自三大寺7、衛藏8及多康9地區,其中包括三十位活佛10和許多三藏法師,他們就像求水的乾渴者,長途跋涉前來只是為了一個目的:能嘗到大師的語教甘露。
    那次法會,大師是將三部論合起來講而賜予我們「經驗引導」11的。這三部論是:《菩提道次 第明晰引導文殊口授》12;此論傳承又分二派:廣法「中傳派」和略法「南傳派」;《速道明晰引導》13;上士道「自他相換」章中的《修心七義》14在講授各節文義時,大師還加上許多譬喻、能立的正理、稀有的故事以及可信的經教,並以耳傳的教授來作修飾。所以,這些教授就連初學之人也能很容易地理解,適合於上、中、下各種根器的修行人。由於大師所說都是來自他本人的經驗,所以當我們將這些教授用於實修時,自心就容易調柔而且受益良多。法會中,大師時而令我們大笑以驅散我們的昏沉和瞌睡,時而又令我們不由自主地流淚。由於被恐懼和出離心所壓倒,我們有時會情不自禁地想:「我為什麼不從現在起就捨棄現世,只修正法呢?」這些例子說明大師的說法方式是極其殊勝的,所以沒有人能把大師的開示完整無缺地記錄下來。然而如果將這些來自經驗的教授要點遺忘掉,那是件多麼可惜的事啊!所以我把自己所能回憶起來的都寫了下來。後來大師本人也指示我說:「由於未必有機會再為法會中未聽明白的那些人另作講解,而且雖然記筆記的人很多,卻又未必全面與可靠,所以把你所能肯定下來的做個記錄吧!」此外,為了對其他想作實修的朋友有所幫助,看到本書就像是看到大師言教的代替品一樣,我力求不加任何篡改而將大師的言教編輯成文。
    8 min
  • 掌中解脫論#04 譯 序
    譯   序
    ~ 本書問世以來,深受藏地信眾的喜愛,目前在世界各地宏法的格魯派大德,多以此書作為教“道次第”的範本。近年來,已有兩個英文譯本及其他文本流通於世,此書所受到的重視程度,已經超越了時空的限制。為免不諳藏、英文的讀者向隅,在許多朋友的鼓勵與上師的加持之下,本人秉著報佛恩於萬一的心情,不揣鄙陋將此書從藏文譯成中文,為方便讀者閱讀與檢索,特將原書分成兩冊出版。
    第一冊主要敘述“道次第”的加行法,包括如何改正聽法動機、阿底峽尊者生平與“道次第”宏傳簡史、“道次第”教授的特色與利益、如何依止善知識、暇滿人身等,以及“下士道”的死亡無常、惡道痛苦等。另外,還詳細介紹了菩提道次第的具體修法。另附帕繃喀仁波切上師達波仁波切所造《速道前行念誦次第易行儀軌》及《供養上師儀軌》資糧田圖解。此外,還補充了帕繃喀仁波切的相關文章,以幫助讀者加深理解。
    第二冊繼續敘述“下士道”的皈依、業果等方面,然後敘述“中士道”與“上士道 ”內容。“中士道”包括思惟輪迴苦、發出離心;“上士道”包括發菩提心、受菩薩戒等方面。
    本書對像雖然以佛教信眾為主,但對想全面瞭解佛教思想的人士來講,本書是極具權威性的。對佛教心理學感興趣的朋友,也可從本書中汲取豐富的參考資料,絕對是一本不可或缺的經典著作。以下是有關本書中文的譯例與一些說明:
      一、本書藏文原版依據達蘭薩拉版《道次第筆記‧掌中解脫》。
      二、本書翻譯過程中,曾參考藏文《帕繃喀文集》中所有相關的專著與雜文。
      三、本書翻譯過程中,曾參考本人上師之一,色拉麥卸任堪布格西洛桑塔欽指導翻譯的英文譯本《Liberation in Our Hands》。
      四、本書譯文力求口語化,但對已習慣使用且難以變更的法相名詞,則仍沿用漢地舊譯。
      五、本書中出現的法相名詞,凡漢文佛教經典中所沒有的,一概按照藏文原意與上師指導新譯。
      六、本書所引用的經論名及內容,凡與漢文舊譯不相同的,均依照藏文譯成。
      七、本書中所使用的梵藏文人名、地名、器物名,或作音譯或作意譯,總體上與習慣用法相一致。
      八、本書科目基本上按照藏文原式,僅在科目上標加甲、乙等字樣。
      九、本書所附插圖“《供養上師儀軌》資糧田”係本人上師卓摩格西仁波切(Tomo Geshe Rinpoche)賜予。
      十、本書所附插圖“速道派皈依境”與白描“《供養上師儀軌》資糧田”係由美國大乘經續出版社(Mahayana Sutra and Tantra Press)慈悲提供。
    建議諸位讀者,不妨將此書當作一本閉關實修手冊來使用。讀完一段之後,用書中介紹的觀修方法作簡短禪觀,力求生起若干體驗,然後再繼續下去,這樣子讀完全書,也就完成了對“道次第”發起證悟的第一階段。本人學識淺陋,教證功德俱劣,雖已竭盡全力,但恐譯文中誤譯與缺譯之過仍在所難免,懇請諸位大德不吝賜教,以求日後改進,是為至禱!
    謹以本書獻給諸位具恩師長。
                     仁欽曲札
                          1999年夏於紐約長島
    8 min
  • 掌中解脫論#03 第四世墀江仁波切序
    第 四 世 墀 江 仁 波 切 序
                          ──中譯在前,原文在後
    《掌中解脫》中譯本由白法螺出版社出版問世,實為無上吉祥之事。這部書是當代最傑出的兩位大師嘉傑‧帕繃喀德欽寧波仁波切及嘉傑‧墀江洛桑耶協仁波切的智慧心髓。
    我的前世──第三世嘉傑‧墀江金剛持,以清晰易懂的筆法,記錄下他的上師嘉傑‧帕繃喀金剛持對至尊宗喀巴大師《菩提道次第廣論》的教授說法。此法深奧而詳廣,但經兩位大師的闡述,從初機學者至上上根器者都能據此修習。這部書也是兩位大師基於個人實證經驗,由心地流出的寶貴教言。所以,對於急欲由出離心、菩提心以及空性正見而獲解脫的真實修學者而言,此書實為無價之寶。
    本人深深感激譯者及出版社完成此一裨益宏大的事業,並確信中文世界中無數的求法者必因此書的教法而獲益。
            至禱
                                                                            墀江丹增洛桑耶協嘉措
    3 min
  • 掌中解脫論#02 白法螺編輯室前言
    白  法  螺  編  輯  室  前  言 
    佛教的思想與修持體系博大精深,許多同道研習一生難入堂奧。《菩提道次第》乃佛說八萬四千法蘊的心要,由凡夫到成佛的唯一途徑。
    佛法深奧廣泛,皆屬成佛之法,但一般人難以將經論的義理融會貫通,安排為修行的次第;甚至因經典中所說少許開遮的不同,誤將不同階段的法門視同水火,不知下下為上上之基礎、彼此相輔相成的道理,遂造謗法重業。阿底峽尊者(吉祥燃燈智,982~1054)到西藏宏法後,為了方便西藏的行者能循序漸進修學佛法,瞭解大小顯密通貫一體的道理,而造《菩提道燈論》一書,「聖教次第」或「道次第」之名由此而始。噶當派歷代祖師因修學廣略的不同,分成論典派、道次第派、教授派,傳承延續道次第法,至宗喀巴大師(洛桑扎巴,1357~1419)融合三派傳承,更著有《菩提道次第廣論》,廣徵經論之說,博引祖師嘉言,以正理駁斥似是而非的知見,並一一闡明諸道證悟的衡量標準。又從《廣論》中攝錄實修部分,著為《略論》,並寫下《道次第攝義》等偈頌體之論文。凡格魯派成就者莫不因「道次第」而得成就。從宗喀巴大師以來,歷來有眾多格魯派的祖師大德寫下道次第方面的著作,粗略統計,約有三百餘部,其中最為著名的,除了前述宗喀巴大師所造的《廣論》、《略論》、《道次第攝義》之外,加上第三世達賴喇嘛(嘉旺‧索朗嘉措)的《道次第純金論》、第五世達賴喇嘛(昂旺洛桑嘉措,1617~1682)的《道次第‧文殊口授》(另一譯名為《妙音教授論》)、第四世班禪的《樂道》、第二世班禪的《速道》、達波‧昂旺札巴的《善說精髓》,合稱為「道次第八大引導」。
    由於眾生根機的逐漸鈍化,在嘉傑‧降巴丹增成烈嘉措(1878~1941)時代,「道次第」教授已失去其原有的功用。帕繃喀仁波切為力挽這一頹勢,以大悲心廣開方便之門,終其一生給予藏地僧俗大眾無數次「道次第」的開示。本書的內容,便是有名的「道次第二十四天教授」法會記錄,講授時間為一九二一年七月,地點在拉薩附近的曲桑茅篷,受法者達數千人。此書藏文版的編輯工作,由帕繃喀仁波切的心傳弟子,現在第十四世達賴喇嘛的經師第三世墀江仁波切(洛桑耶協丹增嘉措,1900~1981)花費十年功夫方得以成事。
    這一教授主要依據歷史上三種重要的道次第著作:第二世班禪仁波切(洛桑耶協,1683~1737《速道》、第五世達賴喇嘛的《道次第‧文殊口授》以及噶當派大師伽喀瓦(耶協多傑,十二世紀中—十三世紀初)的修心名著《修心七義》。帕繃喀仁波切的開示充滿實修實證的智慧,運用大量經論教授,生動有趣的故事,懇切幽默的言詞,配合許多珍貴的甘丹耳傳教授,將「道次第」的精華鮮明地呈現在聽眾的面前,大家莫不法喜充滿,生起解脫如在掌中之同感。這是本書名為《掌中解脫》的由來。
    為了讓讀者易於瞭解,我們將此一教授以白話文翻譯印製,分1、2兩冊出版。為了讓讀者對此教授的整體架構有更清楚的概念,本書的目錄除了依帕繃喀仁波切每一天教授的內容編列之外,又製作了一個菩提道次第科判表,讓讀者清楚自己所讀的部分是在此架構中的那一部分。此科判參考了帕繃喀仁波切《依菩提道次第 明晰引導樂道與速道垂賜經驗引導修法科判‧至尊上師口授》,依本文綱目編排而成。
    竭盡心力製作之餘,若仍有疏漏之處,我們日後將透過網址(http://www.whiteconch.org/cpub)公佈,也請讀者透過此網址賜教。您所見到的書名—「掌中解脫—菩提道次第二十四天教授」是大書家杜忠誥先生繼「白雲行」之後再度贈予的筆墨,我們感激不盡。非常謝謝數位不願意公開善行的人士贊助此書的出版,特別謝謝美國「白法螺基金會」在本書版權的取得方面給予許多協助。最後,我們誠摯的謝謝諸佛菩薩護法的護佑,使此書得以順利出版。願我們能陸續製作更多的好書以饗讀者。
                         白法螺編輯室
                            二OOO年一月一日
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  • 掌中解脫論#01 介紹~帕繃喀仁波切及第三世墀江仁波切~
    掌中解脫論~菩提道次第二十四天教授,第一世帕繃喀仁波切開示,第三世墀江仁波切筆錄整理,仁欽曲扎譯,黃奕彥審訂,白法螺出版社出版。 第一世帕繃喀仁波切  (1878~1941)
    帕繃喀仁波切,全名降巴丹增成烈嘉措,1878年出生於拉薩附近,七歲進入上密院,廣學四部密續。二十歲受比丘戒,並依止札日金剛持洛桑圖登南傑等大師,接受百部經函口授、灌頂。曾遍歷衛藏、安多、西康、山南、藏北,隨所化機,廣轉法輪。將一生奉獻於僧學教育,受業弟子遍及全藏,堪稱中興宗喀巴大師教法的一代巨匠,大師於1941年示寂。
    第三世墀江仁波切    (19OO~1981)
    第三世墀江仁波切,全名洛桑耶協丹增嘉措,一九OO年出生於蔡公塘,自幼被認證為墀江仁波切第三世。十九歲至前藏,入甘丹寺夏孜院,學習五部大論。二十一歲在拉薩大願法會立宗答辯。得拉攘巴格西學位,於帕繃喀降巴丹增及達札昂旺松饒二師座下聽受眾多顯密教法。一九三三年十三世達賴喇嘛圓寂,與經師普覺降巴、達札仁波切、格鄔倉仁波切、林仁波切共同負責舍利金塔的建造。四十一歲時擔任第十四世達賴喇嘛的啟蒙師,教讀字母、文法及經文背誦。四十五歲獲頒達爾罕爵位,五十一歲時受命為達賴喇嘛之副經師(正經師為林仁波切),一五九年隨同達賴喇嘛至印度。大師以半生之歲月,克盡師長之責,從藏文字母教讀至顯密教法之完整傳承,如瓶注水,獻予達賴喇嘛:對三大寺僧學教育,亦作出莫大貢獻,桃李天下。大師於一九八一年圓寂。
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