barfuß + wild

Es gibt eine seltsame Erschöpfung, die sich überall breitzumachen scheint. Nicht nur bei Einzelnen – es fühlt sich an wie etwas Kollektives.

Oft zeigt sie sich ausgerechnet bei den Dingen, auf die wir uns eigentlich freuen. Mir geht es zum Beispiel dienstags so, wenn der Chor singt: Schon mittags meldet sich der heftige Wunsch, den Abend lieber auf dem Sofa zu verbringen. Und jedes Mal bin ich hinterher froh, dass ich hingegangen bin. Denn es hat mir gutgetan.

Seltsam ist diese Erschöpfung, weil Erschöpfung eigentlich etwas ganz Natürliches ist. Die Jahreszeiten zeigen es uns: Kein Sommer währt ewig, er erschöpft sich in den Herbst und den Winter hinein. Es wäre also nicht besonders klug, Erschöpfung vermeiden oder beseitigen zu wollen – als könnten wir Herbst und Winter einfach überspringen.

Und doch tun wir oft genau das. Wir schotten uns ab und igeln uns ein. Das sieht aus wie Winterschlaf, ist aber ein missverstandener: kein Ausweg aus der Erschöpfung, sondern ein Fluchtreflex. Und der nimmt uns am Ende genau das, was uns eigentlich herausführen könnte.

In dieser Folge geht es darum, was das ist – und wie ein ganz natürlicher Ausweg aus der Erschöpfung unserer Zeit aussehen kann.

Willkommen zu Folge #306.

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Du suchst nach Begleitung im Alltag ohne moralischen Zeigefinger oder missionarischen Zuckerguss?

»Not lehrt beten.« Diesen Satz haben die meisten von uns schon einmal gehört. Und es ist etwas Wahres dran: Manchmal, am Ende aller Worte und Möglichkeiten, bleibt uns nur noch das Beten.

Aber oft schwingt in dem Satz etwas anderes mit. So als wäre das Leid eine spirituelle Notwendigkeit, die uns erst auf den rechten Weg bringt. Das ist eine Spiritualität von oben, die uns letztlich wie Kinder behandelt. Als Erwachsene brauchen wir keine Pädagogik mehr. Wir brauchen Mystagogik: einen Zugang zu unserer eigenen Erfahrung des Heiligen.

Aus diesem Blickwinkel lehrt die Not nicht das Beten. Sie bringt uns an eine Grenze – und an die Frage: Hat Beten überhaupt noch Sinn? Kommt da eine Antwort? Kann mein Beten etwas verändern? Vielleicht beginnt der mystische Weg genau hier. Nicht ganz oben beim Gipfelerlebnis, sondern dort, wo sich eine Leere einstellt und der Sinn abhandenkommt.

In dieser Folge spreche ich mit Bruder Helmut Schlegel von den Franziskanern. Er kennt diese Leere aus eigener Erfahrung: Brüche im Leben, Krankheit und Zweifel an Gott haben ihm das Beten unmöglich gemacht. Wir sprechen darüber, welchen Sinn Gebet heute noch haben kann, wo die alten Formeln nicht mehr selbstverständlich sind. Und über eine andere Art zu beten, die ihn durch die Leere getragen hat.

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Du suchst nach Begleitung im Alltag ohne moralischen Zeigefinger oder missionarischen Zuckerguss?

Kennst Du den Wunsch, dem Lärm der Welt den Rücken zu kehren und Dich an einen ruhigen, friedlichen Ort zurückzuziehen? Damit bist Du nicht allein. Die Trendforschung hat dafür schon in den 1980er-Jahren einen eigenen Begriff geprägt: »Cocooning« – der Rückzug in die eigenen vier Wände, wie in einen Kokon.

Das Bedürfnis nach Sicherheit und Geborgenheit, das dahintersteht, ist berechtigt. Aber es lässt sich auch gut verkaufen: gemütlich eingekuschelt vor dem Fernseher, und per Knopfdruck kommt alles ins Haus, was man sich nur vorstellen kann.

Inzwischen ahnen wir, dass es so nicht weitergehen wird. Wir sind »am Ende des Fortschritts« angekommen, wie der japanische Philosoph Kohei Saito es nennt. Und das macht vielen Angst – eine Angst, die Populisten gerne noch schüren, um dann einfache Lösungen zu »verkaufen«: auf Kosten konkreter Menschen und auf Kosten von Anstand und Menschlichkeit.

Wie können wir dem etwas entgegensetzen, ohne uns im Dagegen-Sein aufzureiben? Was nährt und trägt wirklich? Und wie können wir in Zukunft leben – und zwar »gut« leben?

Vor 800 Jahren, am 3. Oktober 1226, starb Franz von Assisi. Er hat auf jegliches Eigentum verzichtet. Aber das war keine Weltflucht, sondern eine Form von innerem Widerstand. Für mich ist er so etwas wie der erste Stadteremit.

In dieser Folge geht es darum, was ein Stadteremit ist und warum diese alte Lebensform eine Antwort auf die Herausforderungen unserer Zeit sein kann. Und darum, warum vermutlich viele längst so leben, ohne es zu ahnen. Vielleicht auch Du.

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Irgendwann verlieren fast alle von uns ihren Kinderglauben. Manchmal ist das ein langsames Verblassen über Jahre. Und manchmal ist es ein einziger Tag.

Bei mir war es der Tag, an dem meine Großmutter starb – ganz plötzlich, durch einen Autounfall. An diesem Tag ist nicht nur das Familiengefüge zusammengefallen, das meiner Kindheit Halt und Sicherheit gegeben hatte. Auch mein Kinderglaube war danach endgültig vorbei.

Denn da war diese eine Frage: Wo war eigentlich der Schutzengel? Oft ist das gar keine Frage, die wir uns bewusst stellen. Es ist eher ein Gefühl, das sich festsetzt und den Blick auf alles Weitere prägt: Die alten Bilder und Geschichten tragen nicht mehr. Der Himmel ist leer.

Aus dem Kinderglauben wird ein Zweifel. Vielleicht kennst Du das. Die Trauer darüber bleibt. Aber der Verlust muss nicht das Ende sein. Er kann auch eine Wandlung sein – und aus dem Zweifel kann etwas wachsen, das tiefer und umfassender ist, als der Kinderglaube es je hätte sein können.

In dieser Folge geht es um die Antwort, die ich heute auf diese Frage habe. Und warum sie nicht dort liegt, wo wir als Kinder den Schutzengel vermutet haben: irgendwo über uns.

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Eines der gefährlichsten religiösen Wörter ist »Sünde«. Gefährlich, weil dieses Wort eine toxische Spiritualität hervorbringen kann – eine, die Schuldgefühle und Angst verstärkt. Viele haben genau das in ihrer religiösen Erziehung erlebt.

Die Ursache dafür steckt in einer sehr verbreiteten Vorstellung: Wer sündigt, hat gegen eine Regel verstoßen. So reden wir ja auch im Alltag – vom Verkehrssünder, vom Klimasünder. Gemeint ist immer dasselbe: Da hat jemand etwas falsch gemacht. Da hat jemand den Regeln nicht gehorcht.

Aber genau diese Vorstellung kann zum Gift werden, sobald sie absolut gesetzt wird. Denn »einer Regel gehorchen« kann ganz schnell selbst zu falschem Handeln führen.

Die Tragweite dessen dürfte niemand besser verstehen als wir in Deutschland. Nach dem Ende der Naziherrschaft haben Menschen, die als Aufseher in einem KZ grausame Dinge getan haben, ihr Handeln genau so gerechtfertigt: Sie seien doch nur gehorsam gewesen.

Ein Gehorsam ohne Gewissen läuft selbst Gefahr, zur Sünde zu werden. Und das bedeutet: Sünde muss etwas anderes sein als bloß ein Regelverstoß. Es geht um das Gewissen und um unseren innersten Kern, um unsere tiefste Wahrheit.

Damit ist die Beschäftigung mit »Sünde« längst keine religiöse Spezialfrage mehr, sondern eine menschliche Notwendigkeit – ganz gleich, ob wir uns für religiös halten oder nicht.

In dieser Folge geht es darum, was dieses Wort wirklich meint. Und warum dieser Blick das landläufige Sündenverständnis fast komplett vom Kopf auf die Füße stellt – bis zu dem Punkt, an dem man sogar stolz darauf sein kann, ein Sünder zu sein.

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Nach dem Wahlsonntag in Sachsen-Anhalt fragen sich viele: Kann man einfach weitermachen, als wäre nichts gewesen?

Was Populisten anzubieten haben, ist fast immer dieselbe Formel: »Wenn nur endlich dieses oder jenes geschieht …, dann wird alles (wieder) gut.« Die einfache Lösung, das eindeutige Rezept.

Rainer Maria Rilke hat einem jungen Dichter einmal geraten, »die Fragen selbst lieb zu haben« – und vielleicht eines Tages in die Antwort hineinzuleben. Und so ist es doch: Wenn die Fragen mehr Raum hätten als die absoluten Antworten …

Unsere Kultur bietet gerade immer weniger Raum für die leisen Töne, das Ungelöste, das Mysterium, das eben »gelebt«, nicht »gelöst« werden will. Genau daran arbeiten wir bei barfuß+wild.

Denn die Herausforderungen, vor denen wir stehen, haben auch eine spirituelle Dimension: Es geht um die Frage, »wes Geistes Kind« wir sein wollen – und in was für einer Kultur wir leben wollen. In einer Kultur, die integriert. Oder in einer, die ausschließt.

Für viele war Richard Rohr so etwas wie ein Mentor auf diesem Weg – eine Spiritualität, die niemanden und nichts ausschließen will. Gerade das passt denen nicht, die nach absoluten Antworten suchen: Manche nennen ihn deshalb sogar einen »Irrlehrer«.

In dieser Folge geht es darum, was an Richard Rohrs Spiritualität heute mehr denn je helfen kann, einen Umgang mit Extremismus, Populismus und Traditionalismus zu finden.

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Eines der größten Missverständnisse unserer Zeit: Religion habe vor allem mit Konfession zu tun – mit »Kirche«.

»Ich bin nicht religiös« heißt für die meisten: Ich fühle mich keiner Kirche oder Konfession zugehörig. Viele, die mit barfuß+wild unterwegs sind, würden das wahrscheinlich genauso sagen.

Und das ist auch völlig in Ordnung so – das Bekenntnis ist nämlich gar nicht der Punkt. Entscheidend ist, was wir in unserem Leben tun oder nicht tun. Und vor allem: warum.

Denn nicht die weltanschauliche Gruppe, der Du Dich zugehörig fühlst, macht Religion aus – sondern das Handeln. Und das Bild von uns selbst, von einander und von der Welt, das diesem Handeln zugrunde liegt.

So betrachtet kann man gar nicht »nicht religiös« sein.

Vielleicht denkst Du jetzt: »Na und? Das ist mir doch egal.«

Genau da wird es spannend. Denn wer Religion nur auf das Äußere reduziert – Konfession, Institution –, findet das Religiöse trotzdem in sich wieder. Nur eben an anderer Stelle: versteckt, unbewusst.

In dieser Folge geht es darum, wie Du diese versteckte Religion verhindern und aus dem Schattendasein holen kannst – und wie der Weg aussehen könnte zu dem, was C. G. Jung »lebendige Religion« nennt.

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»Du musst Dich niemals für Dein Dasein entschuldigen«, das kann Kindern gar nicht oft genug gesagt werden – für den Rest ihres Lebens. Denn das kann etwas in ihnen stärken, das sie dringend brauchen werden: Die tiefe Überzeugung, dass die eigene Existenz gewollt ist. Und dass es gut und sinnvoll ist, ein Mensch zu sein.

Gerade glauben viele junge Menschen das nämlich nicht. Sie erleben, wie unsere Art zu wirtschaften die Welt ausplündert – und wie Menschen, Tiere, die ganze mehr-als-menschliche Welt unter den Folgen leiden. Und wenn sie ganz konkret daran zweifeln, ob es für sie noch Sinn macht, selbst Kinder in die Welt zu setzen (und viele zweifeln daran!), dann zeigt sich darin eine Scham und eine Art innere Verpflichtung, die Welt vor uns Menschen zu bewahren, obwohl gerade unsere Kinder selbst doch am allerwenigsten die Verantwortung für all das tragen. Sie wissen nur ziemlich genau, dass sie – so zeichnet es sich ab – in eine Welt des Mangels hineingeboren wurden, in der um Ressourcen wie Land, Wasser, Nahrung und Energie erbittert gestritten werden wird. Und dieser Mangel gründet nicht etwa in einem »Zu wenig«, sondern in dem offensichtlichen Unvermögen, das Vorhandene miteinander zu teilen.

Wie ist es möglich, in dieser Welt ein »Leben in Fülle« (Joh 10,10) zu leben? Ein Leben, in dem »Fülle« nicht ausschließlich materiell verstanden und erlebt wird? Den Weg dahin weist die Schöpfungsspiritualität und ein Wegweiser ist – Überraschung – Karl Marx. Ja, jener Marx, der Religion noch als »Betäubungsmittel« bezeichnet hat. Darum geht es in dieser Folge.

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Niemand fühlt sich gerne ohnmächtig – und doch gehört dieses Gefühl zum Leben, weil wir begrenzte Wesen sind. Laut Leipziger Autoritarismus-Studie sagen knapp 72 Prozent der Befragten: »Leute wie ich haben sowieso keinen Einfluss.« Dieses Gefühl, angesichts der Weltlage – und manchmal auch im eigenen Leben – nichts ausrichten zu können, ist keine Randerfahrung. Und es ist auch nichts Neues. Neu ist höchstens, dass uns die pausenlose Flut an Nachrichten leicht den Halt verlieren lässt.

In dieser Folge geht es um genau diesen Halt: einen Halt, der uns auch in der Ohnmacht aufrechtbleiben lässt – und an dem sich entscheidet, ob sie uns mit der Zeit verbittert oder ob wir weich und lebendig bleiben können. Hildegard von Bingen wusste davon mehr, als man denkt: Sie kannte eine Kraft, die nicht aus uns selbst kommt – und die doch unsere Mitwirkung braucht.

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Zu der berühmten Frage »Was denken die anderen?« gibt es in der Psychologie eine Zahl. Sie wird seit Ende der Achtzigerjahre gemessen – und ist seit 1989 um 33 Prozent gewachsen. Übersetzt: Der Druck, den Erwartungen der anderen zu entsprechen, wird immer größer. Vor allem bei jungen Menschen. Aber nicht nur.

Untersuchungen zeigen zum Beispiel, dass viele Frauen in den Wechseljahren besonders unter Scham und Selbstzweifeln leiden. Das ist zunächst »natürlich«, denn die Wechseljahre sind ein großer persönlicher Umbruch. Aber der wachsende Druck, äußere Erwartungen zu erfüllen, verstärkt in solchen Zeiten des Übergangs die Gefühle von Alleinsein, Unsicherheit und Scham. Und das gilt nicht nur für die Wechseljahre – es betrifft jede Art von Übergang: beruflich, beim Eintritt in den Ruhestand, in Trennung, Abschied und Trauer.

Scham und Selbstzweifel sind also nicht nur ein Thema für ein paar Schüchterne, sondern für uns alle. Die gute Nachricht: Wer sie wahrnimmt, ist schon einen ganzen Schritt weiter (besonders Männer sind hier oft im Hintertreffen).

In dieser Folge geht es darum, wie Franz von Assisi mit Scham und Selbstzweifeln umgegangen ist. Er hat sie nicht überwunden oder aufgelöst – im Gegenteil: Er hat sie als spirituelle Kraftquelle und als Ausgangspunkt für Solidarität und tiefe Verbundenheit entdeckt.

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