Buddha-Blog - Le bouddhisme au quotidien - Le podcast bouddhiste - des bouddhistes Chan (Zen)

Faire l'expérience de la "pleine conscience".

Le terme "pleine conscience" est presque devenu synonyme de "bouddhisme", d'innombrables guides sur le sujet ont été publiés, les formations à un style de vie "attentif" sont très à la mode. Aujourd'hui, de nombreux exercices de "pleine conscience" sont présentés au public sous le terme générique de "bouddhisme".

Dans le sens bouddhiste, la "pleine conscience" signifie une attention focalisée sur le moment présent, un état de perception et de conscience particulier, une pratique méditative qui observe l'esprit, le corps et les sentiments.

L'attention "juste" est la 7e partie de l'Octuple Noble Chemin de l'enseignement du Bouddha, et signifie : être attentif au corps, aux sensations et aux sentiments, aux états d'esprit et aux dispositions d'esprit, aux idées, et à la véritable nature des choses.

Mais qu'entend-on exactement par "pleine conscience" dans la vie quotidienne, comment peut-on vivre la pleine conscience ?

Nous vivons notre vie en pleine conscience lorsque nous mettons l'accent sur ce que nous faisons à ce moment précis, que nous ne nous égarons pas, que nous ne jugeons PAS, que nous sommes libres de toute idée préconçue. Idéalement, cela se combine avec la discipline et la minutie allemandes.

Lorsque nous nettoyons notre appartement, par exemple, nous ne nous contentons pas de passer rapidement la serpillière, non, nous prenons chaque pièce en main de manière réfléchie, nous la nettoyons à fond, puis nous la remettons à sa place, avec attention et dans le calme. Comme l'expert en rangement Marie Kondo, qui voit dans le désordre "dans la chambre" l'équivalent du désordre "dans le cœur", le désordre et l'attention sont totalement contradictoires dans ma vision du monde.

Lorsque nous conduisons une voiture, par exemple, notre concentration totale et intentionnelle est consacrée à la conduite, pas à téléphoner, ni à boire ou à manger, non, à la conduite.

Lorsque nous faisons notre travail, nous nous concentrons entièrement sur la tâche en cours, et non sur d'autres choses.

Les exercices de pleine conscience et la méditation de pleine conscience sont un bon moyen d'entraîner notre attention (voir ici).

Il est toutefois important de ne pas pratiquer la "pleine conscience" uniquement dans une méditation, mais de l'appliquer dans la vie quotidienne. Et si possible, aussi souvent que possible ; traverser la vie en étant attentif, cela devrait devenir un principe de base dans la vie de chacun, alors ce monde serait aussi un endroit nettement meilleur.

Il y a l'histoire d'un professeur Chan qui a donné à son élève la tâche suivante : le jeune homme devait faire une liste de toutes les personnes envers lesquelles il s'était comporté de manière injuste. Il devait écrire chaque nom sur une pomme de terre, la mettre dans un sac et le porter avec lui pendant une semaine. Au fil de la semaine, le sac devenait de plus en plus lourd, les pommes de terre commençaient à sentir mauvais, le dos lui faisait mal. Lorsque les deux se retrouvèrent, le professeur demanda quelle était la leçon à tirer de cette tâche. L'élève répondit qu'à l'avenir, il ferait plus attention aux personnes, aux animaux et aux choses, que le sac était trop lourd pour lui.

Quel serait le poids de votre sac ? Combien de noms vous viennent à l'esprit ?

IL Y A UNE PERFECTION PROFONDE AU MILIEU DE TOUTES LES IMPERFECTIONS. MAIS IL Y A AUSSI UN SILENCE PROFOND AU MILIEU DE TOUTE PERPLEXITÉ.

- BUDDHA –

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La "phrase critique

Une méditation bouddhiste chan (zen)

Qu'est-ce que c'est ?

C'est une question très simple, n'est-ce pas ?

Cette question méditative a été posée par Hui-Neng (638-713), le 6e patriarche (successeur) de Bodhidharma, qui a jadis fondé le bouddhisme Chan (zen) au temple Shaolin en Chine.

La complexité de cette technique de méditation initialement mentale résulte de l'atteinte du point à partir duquel le langage s'épuise et où l'on atteint une compréhension réelle "sans langage". En Chine, en Corée et au Japon, cette technique est appelée la "phrase critique".

En s'appuyant sur la connaissance et la compréhension, la méditation permet d'atteindre l'"ÉCLAIRAGE" lorsque l'esprit rationnel est désactivé. Cette technique peut convenir (entre autres) aux personnes qui souffrent de problèmes psychiques, qui sont confrontées à des problèmes existentiels ou qui veulent tout simplement soulager leur "douleur du monde". Elle peut être pratiquée en position assise, debout ou couchée.

La question "qui suis-je ?" peut également être posée au début de la méditation de la "phrase critique".

Il s'agit tout simplement de tâches qui nécessitent ensuite de se confronter à son propre "moi" véritable, de s'occuper de questions essentielles. Pour certaines personnes, cela peut même être une menace, car la plupart d'entre nous passent leur temps à fuir leur propre "moi".

Comment pratique-t-on la "méditation de la phrase critique" ?

On répète la question encore et encore, de manière réfléchie, concentrée, silencieuse, curieuse et posée, on essaie de donner "vie" à la question.

Qu'est-ce que c'est vraiment, puis-je voir "derrière" ?

Qui suis-je vraiment, est-ce que je reconnais mon vrai "moi" ?

On se pose encore et encore une de ces questions, jusqu'à ce que sa propre "nature de bouddha" apparaisse timidement. Il est également permis de douter : "est-ce que je peux y arriver, est-ce que je peux atteindre l'"ÉCLAIRAGE" ? Les doutes font partie du processus, mais la concentration doit rester sur la question initiale, ne pas s'égarer, ne pas englober tous les problèmes humains de ce monde.

Il arrive alors inévitablement un moment où des réponses apparaissent. Cela ne signifie pas pour autant que la méditation touche à sa fin, car c'est à partir de là qu'elle commence à devenir vraiment puissante. Ce n'est que lorsque l'on a quitté le stade de l'intellect et que la question "s'autonomise" que l'on atteint le stade d'un possible "éveil".

Mais on arrive en tout cas à ce que les pensées se détachent, la question de la "phrase critique" atteint une dynamique propre qui peut avoir un effet méditatif incroyable. La construction mentale que l'on s'est donnée, que l'on croit être, les réflexions normales, quotidiennes, tout s'évanouit dans le néant. La pensée s'arrête complètement.

Cette expérience est parfois très perturbante pour de nombreuses personnes. Si des peurs apparaissent pendant la méditation, il est temps de l'interrompre et de la recommencer à un autre moment.

Il faut également noter que certains pratiquants se contentent trop facilement de leurs succès, ne peuvent ou ne veulent pas "regarder au-delà du bord de la table" parce qu'ils pensent peut-être avoir déjà tout accompli. Dans ce cas, il ne faut pas se laisser abuser, mais continuer à s'entraîner dans un premier temps.

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Croire signifie "ne rien savoir" !

Je crois qu'il pleuvra demain. Mais savoir, non, s'il pleut demain, je ne le sais pas !

La foi déplace des montagnes, oui, c'est ce qu'on dit, les gens croient en l'autre, croient en l'avenir, en l'amour, mais que signifie vraiment "croire" ?

Croire, est-ce plus que le contraire de savoir ?

Quel est le sens de la vie, cette question se pose souvent, différentes doctrines de foi rivalisent pour trouver les réponses adéquates, mais elles ont aussi donné et donnent encore aux hommes des explications, une orientation et un soutien. La formation d'une communauté entraîne toutefois aussi l'exclusion des "autres", par exemple des "païens" ou des "non-croyants".

Le point commun de la plupart des idéologies est qu'une sorte de "médiateur", porte-parole ou prophète, diffuse la doctrine en annonçant les visions du monde aux "autres" personnes.

Et est-il légitime de douter de sa propre foi ?

Peu importe en quoi l'on croit, la foi est toujours interrompue par des doutes, l'espoir et la confiance sont submergés par les doutes. Le doute fait donc partie de la foi. Chaque personne gère différemment ses "questions", parfois tout ce en quoi on croit menace de s'effondrer, différentes expériences font réfléchir plus d'un croyant.

La plupart des systèmes de croyance ont une longue tradition et se basent en partie sur les premières confessions de foi.

Le bouddhisme se distingue fondamentalement des grandes visions religieuses du monde. Il ne s'agit PAS ici d'un système de croyance, l'enseignement du Bouddha n'a pas pour objectif la dépendance à l'égard de Dieu ou des dieux, l'attachement à une "instance supérieure", un dialogue dans un rapport de supériorité et de subordination. Dans le bouddhisme, il s'agit des lois de l'ordre du monde, de l'atteinte de la destinée de l'homme. Il ne s'agit pas de foi !

Bouddha ne s'est jamais considéré comme un dieu, mais comme un enseignant spirituel. Il a explicitement demandé à ses disciples de ne pas l'adorer, mais d'aspirer à l'"ÉCLAIRAGE" personnel. Le titre honorifique de "Siddhartha Gautama", l'appellation "Bouddha", qui signifie "l'éveillé", indique déjà la particularité de cet homme hors du commun.

Ce qui a permis au jeune prince indien de s'imposer si durablement dans la conscience des hommes, c'est "l'éveil", et la compréhension fondamentale des fondements de la vie qui en découle.

Il n'est pas nécessaire de croire à l'"ÉVEIL", ce n'est pas une confession ; il n'est pas nécessaire de vénérer un dieu tout-puissant. Néanmoins, dans la plupart des temples bouddhistes, des statues sont aujourd'hui "adorées". Au fil des siècles, le maître spirituel est devenu un dieu, les priorités ont changé, les "croyants" souhaitent des symboles. Les statues de Bouddha sont des symboles de son propre "moi", elles servent au recueillement intérieur, elles sont l'emblème de la loi de cause à effet.

Il n'est pas nécessaire de croire en Bouddha, il suffit de l'accepter comme maître spirituel. Son exemple nous montre le concept d'"ÉCLAIRAGE", le chemin sans chemin à travers une porte sans porte que peuvent franchir les personnes qui aspirent à l'"éveil".

Même si l'on a seulement l'impression que le chemin de Bouddha pourrait être le nôtre, cela vaut toujours la peine d'essayer d'entreprendre ce voyage. Vous ne trouvez pas ?

Il est difficile de croire, il est impossible de ne rien croire.

- Victor Hugo - Écrivain français - 1802 à 1885

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L'esprit de Bouddha est le "vide".

Nous reconnaissons avec respect qu'il n'y a nulle part quelque chose à quoi s'accrocher, car le vide imprègne tout.

Pourquoi tout est-il vide ? C'est vide parce que RIEN ne dure, tout simplement tout dans cet univers est éphémère. Nous savons que nous ne pouvons RIEN garder ou conserver, que nous perdrons tout simplement TOUT ce que nous appelons nôtre un jour.

Dans l'obscurité, une porte s'ouvre, une lumière chaude entre, nous fait signe, nous incite à choisir le chemin de la vision spirituelle. Franchissons-nous la PORTE SANS PORTE, ou bien nous retournons-nous et, par peur de l'inconnu, nous enfuyons-nous tout simplement ?

Si nous nous accrochons au vide, nous ne ferons qu'augmenter l'ignorance. Si nous nous accrochons aux formes, nous ne ferons que confirmer nos vues erronées. Bouddha a dit : "Le vide est forme et la forme est vide" !

Pourquoi la reconnaissance du vide autour de nous est-elle si importante ? Peut-il vraiment y avoir quelque chose de "plus profond", une "réalité" en dehors de notre réalité normale et imaginaire ? Selon Bouddha, le véritable silence de l'esprit est la condition préalable qui nous conduit à l'incroyable voyage vers l'"ÉCLAIRAGE".

Selon Bouddha, le vide se situe en dehors des constructions mentales de mots ou de symboles, nous ne pouvons pas calmer l'esprit si nous fixons notre regard, notre attention, sur les "choses" du monde matériel.

"Où suis-je dans tout cela ? Où est mon sentiment de soi, où est mon ego ? Quelle est mon identité ? Qui suis-je" ?

Un premier regard dans le vide active la nature de bouddha en nous, montre la révélation d'un univers infini, presque vide. Ce n'est qu'ensuite que nous comprenons la véritable nature de la naissance et de la mort, la loi de cause à effet.

Tout est en mouvement, change constamment, le cycle de la vie se répète sans fin. En tant qu'"êtres éclairés", nous voyons des boucles d'énergie pure qui agissent les unes avec les autres dans l'espace et dans le temps, pour ensuite créer les choses que nous voulions concevoir comme réalité dans notre vie passée.

Même notre corps est soumis à un changement constant, et donc à la dégradation, RIEN ne reste tel quel, tout va disparaître.

Le concept bouddhiste de "vide" n'est pas négatif, sombre ou menaçant. Au lieu de décrire le sort humain par le "vide", on pourrait aussi utiliser le mot "plénitude". Le "vide" n'est qu'un symbole permettant de construire un pont pour notre intellect !

Pour sortir du "vide", Bouddha nous a donné le concept d'"ÉCLAIRAGE".

L'"ego" a un pouvoir incroyable sur nous, il nous domine, nous convainc que notre opinion est "la bonne". Au cours de notre VOYAGE SPIRITUEL, notre ego présentera de nombreux obstacles qu'il faudra écarter. Le défi pour le "voyageur spirituel" est de se défaire de l'idée que nous sommes ce que nous croyons être.

La sagesse de la vie consiste à éviter les choses non essentielles.

- La sagesse chinoise –

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Méditation de pleine conscience

Traverser la vie en pleine conscience, voilà la voie à suivre pour une formation de la perception réussie.

La méditation de pleine conscience est une technique de concentration et d'expérience enseignée depuis des millénaires dans les monastères bouddhistes.

La pleine conscience consiste à se tourner vers le moment présent SANS AUCUNE VALEUR, à se concentrer, à faire preuve de prudence, de minutie et de précision dans les différentes tâches du quotidien (ou dans les phases de repos correspondantes).

La pleine conscience est une voie puissante vers une meilleure connaissance de soi, on vit entièrement dans le présent, on perçoit les pensées, les sentiments, les odeurs, les émotions et son propre "moi" de manière globale.

Pleine conscience, méditation, concentration, perception, mindfulness, autant de mots que l'on entend de plus en plus souvent et qui sont à nouveau à la mode.

Mais qu'est-ce qu'une méditation de pleine conscience ?

De manière générale, on peut dire qu'une telle méditation ne doit pas durer longtemps, qu'elle peut être "intégrée" dans notre vie normale.

On peut par exemple se concentrer entièrement sur le fait de boire une tasse de thé avec attention, de sentir le parfum aromatique, de sentir la tasse chaude dans ses mains.

Ou bien on peut sentir, en se recueillant complètement, comment la respiration entre et sort, comment l'air se répartit dans le corps, et comment il s'échappe aussi, par le nez ou par la bouche. Observer sa cage thoracique, comment elle se soulève et s'abaisse.

Ou bien on fait l'expérience, avec présence, prudence et recueillement, de la manière dont on intègre régulièrement une pause entre les différentes parties de la journée, la "pause" peut également être très méditative.

Un bon moyen de méditer en pleine conscience est de manger consciemment et de manière recueillie. En mangeant en pleine conscience, vous ressentez le repas avant d'en avoir goûté la première bouchée. À quoi ressemble la nourriture, quelle est son odeur ? Portez attentivement chaque fourchette à la bouche, mâchez au moins 30 fois jusqu'à ce que TOUT soit dissous dans la bouche. Depuis de nombreuses années, je mange de manière réfléchie et dans le calme, je suis ici les enseignements nutritionnels du Dr F. X. Mayr, que j'admire.

L'important est de porter son attention sur l'ensemble du corps, de le percevoir comme un tout. N'oubliez pas de ne pas juger, mais seulement d'observer, avec attention et intention.

Soyez reconnaissant pour les expériences, les personnes et les choses qui ont accompagné votre journée.

La méditation de pleine conscience apporte un contrôle sur les processus "dans et sur le corps", favorise la vitalité et la santé, et conduit à un équilibre émotionnel et mental.

L'organisme vital des êtres humains peut s'auto-guérir, la pleine conscience est une étape importante dans ce processus.

Et la pleine conscience est une étape importante dans le voyage vers l'"ÉCLAIRAGE".

"Le bonheur est un papillon", a dit le maître. "Poursuis-le et il t'échappera. Assieds-toi et il se posera sur ton épaule". "Alors, que dois-je faire pour obtenir le bonheur ?", demanda l'élève. "Tu pourrais essayer de t'asseoir tranquillement - si tu oses !".

- Anthony de Mello - Prêtre jésuite et enseignant spirituel - 1931 à 1987

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Une petite histoire du bouddhisme zen (chan)

Le chemin sans chemin à travers la porte sans porte

Le Chan (chinois pour zen), connu sous le nom de bouddhisme "zen", a été fondé dans le temple de Shaolin en Chine par le moine indien Bodhidharma vers 500 après J.-C., qui a donné aux enseignements de Bouddha une expression jusqu'alors inhabituelle.

Depuis Shaolin, le Chan s'est répandu dans le monde entier. Aujourd'hui, il existe des courants très différents au sein du bouddhisme zen (Chan), qui se basent sur différentes interprétations de la nature du Bouddha. En Occident, c'est la forme japonaise du Chan qui s'est imposée sous le nom de Zen.

Le bouddhisme zen (chan) appartient à la lignée du bouddhisme mahayana.

L'affirmation fondamentale du bouddhisme zen (chan) est que l'attachement à l'illusion d'un "ego" est la cause de toutes les souffrances des hommes. Le fait que nous ne puissions RIEN tenir ou garder, que nous perdions TOUT à nouveau, est le complexe originel des êtres vivants pensants. La connaissance de cet état de fait nous fait tourner en rond jusqu'à ce que nous connaissions, le cas échéant, "l'illumination", qui met alors fin au cycle de la souffrance.

Il ressort donc de l'enseignement du bouddhisme zen (Chan) que le fait de se préoccuper en permanence de soi-même ne fait que générer de nouvelles souffrances pour soi-même et pour les autres.

Le cœur de l'enseignement du maître des maîtres est, outre le concept de "l'illumination" comme issue à la souffrance, les Quatre Nobles Vérités qui décrivent les causes de toute souffrance.

Le bouddhisme zen (Chan) se caractérise par le fait que l'enseignement doit être transmis de maître à disciple et "de cœur à cœur", de sorte qu'en tant qu'"être éveillé", il ne soit plus nécessaire de "chercher des buts" ni de "ressentir la souffrance" qui y est associée.

Au cours de l'histoire, différentes écoles de pensée se sont développées à partir de l'enseignement de base de Bodhidharma, transmettant à leur tour des approches différentes.

Le bouddhisme zen (Chan) a connu un "âge d'or" entre le 6e et le 10e siècle, lorsque d'innombrables lignées se sont développées pour former le zen actuel, en particulier au Japon.

De plus en plus, cependant, la voie s'orientait vers la méditation inconditionnelle qui, dans le "zazen", devenait une pratique sans l'essence originelle de l'enseignement de Bouddha, "l'éveil". Ici, les moines se contentaient de "somnoler" dans l'espoir d'atteindre leurs objectifs grâce au vide mental.

Pour les profanes occidentaux, il est presque impossible d'atteindre l'"éveil" par la seule méditation.

Pratiquement aucun "homme moderne" n'est capable de rester des heures en "position du lotus", il ou elle devrait d'abord s'entraîner pendant des années à cette position assise pour ensuite pratiquer pendant des années supplémentaires un état de "vide mental".

C'est pourquoi, à mon avis, l'enseignement de Bouddha et de Bodhidharma ne peut être transmis QUE de maître à disciple, et "de cœur à cœur".

Lorsque nous parlons aujourd'hui de la transmission de l'enseignement des patriarches fondateurs, nous devrions revenir au point de départ. Quel était l'enseignement de Bouddha ? Quel était l'enseignement de Bodhidharma ?

La "voie sans issue à travers une porte sans porte" est un chemin spirituel, la méditation et l'étude des écritures ne peuvent être qu'une partie de l'effort, la solution se trouve dans les personnes elles-mêmes ; "l'illumination" en tant qu'ESSENCE absolue de la philosophie du maître de tous les maîtres vient aux personnes qui veulent la recevoir.

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Dis ce que tu penses !

Beaucoup de gens n'osent pas exprimer clairement leur opinion.

J'aurais voulu aimer, mais je n'ai pas osé.

- Karl Valentin - Comédien allemand - 1882 à 1948

Beaucoup ont peur des conséquences et ne formulent donc pas leurs opinions ouvertement et honnêtement, que pensent les autres de moi, est-ce que mon point de vue les heurte ?

Pourquoi gardons-nous nos opinions pour nous ? Avez-vous déjà remarqué que vous n'exprimiez pas votre opinion et que vous préfériez la garder pour vous ?

Mais c'est FAUX

Votre opinion est votre opinion, vous avez le DROIT de l'exprimer. Bien sûr, dans le cadre de la décence et des lois, mais si vous avez un point de vue, vous devez l'assumer !

Il y a toujours des divergences d'opinion, il est rare que deux personnes soient toujours du même avis, c'est ce qui rend le discours et le dialogue intéressants.

Avoir une opinion et la formuler nous rend toutefois vulnérables.

Aujourd'hui, on est vite exclu lorsqu'une opinion ne convient pas aux "autres". C'est pourquoi il est important d'exprimer habilement son opinion, de ne pas blesser les autres en le faisant, de garder son style et sa dignité, tout en restant "ferme" sur le sujet.

Les bouddhistes ont l'obligation de décrire les choses telles qu'ils pensent qu'elles sont. Ce qui est vrai, on peut le dire ! Bouddha a exigé de ses adeptes qu'ils placent au début la connaissance "juste", qui doit être suivie de la décision "juste", ce qui se traduit ensuite par des paroles et des actes "justes".

Si 50 millions de personnes disent une bêtise, cela reste une bêtise.

- Anatole France - Écrivain français - 1844 à 1924

Si vous rencontrez des personnes qui n'admettent pas l'opinion des autres mais y réagissent de manière agressive, vous n'avez rien à regretter. L'erreur ne vient pas de vous.

Mais si vous vous contentez de "laisser passer" la bêtise des autres, alors, selon l'enseignement de Bouddha, vous ne vous couvrez pas de gloire.

Seule la compréhension mutuelle peut créer une relation supportable. Celui qui défend sincèrement son point de vue doit être cru.

- Robert Bosch - Inventeur et entrepreneur allemand - 1861 à 1942

Il n'est pas nécessaire de défendre toujours le même point de vue, car personne ne peut vous empêcher de devenir plus intelligent.

- Konrad Adenauer - Premier chancelier de la République fédérale d'Allemagne - 1876 à 1967

Même avec le risque de confrontation, dites ce que vous pensez, poliment mais fermement !

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Se "tirer dessus" ou méditer ?

Dans son sens premier, "tirer" signifie "faire du bruit" (p. ex. à la Saint-Sylvestre). Les "jeux de tir" sont des jeux d'action ; "se tirer une balle" signifie aujourd'hui consommer beaucoup d'alcool ou/et de drogues.

"Se défoncer" est une expression qui désigne le fait d'être volontairement "bourré", c'est-à-dire de se "bourrer la gueule" volontairement, c'est-à-dire de s'enivrer sans retenue.

Depuis un certain temps déjà, les gens du monde entier sont en état de choc, ont peu de distractions et souffrent de LANGEWEILE. Il est intéressant de constater que l'humanité se trouve dans une hystérie collective qui se répercute fatalement sur les esprits. Quel que soit le sujet "médiatisé", l'horreur pure se répand en nous. Manifestations, émeutes, climat, guerre, je ne sais plus où donner de la tête !

De plus en plus souvent, les gens noient leur frustration et leur chagrin, mais aussi leur ennui sans fin, dans l'alcool ou/et la drogue.

Les perspectives d'avenir sont en outre misérables, les emplois sont en danger, l'existence est en jeu. Se tirer une balle fait disparaître la peur, du moins à court terme, et l'ennui est interrompu pendant quelques heures.

Mais même pour les personnes "raisonnables", les temps sont très durs, la mauvaise humeur nous pèse comme une chape de plomb et le recours au verre apparaît comme une solution.

Il faut avouer qu'il n'est pas facile de résister à la facilité.

Une possibilité d'échapper à ce RIEN est de commencer à méditer. Même pour les non-bouddhistes, c'est un avantage d'entrer une fois en contact avec son "moi" intérieur, d'apprendre à mieux se connaître.

Qu'est-ce que la méditation ?

C'est avant tout une pratique spirituelle qui est utilisée dans de très nombreuses cultures pour des raisons différentes. Les bouddhistes utilisent cette pratique lors de leur voyage vers "l'illumination". Mais la méditation peut aussi être pratiquée tout simplement pour réduire le stress, ou pour "retrouver le calme". La méditation est également un moyen d'échapper à l'ennui. Au lieu de "se défouler", elle nous apporte une nouvelle raison de vivre.

Comment puis-je méditer ?

En principe, peu importe que vous pratiquiez debout, assis ou couché, l'important est d'essayer sérieusement ! La "pleine conscience", envers nous-mêmes et notre corps, est le mot magique.

Chassez les pensées et les doutes, concentrez-vous attentivement sur ce que vous faites.

Pour commencer, je recommande un exercice de respiration, que beaucoup utilisent aussi pour mieux s'endormir. Cette méditation nous rend calmes, fait disparaître le stress, les soucis et les angoisses, est simple et peut être pratiquée partout. Cette technique de respiration s'appelle "4-7-8".

Vous inspirez par le nez en comptant jusqu'à 4.

Maintenant, vous retenez votre respiration et comptez jusqu'à 7.

Expirez par le nez en comptant jusqu'à 8, la langue reposant sur le palais derrière les dents.

Vous devez adapter votre respiration à la rapidité ou à la lenteur du comptage, de manière à ce que l'exercice soit confortable pour vous et que rien ne soit forcé.

Essayez de faire cet exercice pendant environ 5 minutes.

La fuite dans l'alcool et les drogues n'est pas une solution, trouvez une occupation utile.

Les soucis ne se noient pas dans l'alcool. Ils peuvent nager

- Heinz Rühmann - Acteur allemand - 1902 à 1994

J'ai dépensé une grande partie de mon argent en alcool, en femmes et en voitures rapides... Le reste, je l'ai tout simplement dilapidé.

- George Best - Joueur de football nord-irlandais - 1946 à 2005

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La pensée nous tue !

Nous passons nos journées à "penser", les pensées succèdent aux pensées, les soucis succèdent aux soucis, les peurs peuvent littéralement nous "ronger".

L'évolution a attribué une fonction importante à la PEUR, dans des situations dangereuses, les peurs peuvent guider nos actions, nous devenons plus prudents, la peur nous prépare au danger.

Cependant, notre imagination est capable de visualiser des dangers qui n'existent pas, qui sont hypothétiques, notre "EGO" se fait alors tout seul, conçoit des fantasmes qui ne se produiront jamais ainsi dans la réalité. Nous devons apprendre à distinguer les menaces réelles des dangers non réels.

Dans notre tête, nous distinguons à peine les dangers réels des dangers hypothétiques, non seulement nous pouvons imaginer le "bonheur" ou la "terreur", mais nous ressentons même ces EMOTIONS, notre pensée a des pouvoirs incroyables.

La pensée d'un "mauvais" événement qui pourrait se produire peut déclencher en nous de "mauvais" sentiments, l'évolution a fait ici une erreur. Les soucis et les peurs ne font qu'empirer les situations de vie si elles sont basées sur des dangers qui ne sont pas réels.

Qu'est-ce qui est réel, qu'est-ce qui est hypothétique ?

Les craintes sont-elles réelles, nous préservent-elles d'un danger, ou les soucis sont-ils seulement "imaginaires" ?

Selon l'enseignement du Bouddha, notre souffrance vient de la pensée, provient de notre "ego", qui veut tenir les gens et les choses, mais ne peut tout simplement pas les lâcher.

Or, nous ne pouvons rien tenir, tout est éphémère, chaque personne, chaque être vivant et chaque objet se réduisent à de la POUSSIÈRE. Selon le maître de tous les maîtres, c'est là que réside notre souffrance, dans la connaissance de l'éphémère.

RIEN ne s'améliore lorsque nous nous faisons de fausses inquiétudes, qui agitent de faux dangers dans notre esprit.

Si nos préoccupations concernent un danger direct et immédiat, alors seulement elles sont bonnes et importantes.

Mais si nos pensées concernent une circonstance qui ne se produira probablement pas, alors ces SORTES DE PENSÉES entrent dans la catégorie que Bouddha a classée comme "souffrante", et donc "inutile".

Pour sortir de ces schémas de pensée "inutiles", nous devons donner à notre pensée UN NOUVEAU THÈME sur lequel nos pensées peuvent se pencher à la place. Pour cela, il est possible de méditer sur l'"illumination" proposée par Bouddha, afin de prendre le recul nécessaire par rapport aux schémas de pensée "erronés".

Vous voulez changer quelque chose dans votre vie ? La philosophie de Bouddha nous montre des voies totalement différentes qui méritent d'être examinées de plus près.

Observez attentivement vos pensées, remontez jusqu'à leur ORIGINE. Pourquoi cette pensée me vient-elle à l'esprit, est-elle réelle ou seulement hypothétique ?

La "pleine conscience" dans la vie quotidienne commence par nos pensées, car elles sont le noyau de toutes nos actions. Sinon, notre pensée peut nous "tuer".

Il faut toujours se frayer un chemin à travers les petites pensées qui nous énervent vers les grandes pensées qui nous renforcent.

- Dietrich Bonhoeffer - théologien luthérien - 1906 à 1945

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L'argument des "sens" de Bouddha

De nombreuses histoires et discours instructifs de Bouddha nous sont parvenus, transmis plus tard par son disciple direct Ananda.

Ce qui me semble particulièrement intéressant, c'est son explication sur la raison pour laquelle nous, les humains, avons tant de mal à trouver "l'illumination" si nous accordons trop d'attention aux "plaisirs des sens".

Bouddha, accompagné de quelques disciples, rendit visite aux moines Rammaka et aux bhikkhus dans un ermitage.

Les érudits accueillirent Bouddha et ses compagnons, lui demandèrent de dire quelques mots.

Bouddha commença à parler de sa quête du "nirvana", raconta comment il avait essayé de connaître "l'illumination" sous différents maîtres de méditation, mais ne l'avait trouvée que lorsqu'il avait été définitivement purifié. "Ce n'est que lorsque j'ai été libéré du désir de devenir ou d'être quelque chose, ce n'est que lorsque je n'ai plus ressenti de désir ou d'envie, que "l'illumination" est venue à moi.

Il poursuivit : "Les cinq sens peuvent certes nous apporter du plaisir, mais ils nous limitent aussi à des futilités, nous empêchent d'atteindre le "nirvana" ; notre œil voit des formes, notre oreille perçoit des sons, le nez reçoit des odeurs, la langue des saveurs, la peau le toucher. Ces sens sont nos entraves qu'il faut éviter, car ces sensations ne sont que de courte durée".

"Il n'est pas sage de rechercher les choses qui sont soumises à la naissance, à la vieillesse, à la maladie et à la mort, et qui sont donc forcément recouvertes par le chagrin. Dans ma jeunesse, j'ai également recherché ces faux objectifs. Mais grâce à mon "illumination", je sais que de telles circonstances ne peuvent pas conduire au "nirvana", car elles s'accompagnent d'une souffrance toujours présente".

Que voulait expliquer le Bouddha à ses auditeurs ?

Le fait que nous, les êtres humains, soyons sujets à la décadence, que la naissance soit certainement suivie de la vieillesse et de la maladie, et que la vie se termine par la mort, de cette certitude découlent la souffrance et la douleur pour nous. Nous ne pouvons rien garder, ce qui nous appartient aujourd'hui peut disparaître demain, qu'il s'agisse d'autres personnes ou de choses. Il en résulte que RIEN ne nous appartient, ce n'est pas notre maison, ni nos enfants, ni notre argent. Ce sont les personnes qui nous accompagnent en ce moment, les choses que nous utilisons en ce moment, mais elles ne nous appartiennent pas.

Les plaisirs sensoriels ne sont que de courte durée, si nous nous concentrons trop sur de tels "plaisirs", il nous en faut toujours plus, de plus en plus. Mais le vrai bonheur n'est pas le fruit d'un plaisir de courte durée !

Les plaisirs des sens passent et disparaissent en un instant.

Mais l'amitié entre nous, la confiance mutuelle, la joie de nos cœurs, le ravissement de nos âmes, ces choses ne passent pas et ne peuvent jamais être détruites. Je t'aimerai jusqu'à la fin de ma vie.

- Voltaire (François-Marie Arouet) - Philosophe français - 1694 à 1778

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