禪心世界

佛學與醫道（三十）
業障來自我們的心念；而佛法是心的教化，透過佛法讓我們的心清淨下來，在日常生活中，使心念保持在安定、自在，身體就不會感染很多病。如果更進一步能夠學佛、持戒、誦經、打坐，使身口意清淨，處處都是功德善法，很多業障病也因此能夠轉化。佛法所教導的法門都是為了轉化煩惱、淨化心念；所以，八萬四千法門都可以治病。藉宗教治療我們的心病，心病治好了，身體的病隨著心念的法喜、希望，自然而然也會好痊癒。
就佛法而言，戒、定、慧可以治病，六波羅蜜－－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧也可以治病。心當中如果有了貪心，就會加重身體的病，而用布施的方法，可以捨掉自己的貪心，所以，布施可以治我們的貪病。每一個人都有過失，免不了會造惡業，例如從早上到晚上，口業是我們最容易犯的過失，如果心量不夠廣大，就容易起貪瞋、嫉妒，如果用持戒的方法，把這些壞的習慣戒掉，病自然就會好。不抽煙、不喝酒、不打牌、不嚼檳榔、不賭博，行住坐臥有正常安定的生活，身心自然健康，這些都是持戒的作用及功能。
《佛說興起行經．卷第一．佛說奢彌跋宿緣經第二》
佛陀遭外道奢彌跋毀謗，弟子們不解，為何至尊至貴的佛陀會遭遇如此惡事呢？
佛陀開示大眾：在過去久遠九十一劫前，善說城中有一位名叫延如達的婆羅門，廣學多聞，精通各家學問，含括天文圖讖、占相藝術之學等，連對外道的教誡、世俗典藉也有深入的研究，並且具足三十種莊嚴的相好。在他的座下，有五百位童子，常受他的教化。
同時，有另一位婆羅門，名叫梵天，非常富有，他的妻子淨音美如天仙，性情溫和，常以飲食衣被、醫藥等物品供養博學多聞的延如達。一天，名叫愛學的辟支佛至梵天家乞食，威儀具足、六根收攝。淨音一見到這位婆羅門，即非常恭敬景仰，並以上妙飲食供養辟支佛。辟支佛受食完畢，即展現神通，飛回他的住所。當時國內有許多人民見到如此景象，讚歎不已，覺得有這樣一位聖者在國內實在是一大福報，所以也歡喜供養辟支佛，淨音更是天天以各種美好的物品供養。
延如達聽說了此事，覺得淨音厚彼薄此，有被冷落的感覺，心生嫉妒，不僅到處誹謗說淨音與辟支佛有不淨行，所以才會大力供養辟支佛，還告訴五百童子：「此修行人犯戒，無精進行。」五百童子聽了就到處散播，舉國人民都開始懷疑了起來，這個謠言維持了七年才停止。後來，辟支佛現十八種神變，入於涅槃，眾人才知道原來延如達所說的話是虛妄的，辟支佛實是持戒清淨。
佛陀說完了這段因緣，又告訴大眾：當時的延如達是我的前身，梵天是優填王，淨音就是今世毀謗我的奢彌跋，五百童子即是現在五百羅漢弟子，因為前世我失去供養，心生嫉妒，和你們一起毀謗聖者；死後，我們一起入地獄受無量苦報。今生我雖已成佛果，但業報未盡，仍須受此果報。因果是歷然不虛的，因此你們要學習，守護自己的身口意三業，不要造惡，你們看看現在的我，煩惱已斷盡，圓滿一切善法，拔濟一切眾生，就是從觀照自己的言行開始，你們要好好地學習，修善斷惡，就能圓滿佛果。
大眾聽完佛所開示，皆心生警愓，現場五百羅漢、諸天龍鬼神皆信受佛的教誨，歡喜奉行。
古德云：「因果昭昭，絲毫不爽。」佛法講三世因果，並非迷信，而是真實不虛的道理。相信因果是積極的人生觀，懂得因果，就能懂得時時覺察覺照，種下善因，自利利他。美好如意的人生皆是由清淨的身口意三業而來，深信此理，以此自我勉勵，日日是好日，時時是好時。
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佛學與醫道（二十九）
歷史上有個公案，秦國有一位神醫，名叫扁鵲。他不需要把脈，只是看看病人的神情，馬上就知道對方的疾病；扁鵲有一個徒弟得到了扁鵲的真傳，也是一位神醫。當時晉景公殺人無數，迫害忠良，最後害了重病，找遍天下的名醫都醫不了他的病。當時秦國和晉國交好，有人告訴他：「秦國扁鵲雖然已經死了，但是他的徒弟得了扁鵲的真傳，你趕快去請他來看病。」結果真的請到了扁鵲的徒弟來看病。
但是，古代從秦國到晉國，路程須要兩三個月，扁鵲的徒弟還沒有到晉國的時候，景公做了一個夢，夢到二個小孩子大約有一寸高，站在他鼻孔尖尖上講話：「明天神醫要來，我們怎麼辦？要躲到什麼地方？」結果他們決定躲在膏之下、肓之上。因為這個地方，鍼灸也鍼灸不了，藥也沒有效，熨也熨不了。兩個小孩子說了以後，一下就從晉景公的鼻子鑽進身體去。第二天，扁鵲的徒弟到了，把脈後便說道：「大王，你的病，我沒有辦法醫了，在膏之下、肓之上，已經是病入膏肓了。」這個就是業障病！
病有很多種類，有的病可以用醫藥、或者用物理治療；若是心理的病，則可以從精神方面去輔導、鼓勵，安慰、休養。另外還有一種就是深重的業障病，沒有辦法用醫療的方法救，就要用佛法的方式來醫，譬如誦經、持咒、祈求、修善，用佛法消業障，從這個上面去努力就有希望。
清朝有一個居士叫王鼎實居士，這個居士從小就很聰明，悟性很高，他看什麼書一看就懂，而且福報也很大，生活上的受用都非常好。他十六歲的時候去參加一個考試，考完試的時候是住在他親戚家，考完試的時候覺得身體不舒服，也不吃飯，後來病情就愈轉愈嚴重，他就跟他親戚說，你拿筆跟紙來，我要寫我的遺書，寫給我父親。
他說：父親！我的生命即將要結束，你不要傷心，其實我跟你只有十六年的因緣。其實我前生是淨山寺的一個老和尚，我身為一個老和尚，我出家以後，修學數十年，幾乎成就大道。
我做老和尚的時候，拿著念珠在外面經行的時候，我看到了二件事情才心動：
第一個、少年登科者，年輕人考上狀元，功名成就以後，敲鑼打鼓到寺廟來還願的時候，我啊！仁者心動，產生羨慕之心，這個妄想沒有對治掉。
第二個、我看到那個大富人家坐的那種美好的車子，有很多的眷屬來山上祈福的時候，看到大富人家我也心動。
這二個心動的關係，我必須為我這二個妄想的心動酬償我的業力，所以做你的兒子。他說他死了以後，還要投胎一次，他這一生做功名掌握權力，下一生要償還下一個妄想，來做一個大富人家。
所以我們常說，你從什麼地方來？我們不要講那麼遠，說從真如本性來，這樣太遠。其實我們現在的身心世界，是從你前生的妄想而來。所以你現在的妄想，當然我們有很多的妄想，其中一個強大勢力的就是你的來生。
《楞嚴經》一再的告訴我們，外在的世界，是我們內心的世界創造出來。
所以我從什麼地方來？我從我前生的其中一個妄想而來。
「業」-就是我們的念頭去造作出來的，產生善業、惡業
，善念比去做善業重要，有很多人去做救濟布施，但內心貪瞋癡、財色名食睡，裡外不一。雖有善行沒有善念，我們要在起心動念處來觀照「知因識果」來做起。
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佛學與醫道（二十八）
醫生可分為庸醫、良醫、名醫和神醫。古人說：「良醫治國」，確實是如此，因為神醫除了醫術以外，還有醫德，所以醫術出神入化，真正能藥到病除。醫德就是有修行，像古代的扁鵲、華陀、耆婆，這些都是神醫，因其有德，所以能治好他人的病。
例如，現在有很多患者相信他的醫生，再困難、再遠，他都要去找這位醫生，這是因為對醫師有信心的緣故。醫生如果有德行，病人有病，能夠去關愛他、安慰他，體諒病人受病苦的折磨。同時也藉此因緣鼓勵他，勸他要念佛、誦經、做善事，再配合藥物治療，一定對病人的疾病有幫助，病人對醫生產生了信心，這個信心就能治病。
好比佛門中誦經、念佛；同樣是在祈求觀音菩薩，同樣是在誦經、打坐，可是有的人求觀音菩薩有靈感，有的人卻沒有靈感，究其原因，都是信心的關係。所以當醫生不容易，除了醫術以外，還要使病人有信心，這便要有修德。修德很好，便是佛菩薩住世，就是神醫，能出神入化，藥到病除。
《佛說醫喻經》中，佛陀說，一位醫王應該具備的條件有四：1.識知某病，應用某藥。2.知病所起，隨起用藥。3.已生諸病，治令病出。4.斷除病源，令後不生。
也就是：「一、先識病；二、次知病因；三、應病與藥；四、令病痊癒，永不復發。」做為一位良醫，不僅需要精良純熟的醫術，更應具有悲天憫人的醫德。
《 分別功德論‧卷三 》
佛陀告訴比丘們：佛起大慈悲心，想要讓弟子們了解念佛法門的深義，就像父親諄諄告誡著子女，希望子女能夠有所成就。專注、精進地念佛時，猶如目不轉睛地注視著佛陀的身形、相貌，視線不曾稍移；心中繫念著佛陀的慈悲、定力及智慧。此即念佛的方法。
有一次，阿難背上生了一個癰瘡，佛陀讓當時有名的神醫耆婆為他醫治。因需開刀治療，耆婆擔心阿難承受不了疼痛，遲遲不敢下手。佛陀知道了他心中的憂慮，便慈悲地說：「請儘管放心醫治吧！我將為阿難說法，使他轉移心思。」
佛陀引導阿難一心專注，諦觀佛陀相好，並對阿難說法：「如來的身體猶如金剛，堅固不壞，具足三十二相、八十種好。這都是如來過去在因地當中，修諸功德而感召的果報啊！」
阿難虔心淨慮、恭敬謹慎，凝視著佛陀的相好沒有絲毫倦意，耳朵諦聽著佛陀說法，毫無厭怠之心；一心一意，念念專注，思惟佛陀所說的道理，沒有絲毫的散亂舉止。
在此同時，神醫耆婆也將阿難背上癰瘡中的毒膿清除，並為他敷上膏藥。佛陀問阿難：「你剛才是否感覺到背上的疼痛？」阿難回答：「弟子一點也不覺得疼痛。」阿難之所以未覺察到疼痛，都是因為一心念佛的緣故。佛陀具足十力、四無所畏等果德，故能使眾生遠離種種煩惱、痛苦，常處安樂，乃至超脫生死；亦能成就眾生念佛功德。
《佛遺教經》云：「制心一處，無事不辦。」阿難尊者念念相繼於佛的莊嚴相好，並且達到「專視聽法如渴飲，一心入於語義中」的境界，故而遠離了潰瘡敷膏之苦。
每日在人我是非、貪婪、忌妒、猜疑、愛憎……諸多煩惱、不得出離的我們，是否猶如身在病痛之中的阿難尊者，亟需佛陀的慈悲救護呢？
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佛學與醫道（二十七）
醫生都是希望解脫眾生的病苦。佛法也是如此，強調平等、慈悲，不僅解脫眾生生理、心理的病苦；而且為了怕眾生違背因果，未來會受惡業、受苦，因此告訴眾生在因地該努力的方向和目標；使人生現在、未來都能得到利益，並且把過去所造的業障轉化。
佛菩薩本著大慈悲心，不捨棄任何一個眾生，無論是落入鬼道、畜生道或是地獄道的眾生，都會去救護。例如：地藏王菩薩所發的大願─「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」不僅在人道，佛菩薩還要進一步到地獄、畜生道去救度眾生，使所有的眾生都能得到解脫；這是佛法的平等、慈悲及廣大心量的表現。
醫生如果能學習佛法的平等和慈悲，心量就能像佛菩薩一樣廣大；再配合醫術、藥物，就能夠確實醫好病人身心的
以善攝惡　治貪慾病
《大乘義章》裡提到，貪有五種：一是色貪，二是親戚貪，三是財貪，四是名聞貪，五是善法貪。
一、色貪。色，就是顏色、男女色。由於把色當作實有，產生執著，所以造作種種惡業。佛法告訴我們，要把愛變成慈悲心，無緣大慈，同體大悲，這樣不但沒有罪過，而且心行平等、心量廣大，進一步就能得解脫。古德說：「九孔流不淨，如廁蟲樂糞。」眾生不了解這個色身是不清淨的，所以產生貪愛。貪色重的人，就要用不淨觀來對治。
二、親戚貪，就是眷屬相愛、眷屬相憐。如果在眷屬當中起了貪愛、執著，心就染污了，心結、心垢慢慢加深，最後就會產生過失。有些人的親人往生了，受不了這種打擊，哭哭啼啼，最後眼睛哭瞎了，乃至於精神失常了。我們想一想，這就是心當中的愛結所產生的過失、產生的業障。
一般人認為眷屬的貪愛很好，為什麼說不好？不貪愛並不是不要，而是要互相護持、互相敬重、互相成就，以慈悲心、平等心來成就眷屬的智慧、事業、功德、解脫，這就是大慈悲心，而不是貪愛心。
三、財貪。每個人都有貪心，一見到錢財，一定會起貪心、起執著，有了一萬想十萬，有了十萬想一百萬，有了一百萬就想一千萬……貪著錢財，慳貪不捨，就墮入餓鬼道。
無論是自己的錢財，或是別人的錢財，都不要去貪。貪心的人，什麼糊塗的事情都做得出來；不貪心的人，自己有自己的主張，知道什麼該做、什麼不該做，這就是智慧。有了智慧，心就能夠定、能夠靜、能夠明。
一般人認為，從事任何行業，目的就是要賺錢。如果為了錢財而不擇手段，乃至於巧取豪奪，表面上雖然是得到了財富，終究會得而復失，不但如此，還會造下許多惡業。儒家說：「君子愛財，取之有道。」以不違背法律、道德及因果的準則來從事商業行為，就是正業、就是淨業，如此一來，不但沒有過失，而且還有功德。進一步修布施法門，就能對治貪財的心。
四、名聞貪，就是貪著名聞、名譽、地位。得到了名位，會有一種成就感、滿足感，所以不容易看破。例如，在公司裡被分派一個職務，認為是一種罣礙、一個重擔，但是派了別人，心當中又不高興，認為別人沒什麼了不起。派了也起煩惱，不派也起煩惱，為什麼？就是放不下，名聞貪在作怪。了解以後，就知道原來自己起這個煩惱就是名聞貪在心當中起伏，種子在心當中發芽，使心靜不下來、定不下來。
佛法不離世間法，我們可以藉著世間上的名聞因緣來成就一些功德、成就出世間法。如果你有這種能力、有這種德行、有這種福報、有這種志願，又有這種因緣，這就是實至名歸，人家自然會讚歎你、尊重你。假使沒有這種因緣，千萬不要去強求，不能故意去經營；即使強求得到了，也會得而復失。
所以，名聞也是一種貪心，怎麼樣對治？要知道世間法如夢幻泡影，用法空來對治，思惟一切諸法都是因緣和合，畢竟空寂。
以捨攝善　歸於實相
五、善法貪，就是愛著善法、貪著功德，認為自己做了很多善事，將來一定會得到善果。一般人說「擇善固執」，佛法也說「以善捨惡」，但是做善事是一個前方便，因為過去身做了很多壞事，口說了很多壞話，心當中起了很多惡念，現在就要轉。怎麼轉？念念都是善法，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天，用善念來轉過去的惡念。過去惡口、兩舌、妄言、綺語，現在用讚歎語、和合語、誠實語、清淨語，來轉過去的惡言。過去身造殺盜淫，現在起大慈悲心，不但持身清淨，還要勸導他人，乃至於修六波羅蜜。
勤修世間的善法或出世間的善法，晚上作了好夢，夢到光明、種種瑞相，產生了執著，這就是法執，又是一個障礙，障菩提、障解脫、障涅槃。所以，第一步以善捨惡，擇善固執，等到善念已經養成了，起心動念都是善念、都是為大眾著想、都是為佛法著想，這就是善法成就。善法成就了以後，不要執著，百尺竿頭再進步。
不執著，不是不修善法，而是仍然要修善法，修了以後不執著，看破、放下，用緣起性空，「以捨攝善」，那就是無量的功德，就是真正的般若智慧。如《金剛經》所云：「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」最後這念心歸於菩提、歸於涅槃、歸於空性，就能得到出世間的無上果報。
在平常生活學習以慈悲平等的心待人處事
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佛學與醫道（二十六）
為了自己和家庭的生存，賺錢維持生活所需，本來就是正當的。但是，所從事的工作，要能符合因果的道理，不違背正業和淨業的原則。如賭博、開茶室、開酒家，這些不是清淨的錢財，這種錢就不能賺，就算得到了錢財終究也會失去，而造作惡業卻會為自身帶來很大的惡報。這個惡報，就佛法而言，就是「業」。
「業」不一定是在未來才會產生，一個人業障多了，心理也會恐懼。心裡充滿恐懼，身體自然就不會健康，甚至會產生錯覺、產生恐怖。譬如有些人出車禍的原因，是因為將紅燈錯看成綠燈，這就是業障。有的人開車開到山崖下面、開離了車道，明明沒有路，他看到的卻是一條路，開過去就出事了，這就是業報現前。
業從心裡面來，當業障現前的時候，心裡會產生一種錯覺，這種錯覺會引導我們去受惡報。過去因，現在果；現在因，未來果。佛法不僅研究現在的心念，更微細地研究未來因緣的發展；不但研究到未來，還研究如何轉化過去所造的惡業。
知道因果的道理，懂得從因上去努力的人，在人生的道路上，不管生理、心理都會很健康，身心健康就有力量與智慧。
一般人多半都貪求五欲的享樂，在求取的過程中，由於貪念障蔽自心，看到他人勝過自己，就容易患得患失，乃至心生嫉妒。戰國時代，孫臏與龐涓一同學習兵法，龐涓嫉妒孫臏的才能，擔心孫臏的名氣超越自己，就藉刑罰殘害孫臏。最後，馬陵一戰，龐涓兵敗而羞憤自盡。
人生的貧富貴賤，是由於過去行善或造惡所感。假使以噁心追求名利，不僅徒勞無功，更難逃惡業苦果。一個人的福德，有些是前世修的，有些是現在修的。如果前世修善法、累積福德，今生只要稍作努力，一定是水到渠成。相反地，如果前世沒有修善法、沒有修福報，就得靠現在精進努力。第一、要從事正業與淨業；第二、要積極地修善法、修福報；第三，要知慚知愧。只要能從這三個方向去努力，就能改變自己的命運。假使不起貪心，處處都以利他為出發點，就不會產生執著、煩惱，未來更能獲得六根圓滿、財富豐足的果報。
正業：正業，又作正行、諦行，指正當的身業。即身口意三業清淨，遠離一切邪妄。也就是十善業中的不殺生、不偷盜、不邪淫等。但這僅是斷惡，正業的積極意義應是行善「護生、慈悲、布施」等。
《瑜伽師地論》卷二十九：「或於住時，於已追求衣服等事，若行若住，若坐若臥，廣說乃至若解勞睡正知而住，是名正業。」
平常有規律的生活習慣，也是正業。譬如適當的睡眠、飲食、運動、休息、工作，不但能增進個人健康，提高工作效率，也是家庭美滿，社會安定的主要因素。
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佛學與醫道（二十五）
佛法教化大眾要從因上努力，不要一味在果報上去執著。果報是我們努力的一個方向和目標，要達到這個目標，就要徹底從因上去努力。每一個人都想身體健康，如果不知從因上去努力、去注意；只知天天吃補藥、維他命，打荷爾蒙，反而適得其反。因為吃得好、穿得好、住得好，補藥吃多了，也會影響健康。人的身體本來就有正常的機能，只要從因上去注意，不要亂吃東西，不要暴飲暴食，把不良的嗜好通通戒掉，有規律的生活、正當的工作，身體自然就會健康。
佛法講：佛弟子應有正當的職業，所謂「正當的職業」，一種是「正業」、一種是「淨業」。「正業」就是有正正當當的職業，從事正當的職業就不會遭受惡果；合乎政府的法令，合乎道德的觀念，這個就是正當的職業。
選擇工作，一方面要本著法律與道德的原則；二方面還要本著佛法慈悲的心法，這便是「淨業」的觀念。有很多事情雖然並不違反法令與道德，但是站在佛法的立場卻不能做。譬如捕魚，雖然符合法令；可是站在佛法的角度來看，就是違背因果。殺生太多了，將來一定要受殺生的果報，所以佛法不鼓勵從事殺生的職業。
一個人的福德有些是前世修的，有些是現在修的。如果前世修了善法，累積了福德，今生只要稍作努力，一定是水到渠成，無論是名或利，都能有所成就；如果前世沒有修善法、沒有修福報，就得靠現在精進努力。第一，要從事正業與淨業；第二，要積極地修善法、修福報；第三，要知慚知愧。只要能從這三個方向去努力，就能改變不好的命運；否則，想要成就功名利祿，是不容易的。
佛陀曾經對在家弟子開示理財的四個原則：在家弟子應將所有收入的四分之一，作為日常所需；再拿四分之一，發展事業；第三個四分之一，準備急用；第四個四分之一，用來行善，布施、供養。如果大家都能本著佛陀的四分法來理財，我們的社會一定是充滿菩薩行的安定社會。相反地，如果以貪婪為原則，處處都是欺詐、騙財，不但自己得不到好處，而且社會一定會不安定。古人有一首詩：「酒色財氣四堵牆，當中埋的是英良；若能跳出牆門外，此是長生不老方。」這四句話，實在值得我們深思、檢討與警惕。
有一次，釋迦牟尼佛帶了幾位弟子在外面托缽行化。走在路上，看到路邊的土溝裡堆了幾個麻袋。一位弟子打開麻袋，看到裡面裝了很多的黃金。阿難尊者告訴世尊：「這裡有許多黃金。」釋迦牟尼佛卻說：「這不是黃金，而是毒蛇。」弟子們實在想不通，明明看到的是黃金，怎麼世尊說它是毒蛇呢？
過了一會兒，有一位流浪漢經過，看到土溝裡的黃金，高興得不得了，就僱請了一群駱駝，把黃金運了回去。流浪漢一下子成了暴發戶，不但買了很多的土地，而且建了一座富麗堂皇的莊園。他的親戚、朋友看他突然變得很有錢，紛紛跑來向他借錢。但是他是一個慳貪的吝嗇鬼，一毛不拔，當然是一點也不借。有人起了煩惱，就到縣府裡檢舉他，說這個人的錢財是無中生有，不是偷來的、就是搶來的。
縣府衙門馬上把這個案件轉呈到皇宮裡。經過調查，皇宮國庫的確掉了幾十袋的黃金。於是皇帝下令，不僅將這個流浪漢的所有黃金、田地、家宅全部沒收，還判他死刑，以示警眾。這個消息傳到精舍裡，佛陀告訴大眾：「黃金就像毒蛇一樣，能毒害我們的心，這個人是被毒蛇害死的。」這就是貪心的結果。
知止復知足　無求得解脫
貪心的人，什麼糊塗的事情都做得出來；不貪心的人，自己有自己的主張，知道什麼事情該做、什麼事情不該做，這就是智慧。有了智慧，我們的心就能夠淨、能夠定，一切行事都能夠增長善根、福德。
人除了物質生活之外還有精神生活，這念心知足常樂才是重要的。一般人以為有錢就是富有，沒錢就是貧窮，其實，很多有錢人的內心世界是非常匱乏的，就如同沙漠一般貧瘠。沒有錢的人，假使能夠知足常樂，心清淨自在，就是最大的財富。
古德云：「人貧不是貧，心貧實是貧，人貧能養道，是為貧道人，心貧無智慧，墮入餓鬼身。」佛經裡也說：「有財當布施，為善當及時；錢財五家有，不施悔恨遲。」有錢的時候不布施修福，等到遇到火災、水災、地震或遇盜賊，一切財富化為烏有，此時悔恨未能早積功德，就為時已晚了。
因此，自己的錢財要用在該用的地方，要用來修善積福。不是自己的錢財，就不要去強求。非份之財，尤其不能要。儒家云：「臨財毋茍得，臨難毋茍免。」如果每個人都能本著這個原則來做人做事，自然而然就能逢凶化吉，人生就會愈走愈光明。
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佛學與醫道（二十四）
由於佛的心境達到慈悲、平等、圓滿，所以福報也最圓滿。世間上每一個人都想要有福報，想要擁有富貴。可是富貴卻是最無常的，所謂「人算不如天算」，即使用種種手段和方法得到錢財，錢財得到以後，也只是暫時保管而已，因為金錢名利都是留不住的！有些人為了求名，想盡各種辦法，以種種不正當的方式達到目的；就算真的得到了，最後還是會失去！就佛法而言，名利富貴都是因緣果報，過去生修善積福，今生自然能得富貴、官運亨通；反之，過去沒有修布施的因，今生就算得到意外之財，也無法久留。
因緣果報不是宿命論，而是告訴大眾要從因上努力，本著正業、善念、正知正見的原則修福德、智慧、慈悲，不但可以得到富貴，身體也會健康，身體健康就是一種福報。
有一天，佛陀對須菩提說了一個他過去生轉世為六牙白象的故事。在過去生中，我有一回投生於畜牲道，轉世為有六根長牙的白象。
有一天，一個獵人用箭射中了白象的胸膛，這時，白象不顧胸口劇烈的疼痛，卻用象鼻緊緊纏住獵人，不讓他再去傷害其它的象。一頭雌象趕來，看到白象受了重傷，非常憤怒，它卷起鼻子抽打獵人，想把獵人打死。
白象責備雌象說：你既然做了我的妻子，就不是普通的象了，怎麼能生這種惡念呢？獵人之所以要射殺我，必有他的理由，我們應該問清楚才是。
白象絲毫不惱怒，語氣平和地問獵人說：你為何要射殺我呢？
因為我家很窮，所以需要你的牙來換取維生的錢財。獵人回答說。
白象聽了獵人的話，立刻走到一塊大石頭旁，把牙插進石縫裡，用力拔了出來。血順著白象的嘴角流了下來，白象強忍著痛苦，把自己的牙送給了獵人。白象又拿出食物給獵人吃，並指給他回去的路，讓他不致於在森林中迷失方向。
獵人拿著沾著血跡的白象牙，十分感動與懺悔，從此放下獵箭，另覓工作，並且不再殺生。
須菩提聽完佛陀這段過去世的因緣後，便請示佛陀：「世尊！當您成為菩薩時，已經是福德無量，為何還要轉生為大象呢？」
「菩薩確實有無量的福德和卓越的成就。」佛陀回答：「但有時為了教化眾生的方便，必須變成畜牲的形體，轉生為畜牲;這絕不是菩薩有什麼罪過，而是為了更方便教化眾生。菩薩轉生為畜牲，仍然憂患眾生，慈悲為懷，即使對傷害他的人，也不存有任何惡意，反而供他們吃住，希望感化他們。」
「菩薩為何不做人可以講經說法度眾生，卻要轉世為畜生去忍受痛苦呢？」須菩提又問。
佛陀回答說：「有時講經說法眾生很難被感化，僅用這種方法去教化眾生，效果不好。如果菩薩轉生做畜牲，眾生見它遭受苦難，心中容易感動，那麼再給他們講佛法，眾生就會深信不疑，受其教化，如此便會收到很好的效果。」
行菩薩道者，無論是以人類的形象或畜生的形體，都寧願自己忍受巨大的痛苦，為的只是希望使眾生都能具有慈悲的心，能受其感化而入佛道啊！
有時面對逆境、無常，若能轉念就能幫助自己成長，凡事都有一體兩面，別困在自己的想法中。
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佛學與醫道（二十三）
佛法肯定人人都有佛性、肯定三世因果的真理，相信每一個人都能成佛、成菩薩。每一個人都有能知能覺的這念心，但是眾生的心不平等，而佛的慈悲心則是達到平等圓滿的境界。
孟子說：「聞其聲，不忍食其肉」，佛法中的不殺生，就是大慈悲心的表現；不但人不可以殺，連動物也不可以殺。因為動物也是有生命的，也曾是我們過去的親眷，所以還要把慈悲心推廣到動物身上。更進一步，不但動物不可以殺，連植物都不傷害。據佛經記載有一位草繫比丘，他的性情慈悲，持戒嚴謹，不但不殺人、不殺動物，而且連草木都不傷害。
一日，草繫比丘在外行化時，路過一座山林，遇到一群強盜。強盜隨手以路邊的幾根雜草，捆綁住比丘的手腳，就搶走了比丘隨身的所有物品。因為草繫比丘不忍損毀草繩、傷害草繩中動物的生命，於是一動也不動地任由搶劫。草繫比丘心繫眾生，不傷草木的慈悲心，真正是「無緣大慈、同體大悲」的體現。佛法的慈悲達到最高點就是平等，人與人之間要慈悲、平等，對於動物、植物也要愛護，這就稱為物我平等。假使每一個人都有這種慈悲心，菩薩就在我們心中。
《賢愚經 (第13卷)》佛始起慈心緣品第五十六
為期三個月的夏安居結束時，比丘們深得法益，身心自在清涼。為表達對佛陀的無比感恩，比丘們前往舍衛國中的祇樹給孤獨園，恭敬禮拜釋迦牟尼佛。佛陀見到比丘們，即以慈悲的口吻慰問大眾：這三個月來的生活起居，是否有所匱乏？身心是否安樂？佛陀的侍者阿難，在一旁見到佛陀如此慈愍地關心大眾，深為佛陀的廣大悲心所感動。因此，恭敬地請問佛陀：世尊，您的慈悲令弟子們個個如沐春風。您這般不忍眾生受苦的悲憫胸懷，是從何時開始的呢？
佛陀微笑著對阿難說：無量劫前，在地獄中有兩個罪人。獄卒剝取他們身上的皮，用作拉車的皮帶；並且，命令他們共拉一輛十分沈重的鐵車。在拉車的過程中，獄卒還不斷以鐵棒毆打他們。兩個罪人就這樣來回奔波，毫無喘息的時候。
其中一人終於體力不支，暈倒在地；獄卒見狀，又是一陣毒打。見到同伴如此悲慘，另一人心生憐憫，告訴獄卒說：可不可以讓我代替他？我一個人來拉這部車就好了。」獄卒聽了大發雷霆，以鐵棒重重地捶打這個人，這人當場身亡；然而，由於一念悲心，結束了地獄的業報，投生於忉利天。
說完了這則故事，佛陀告訴阿難：地獄中心懷慈悲，願代同伴受苦的罪人，就是我的過去生。自從在那一世當中，看到地獄罪苦眾生受苦無量，我就發起了大慈悲心。此後，生生世世對一切眾生都心懷慈愍，不曾退捨，直到現在。’阿難聆聽了佛陀初發慈悲心的因緣後，十分感佩佛陀的慈心悲願，歡喜地依佛陀的教誨，精進用功修行。
《觀無量壽佛經》云：「佛心者，大慈悲心是。」《涅槃經》云：「三世諸世尊，大悲為根本。」對眾生發起慈悲心，是修行學佛的初步，也是成佛不可或缺的資糧。發心正確，知見正確，修行方向就正直不偏，佛道指日可期。
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佛學與醫道（二十二）
所謂「心生萬法」，宇宙世界所有一切，都是這念心造作出來的。所有的世界如同一微塵，一微塵就是當下這一念心。「一花一世界，一葉一如來」。每個人心中都有一個世界，譬如晚上，睡在一個榻榻米大小的地方，所作的夢卻無量無邊，由此可見，這念心的確十分微妙。
佛法講「心包太虛，量周沙界」，心念是如此的包羅萬象，三千大千世界都在這念心當中。好比晚上做夢，夢中有苦、有樂；在苦樂之中，不知道是夢，等到夢醒了以後，才知道原來是夢。要達到不做夢的境界，就要涵養定慧，用打坐的方法，使身心安定，當下這念心不起波浪，慢慢澄淨下來；最後再把沉殿下來的塵沙也化掉，使這杯水完全明朗。佛法中提到「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」每一個人都有一杯心水，可是由於這杯心水有波浪，所以混濁、看不清楚。如果讓這念心波浪停止，塵沙沉澱，進一步將塵沙化掉，就能達到智慧深廣、慈悲平等的境界，此即真佛住世。
宋末元初的時代，有一位文人才子，叫做趙子昂，他是一個文學家、博學者，又是一個畫家，他喜歡畫馬，對馬特別鍾情。他畫了好多種馬，之後他要畫一幅一百零八隻的馬，好不容易已經畫了一百零七隻，最後的一隻，這一隻馬的形狀是四腳要朝天的形狀。因為馬的種種形狀都已經畫出來了，只剩下四腳朝天的馬還沒畫過。由於他喜歡馬，想畫馬，因此也常跟馬在一起，觀察馬的性情、表情、動作、形狀等等。種種形狀的馬都看過了，可是四腳朝天的馬沒有看過，那怎麼畫呢？他就用心去想像、思維，日也想，夜也想，吃飯也想，做事情也想，乃至睡覺做夢也在想，想得幾乎入神。有一天中午，用過了午餐，他就睡在他的床鋪上想像四腳朝天的馬，也依自己身體的姿勢、手腳的形狀來比擬馬的形狀，不久疲累了，不知不覺就睡著了。
這個時候他太太正好也想進入房間休息，一開房門一掀蚊帳，赫然發現床鋪上不是他的丈夫趙子昂，而是一隻四腳朝天的馬，當下嚇得一聲大叫，立刻倒退，結果碰到門檻暈倒在地。變馬的趙子昂被這一聲驚醒了，看到太太暈倒在地，立即將她喚醒，並問她怎麼會嚇倒在地呢？她的太太就說她要上來休息，可是一看床鋪上不是你而是一隻馬。趙子昂就奇怪了，明明我是睡在床鋪上，怎麼會是馬睡在床鋪上呢？
後來他請教佛法大德，法師就跟他開示說，所謂「三界唯心所現」，一切萬物都來自於我們眾生共同的業力，我們心想什麼，久而久之形成業力，就會顯現什麼。因為你常想馬，模擬馬的心境以及形狀，到了入神、到了極點，不知不覺身體就變為馬。趙子昂他這一聽領悟了，他想到畫馬、想馬，結果變成了馬，那如果來畫佛菩薩的像，想佛菩薩，豈不將來就成為佛菩薩呢？此後趙子昂就改變畫風，不畫馬了，也不畫其他動物，就專畫佛菩薩的像。
《晉書.樂廣傳》記載著下面一段故事：樂廣曾經宴請一位好友吃飯喝酒，分別後，那位朋友卻久久不再來往。有一天，樂廣遇到他就問他何以如此，朋友說："上回承蒙你請我喝酒，但那天就在我舉杯想喝時，我看到杯中有一條小蛇幌動著，我當時雖然厭惡得心裡起疙瘩，但礙於你做主人熱心招呼的情面，我只得吞飲下去。回家後我就病了，連醫生也看不好。唉！我現在就渾身難受，連茶飯都不思不飲呢！"樂廣大吃一驚，心想："杯中怎會有一條小蛇呢？"回家後左思右想，朝思暮念，總想不出一個所以然。直到有一天吃飯時，樂廣坐到朋友上次所坐的位子上，拿起酒杯想一飲而盡，無意間往杯中看了一眼，頓然嚇一跳，杯中居然也有一條小蛇。幌一幌酒杯，移一移位子，再仔細一看，咳！原來是牆上的弓箭折射到杯中的影子。啊！樂廣急忙再把好友請來，讓他坐在原先的位子，酌了一杯酒奉上：「你瞧！不要慌，是不是又來一條小蛇啊？」樂廣接著起座拿走牆上的弓箭：「再仔細瞧！小蛇那裡去了呢？看看這張弓，這就是上次造成「杯弓蛇影」的罪魁禍首了！朋友一聽，恍然大悟，這時肚子一陣絞痛，一吐卻真的吐出一條小蛇來。疑心成病，久而久之，常會從無中生出有來，所以有時我們說「心生則種種法生。」
西方說「心想事成」，《華嚴經》「一切唯心造」，因緣成熟時果實就現前。
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佛學與醫道（二十ㄧ）
大多數的人對「病從心生」都能理解；有了禪修的體驗，更能體悟到這個道理。依照這個道理修行，修定、修慧，使這念心清淨下來，經由薰修佛法、契悟心性、破除執著，就能徹底解除身心的病苦。
修定、修慧要由禪修、打坐中建立。第一步要不起心動念，如同一杯水若停止搖動，水自然就靜下來了。我們的心也是一樣，心中有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等煩惱，就是一杯渾水；當我們不再隨念遷流，這些煩惱自然減少，如同混濁的水靜止下來，會逐漸澄清。所以，第二步就要澄清這杯渾水，澄清了，這念心就是一杯清水，心中清楚明白就有智慧及定力。
所以，修習禪定的第一步，先讓心不起波浪；第二步，將渾水沉澱。儒家說：「萬物靜觀皆自得」。心清淨了以後，就能產生智慧，看什麼東西都有它微妙的道理。文章，不一定是在書本上。心定了，一草一木、一瓦一石，都有它微妙的道理，整個山河大地就是一篇很好的文章。
智者大師有一個哥哥叫陳鍼，也作過大官。有一天，忽然遇到一位仙人，叫張果老。仙人對他說：「你的壽命就只有一年了，明年這個時候，你就不在人世間了」。聽到此言，陳鍼不甚恐慌，就去找他的弟弟智者大師。當時智者大師已經是一位有成就的高僧大德了。智者大師對他的哥哥說：「不要緊，只要你真心誠意地根據我說的方法去做，就一定能夠改變你的命運，延長你的壽命。」陳鍼聽了此言，保命要緊，豈敢不依呢?智者大師就為他的哥哥寫了一本書，叫做《小止觀》。書寫完了，就交給他的哥哥，並囑咐：「只要你按照書上所寫的方法去修煉，就一定能夠改變你的命運」。陳鍼得到這本書，就按照書上的要求，認真地去作。經過一年的努力，不但身體健康，而且智慧也得到開發，命運得到改變。在這個時候，又碰到了仙人張果老，張果老看見陳鍼還非常健康地存活在人世間，不禁驚訝地問他：「你是通過什麼方法在壽限超過一年以後還能生存於世呢?」陳鍼就如此這般地告訴仙人張果老。張果老說佛法不可思議，佛法能夠改變人生的命運，修行能夠改變人生的命運。並進一步地告訴陳鍼：「由於你的修行，你的壽命還可以延長十五年」。在這十五年當中，陳鍼認真地繼續修行。十五年後，他預知時至，臨終沐浴更衣，趺坐而去。這不是一個故事，這是一件歷史的事實，智者大師在《小止觀》的後面有兩句話：「此書為家兄陳鍼而說」。
《雜寶藏經卷四》上記載：從前有五個人在離城不遠的森林裏修行，其中一位老師父證得了六神通，他的弟子是一個八歲的沙彌。那老師父因為有宿命通，知道小沙彌的壽命只剩下七天了。他心裏這麼地想：「如果小沙彌在這裏死了，他的父母一定認為我照顧不周，才發生意外，心中就會怨恨我的」。
因此，老師父就告訴小沙彌：「你的雙親很想念你，你可以回去探望父母，過了八天以後再來。」小沙彌很高興地頂禮，辭別了老師父。小沙彌走到半路，天上開始下大雨了。他看到雨水快要流進一個螞蟻窩時，他急忙用土把雨水堵住，使雨水沒有淹到螞蟻窩裏去。
小沙彌回家後，一切都很好，沒有發生任何事故。到了第八天的清晨，他又回到師父那裏，老師父看到小沙彌能夠平安回來感到奇怪。他就入定觀察原因，才知道小沙彌因為救了螞蟻而延長壽命了。老師父又說：「你做了大功德，你自己不知道嗎？」小沙彌說：「我七天都在家裏，那裏做什麼功德？」老師父又說：「你的壽命本來只能活到昨天，因為你救了那麼多螞蟻，所以壽命可以延長壽命到八十多歲。」
小沙彌聽了師父的這番話，對於「善有善報」的原理更加相信，當然心中也很歡喜。於是他就努力用功修行，從不懈怠，後來也證得了六神通的聖果。
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