禪心世界

佛學與醫道（二十）
就佛法而言，病從心生，心是一切病的根源。現代醫學也很注重心靈的健康，如果現代醫學能和佛法互相配合，用藥物治療、調治生理；並且配合佛法的薰修，內心依靠在佛法上，對佛法產生信心，修習種種的法門，直到這念心產生定慧與慈悲，就能治療我們的病苦。過去的病會好，現在的病也會好，心理、生理的病都會好起來。
為什麼佛法能夠治療我們的疾病呢？因為佛法所談就是這念心，佛法中提到每一個人的心中都有本具的清淨智慧，這種智慧與佛的智慧德相平等不二，只是我們心裡有無明煩惱和執著、有種種的取捨，因而障蔽了自心清淨的智慧。假使能夠運用佛法中慈悲、禪定的方法，解除內心的瞋恚與毒素，時時保持正念；有了貪心、瞋心、癡心，馬上檢討、反省、照破，充滿熱惱的心就能得清涼。煩惱盡除，這念清淨的智慧心、慈悲心、平等心自然現前，就能轉化一切病源，沒有身病、心病，真正成為一個沒有病的人，就是聖人的境界。
過去唐朝有個宰相叫魚朝恩，皇帝請國師來，宰相當然侍候在跟前。他就跟那國師說：國師，我想請問你，煩惱從何起？何者是煩惱？—煩惱、無明從什麼地方生起來的，什麼叫煩惱？
國師瞪他一眼，說：你個奴才，也問佛法？這下他火了，他說：我雖然是奴才，我是皇上的奴才，我是宰相，我在萬萬人之上，你怎麼這麼輕視我呢？就冒火了。
國師說：哈哈！別氣，煩惱從此起，此就是煩惱，這就是無明，無明就從這起的。魚朝恩當下就開悟了，就給他磕頭、頂禮，拜謝他
《佛說興起行經．卷第一．佛說背痛宿緣經第五》
一天，佛陀與五百位大比丘來到阿耨泉水邊，除了阿難以外，其他人都是具足六神通的大阿羅漢。這時，佛陀向舍利弗說：「久遠以前，有一個國家名為羅閱祇，當時國內正舉行一場盛大的節慶。與會大眾中有兩位力士，一是出生於剎帝利王族種姓，另一個則是婆羅門種姓，他們皆報名了當天所舉辦的撲鬥賽。賽前，婆羅門力士私底下向剎帝利力士說：『你若能在比賽中放水，讓我贏得這場比賽，我一定將賞賜的大部分財寶分給你。』剎帝利力士聽了很高興，便答應了他的請求。沒想到婆羅門力士在得到國王的賞賜後，竟然毀約，沒有將財寶分給剎帝利力士。」
「過了不久，又到了節慶的日子，婆羅門力士又提出像上次一樣的要求，也得到剎帝利力士的認可，但最後還是沒有履行承諾，分出賞金。到了第三次比賽時，婆羅門力士又跟剎帝利力士保證說：『如果這次你再讓我獲勝，我會將前兩次所欠的賞金一併回報給你。』沒想到剎帝利力士相信了他後，還是又被欺騙。隔了一段時間，全國又舉行節慶，兩個人又碰面了，婆羅門力士竟又提出之前的要求，剎帝利力士心想：『這個人這麼不老實，把我的那一份賞金也奪去，今天一定要讓他吃點苦頭。』於是對婆羅門力士說：『你已經欺騙我三次了，我不屑分你的財寶。』便在眾人面前，用右手按住他的頸子，左手抓著他的腰骨，兩手像折甘蔗般使勁地挫折他的背脊，再舉起來環繞三圈，丟向地面，令其當場斃命。這時，在場觀看的國王及大臣們非常佩服力士的威猛，便賞賜他十萬金錢。」
佛陀告訴舍利弗說：「當時的婆羅門力士就是提婆達多，而剎帝利力士則是我，因為起了瞋恚、貪財之心，所以憤而使其斷命，之後數千年間皆墮於地獄之中，受燒煮之苦。今日我雖已成佛，煩惱漏盡，但因此業報，仍要嘗受背脊疼痛之苦。」佛陀再次叮嚀大眾：「你看如來雖已斷盡諸惡、眾善具足，能度化天龍、鬼神，乃至王臣、百姓等一切眾生，都不免要遭受這樣的餘報，更何況是世間愚癡之人。大眾應當以此為惕，善自守護身、口、意三業，遠離殺、盜、淫等惡行，莫造妄言、兩舌、惡口、綺語，不起妒嫉、瞋恚、不信因果之心。」與會的舍利弗尊者、五百阿羅漢和天龍八部鬼神等，皆歡喜聽聞，依教奉行。
所謂病從業生，業因即是過去所起的心念。我們若能依著佛陀的教導，善護身、口、意三業，未來就不會感得苦果；縱使過去業報現前，亦能坦然受之，隨緣了業。以這樣的心態來面對生活，不論外在環境如何起落，都能走得光明自在。
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佛學與醫道（十九）
我們所居住的世界有動亂，是因為眾生的心動亂不安所導致。不明白人人皆有佛性，無法了達一切法皆是緣起性空的道理，心中執著外境為實有，隨著種種境界起貪心、瞋心、癡心，心中始終無法安定。佛法教導我們這念心要得到平靜、自在、安詳；就要體悟因果、心性、緣起性空的道理，放下執著，把心當中貪瞋癡三毒轉化。

佛法當中有很多方便法門，能夠幫助我們轉除煩惱，如誦經、持咒、打坐，思惟佛法的道理，運用這些法門，在日常生活中觀照自己的心念；煩惱一起，就用這些方法把煩惱轉除。假使日常生活上不起觀照，等到惡念、煩惱積聚太久，生了病再找醫生，已經晚了一步。所以，除了運用醫學上的藥物、飲食來治療疾病以外，還要用佛法來治療心中的三毒煩惱。心理和生理的治療同時進行，漸漸就會感覺身心很安定、很幸福、很快樂。
一位武士疑惑於天堂地獄之說，特向白隱禪師請教：「真的有天堂和地獄嗎？」
白隱禪師問他：「你是做什麼的？」
「我是一名武士。」武士頗為自豪地回答。
「你是一名武士！」白隱禪師叫道，「什麼樣的主人會要你做他的門客？看你的面孔，猶如乞丐。」
武士聽了非常憤怒，按住劍柄，作勢欲拔。
「哦！你有一把劍，但是你的武器也太鈍了，根本砍不下我的腦袋。」白隱禪師毫不在意地說。
武士被激得當真拔出劍來。
「地獄之門由此打開。」白隱禪師緩緩地說。
武士心中一震，當下心有所悟，感佩之餘，收劍入鞘，向白隱禪師深深鞠了一躬。
「天堂之門由此敞開。」白隱禪師欣然笑道。
心生十法界，這念心如《中庸》一書中，朱熹言：「其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密。」此一中庸之道，即是人人本具的心性。我們的心性要練習「靜則一念不生，動則萬善圓彰」
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佛學與醫道（十八）
人心有貪毒、瞋毒、癡毒。所謂「癡」就是不知道人人都有佛性，不知道人人都能成佛、不明白緣起性空，乃至於不知道三世因果的道理。癡心好比風，因為不知道這些道理，所以心中迷惑顛倒，產生貪心、瞋心、慢心種種邪見，在名利財色的境界中東吹西蕩、不能作主，這就是癡。

貪、瞋、癡三毒不但能引發內心的煩惱疾病，也會招感外在的災難。這個世界有水災、火災、風災及戰爭等種種災難，根本的來源是因為心中有貪、瞋、癡等煩惱，由煩惱招感業力所致。有許多人覺得居住的環境不安定，想移民到國外去；仔細分析，其實國內算是不錯的居住環境，因為我們有五千年的傳統文化，而且有佛法的傳揚。外境的不安定，是由於我們自心不安定所導致；這念心不安定，到那裏去都不會安定。如果眾生的心都清淨了，外在的環境就是淨土；我們的心清淨了，身體自然就會健康。
《大寶積經》譬喻：「渴者妄生見水想，陽焰之處水本無，妄想所害諸眾生。於諸不淨起淨想，愚痴凡夫愛所縛。」就像在漫漫無際的沙漠中渴望喝水，哪怕只有一滴，故將烈陽反射之光當作清冽溪水，遂逐日而在沙漠中迷失；凡夫將無常變化的事物視為常住、實有，只要眼前短暫的快樂，無視於日後更沉重的痛苦或失望，就像見到烈陽反射之水或海市蜃樓，卻誤以為真。正是這樣的種種「妄想」，而生起種種執取，乃至造作不善之行。
《百喻經》有一個富人十分愚痴，對任何事情都一無所知。他到另外一個有錢人家去，看見一棟三層的樓房，高大寬廣且裝潢華麗，樓中房間寬敞疏朗，心中十分羨慕，當下想道：「我擁有的錢財，並不比他少，我為什麼不也造一座同樣的樓呢？」於是愚人即刻叫來木匠，並詢問道：「是你給他家建造的那棟樓嗎？」木匠回答道：「是我造的。」愚人於是就說道：「你現在可以為我也造一棟像他家那樣的樓。」當時，木匠就從地面開始壘磚造樓。這個愚人看見木匠們壘磚造樓，心中產生疑惑，怎麼也想不明白，便問木匠道：「你想做什麼呢？」
木匠回答道：「造一棟三層的樓。」愚人又說道：「我不想要下面的兩層屋子，你先可以為我造最上面那層屋子。」木匠回答道：「根本不可能有這種事。哪有不建造最下面一層屋子，而能得以建造第二層屋子；不建造第二層，又如何得以去建造第三層屋子呢？」愚人固執地說道：「我現在不需要下面的兩層屋子，你必須為我就建造最上面的一層屋子。」當時的人們聞聽此事，便覺得可笑，說道：「哪有不建造下面第一層屋子，而能得以建造上面的屋子呢？」

明代馮夢龍著《喻世明言》提到：「大凡人不做指望，倒也不放在心上了，一做指望便痴心妄想，時刻難過。」
追求目標超越了客觀現實，行為動機不切實際，在現實生活中必然遭受挫折。受了挫折而通過自我認識，都是可以調整或改變的。
若沈迷於那些難成現實的想法，既「妄」且「癡」，對自己的想法抱很大的希望，成天放在心上，企盼實現，心急如焚，「時刻難過」，但又總得不到一點滿足，帶來的就只會是一系列的負性情感體驗。失望、沮喪、痛苦、焦慮、憤懣、不安、內疚、自尊心受損、自信心喪失……等等，時時折磨著自己。
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佛學與醫道（十七）
人的瞋心就是一種毒素，這種毒素經常會引發人與人之間的仇恨，不但對自己無益，也會傷害別人。從佛法的角度來看，這種仇恨有時，甚至會牽連好幾世；瞋心如果不知運用慈悲來轉化瞋恨，往往會造成玉石俱焚的後果。
例如，在佛教的懺法當中有一部《慈悲三昧水懺》，是由唐朝的悟達國師所造。悟達國師的智慧很高，精通三藏。唐懿宗更將名貴的沈香座供養悟達國師，以表達對國師的尊崇。悟達國師在登座時，想到自己年紀尚輕，就已贏得大眾的肯定，因此心生我慢。由於這一念慢心，使得他前世的冤家乘機而入，在膝蓋生了一個人面瘡。

《本草綱目》裏面就有這種病症的記載─「人面瘡」的瘡形極似人面，上面有嘴巴，還會吃東西，因而得名；這種病非但使人痛苦不堪，而且醫藥罔效。正當悟達國師束手無策之際，忽然想到：初出家時，曾悉心照顧一位生病的僧人，這位僧人，疾病痊癒臨走時對悟達國師說，將來如果遇到無法解決的困難，就到四川九隴山找他。悟達國師憶起這段因緣，就前往九隴山尋找這位僧人。
這位病僧其實是已證得羅漢果位的迦諾迦尊者，知道悟達國師即將到來，早已在松樹旁等候，告訴悟達國師用三昧法水清洗瘡口，疾病自然會痊癒。正當要清洗時，人面瘡竟然開口對悟達國師說：「現在你受了迦諾迦尊者的三昧水加持，業障得以消除。但是你我過去的一段冤仇，必須讓你知道。在漢朝時，我們是一朝之臣，我是晁錯，你是袁盎；你害我腰斬東市，為了報仇，我生生世世都跟著你。然而你十世都出家修行，持戒精嚴，使我無機可乘。此世，因為你的一念慢心，折損了德行，我才能趁虛而入加害於你。今天因為迦諾迦尊者以三昧水慈悲加持，使我得到解脫，你的病也好了；從今以後，我們互不相欠。」
由這個公案可知瞋心能令人結下深仇大恨，如同晁錯為了報仇，可以等待十世。所以當業障現前時，修善和懺悔都是治病的助緣。修善能積福；而慚愧、懺悔則是由於至誠的自我反省、承認過錯，使內心轉晦暗為光明，便能轉化身體的健康。
《入行論》第六品 安忍「一瞋能摧毀，千劫所積聚， 施供善逝等，一切諸福善。」
生起一次瞋恨心，就足以將千劫中所積累的供養佛陀、布施眾生、嚴謹持戒等所有福德摧毀無餘。
與大家共勉之
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佛學與醫道（十六）
人在盛怒中，臉色往往忽紅忽白，這是因為心理產生瞋毒。瞋心像火一樣，從無明煩惱而生；不是由智慧心、清淨心而來，所以瞋火是對身心有害的毒素，只要一發脾氣，生理馬上就產生負面反應，這就是病，只是一般人沒有覺察而已。
在清朝，有一位陳老先生，以農為業。鄰居王員外的牛羊經常來踐踏他的莊稼，吃他的農作物。陳老先生為了這件事到處去投訴，但是王員外有錢有勢，所以始終打輸官司。陳老先生因而心生仇恨，發願將來要變成一條蛇，把王員外全家都咬死。心中時常這麼想，經過一、二年之後，忽然生了一場大病，臨死之際，便要求在棺材木板上留一個洞，好讓自己死後變成毒蛇能順利的鑽出。做棺材的木匠師傅得知此事，趕緊將這個消息告訴王員外。王員外知道了之後，非常震驚，因為怕死的緣故，馬上向陳老先生道歉，並且加倍賠償他的損失。兩人和解後，陳老先生忽然一陣嘔吐，竟然從嘴裏吐出了一條毒蛇，從此之後，病就痊癒了。由此可知，瞋心對健康的影響甚大。
從前有一位常年在外經商的人，因年關已近，於是提著行囊準備回鄉與家人團圓。在路上突然想起妻子終年辛苦持家，應該買個禮物慰勞她一下。於是商人來到了市集，走來走去、東看西瞧，卻不知應該買什麼才好？此時，正好看見一位老先生坐在路旁，身旁掛著一個招牌寫著「賣偈語」三個字。他好奇的趨前探問：「這東西怎麼賣？」老先生向他上下打量了一會，說：「你看來跟我很有緣，好吧！一首偈子就算你十兩銀子，半賣半送！」他心想：「什麼偈子這麼貴！」老先生交給他一首偈子，要他念了一遍：「向前三步想一想，退後三步想一想，瞋心起時要思量，熄下怒火最吉祥。」並且還叮嚀他：「記住哦！日後遇到讓你瞋心憤起的事情時，一定要把這首偈語念三遍，自然就有不可思議的妙用！」由於天色已晚，商人沒時間多計較，聽完老先生的囑咐，拿著偈語，便匆匆地上路。

商人一路上風塵僕僕，回到家中已經是半夜三更，家人早已就寢。於是他輕手輕腳地進到妻子的房裏，卻發現床底下擺著兩雙鞋子，一雙女人的，一雙男人的。此時，商人不由怒火中燒：「這個不守婦道的女人，趁我不在家，竟然作出這種不知廉恥的事情！」怒不可遏地到廚房拿了一把菜刀。回到房間，正當商人要舉起菜刀時，突然耳際響起了老先生賣給他的那一首偈語，不由喃喃地念起來，在床旁前進三步、又退後三步，來來回回地反覆思量。妻子被商人的腳步聲吵醒後，見丈夫站在床前，先是驚愕了一下，接著高興地問：「你怎麼這麼晚才回來？吃過飯了沒有？」丈夫理都不理，氣急敗壞指著她問：「床底下怎麼會有男人的鞋？」太太這時才會意過來，於是半瞋半惱地說：「今天是除夕，等你等到了半夜，也不見你回來。為了討個團圓、吉利，只好把你的鞋拿出來擺在一起，湊合湊合！」
商人一聽，慶幸自己沒有鑄下大錯。心中很感恩老先生賣給他的那首偈語，不禁大聲的說道：「真值得！真值得！真是無價之寶！」

煩惱的根源就是貪、瞋、癡三毒，這三毒人人皆有。尤其瞋心，發動起來，難以收拾。佛經云：「火燒功德林」，外在的火僅是燒毀財產、住宅；而內心這把瞋火，卻往往讓我們喪失理智，作出令自己後悔莫及的事。所以牢記此偈─「向前三步想一想，退後三步想一想，瞋心起時要思量，熄下怒火最吉祥。」自能大事化小，小事化無，吉祥平安。
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佛學與醫道（十五）
貪欲所引發的饑火，會讓人犯下種種惡行；而男女的欲愛、色愛也是一把火，貪愛的心一起，燒去人的理智，就會產生種種禍患。
經典中形容男女的欲火如同手持火把，逆風而行，而有燒手之患。仔細觀察，男性看到女性，一旦起了愛欲、貪欲，就會反應到身體，生理馬上就會起變化，身體會發燒、發熱，心跳會加快。假使不知道反省、克制，這把欲火就愈來愈盛，欲火太大了，將使自己失去理性與智慧，甚至做出邪淫的惡業。佛經裡記載，凡夫見到天上的女子，看到天女太美麗了，一般凡夫無法克制，沒有定力，貪愛的心像火一般熾盛，以致於欲火焚身而死亡。
所以，要時時返照心念，將心中的貪念轉化、息滅，這念心能夠作主，不為貪欲所驅使，心中便能保持平靜、自在，心清淨了，沒有煩惱毒素，身體自然就會健康。
《雜寶藏經卷八》難陀的故事
「我就要回家了！」難陀比丘在森林裏人煙罕至的小路上急行，掩捺不住的興奮寫在年輕的臉上。想起家中熟悉又溫暖的一切，同時，也勾起難陀終身難忘的那一天……
清晨在鳥聲歡唱中揭幕，難陀為美麗絕倫的妻子─孫陀利調勻香粉妝點眉間；妻子的美貌，讓身為王子的難陀既陶醉又驕傲。
忽然，叩門聲輕響起。難陀一見，竟是世尊親自來托缽，
急忙喚童役準備上味珍饌，難陀恭敬地捧著，要來供養世尊，一踏出房門，「咦！才一會兒功夫，世尊怎麼不見了？」
再仔細一瞧，可不是在街口嗎？難陀追隨在後，
儘管腳程愈加愈快，卻始終趕不上世尊安詳和緩的步伐。
這一追，竟追到了精舍。
難陀終於將缽飯送到世尊手中，出乎意料的，世尊一開口竟說：「理髮匠！替王子落髮！」難陀又驚又怒，向理髮匠揮拳咆哮。對方的剃刀停在半空，看看佛又看看難陀，左右為難，根本下不了手。
接著更令難陀無法理解的事發生了：
世尊接過剃刀，親自削落王子一頭烏黑的尊榮；阿難尊者遞上袈裟，就像早已預知一樣。
「我一定是在做夢！」難陀嚇呆了。
僧團中的生活和王族的排場大相逕庭，難陀有心不甘情不願的委屈，有適應的辛苦，浮躁不安的心無法得到片刻的寧靜。然而，最讓他牽掛的，是全不知情、不告而別的妻子：
「唉，孫陀利不知道怎麼樣了？」
美麗的妻子令他朝思暮想，難陀無心修行，一心等待機會偷溜回家。這一天，終於被他等到了。

盤算再幾個轉角就能看見城門，難陀的胸膛炸開無言的歡呼……且慢！
前方出現巍巍金光、慈和溫雅的身影……「那─那─那不是佛陀嗎？」自知策略失敗，難陀哭喪著臉走向佛陀。
佛陀笑了：「難陀，你思念妻子嗎？」
難陀猛點頭，臉上流露出壓抑不住的苦惱。
「難陀，你的妻子生得莊嚴美麗嗎？」難陀再度拼命點頭，腦海中盡是妻子的倩影。佛陀帶著難陀，轉身朝山坡的方向行去，路旁，蹲踞著一隻瞎了眼、毛爪稀落的老獼猴。
「難陀，你的妻子比起這隻獼猴，如何？」難陀皺著眉，內心十分不悅：
「怎麼能比呢？孫陀利可是城中第一美女！」
才興起這個念頭，難陀發現自己已經被佛陀以神通力帶往忉利天宮。這裏笙歌處處、仙樂飄飄，天子天女各自娛樂，奢華美好遠勝人間。此時，難陀注意到有一群天女守著宮殿，殿中並沒有天子。於是請教其中一名特別可愛靈巧的天女。
天女用銀鈴般的聲音回答：「佛陀的弟子難陀，被佛逼著出家，由於出家的福報，命終升天，將來這裏當天子；我們都已經準備好要迎接他了！」
回到僧團，難陀不禁感慨：「孫陀利比起天女的美妙莊嚴，就好像是老獼猴一樣，根本不能相提並論啊！」
自此，難陀放下對妻子的眷戀，一心一意修行，巴望能早日升天。
過了一段時間，佛陀又來探視難陀。這一次，佛陀帶他到鑊湯地獄去。地獄中一鍋鍋的沸湯，烹煮一個又一個哀嚎哭吼的罪人。難陀注意到，有一鍋沸湯滾滾卻空無一人；
便順口問一旁的獄卒這是怎麼一回事。
獄卒回答：「這是準備留給佛陀的弟子難陀，他雖然出家修行得以升天，但因發心不正，天福享盡後，就會墮到這裡來受報。我已經做好萬全的準備了。」
難陀一聽汗毛直豎、冷汗直流，決心再不貪戀天福而受輪迴三惡道苦。短短七日內，難陀就證得了羅漢的果位。
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佛學與醫道（十四）
從佛法的角度來看，想醫治身體的病，根本上必須先調整這念心。眾生心中都有貪瞋癡三毒的煩惱，若能將三毒轉化，心就得清涼；心清涼了，身體自然就會減少很多病苦。

三毒之首是貪毒，貪心是從內心的欲望而來，稱為「貪欲」。譬如貪吃，貪吃的心念一起，身體馬上就起反應。肚子餓了，看到一盤點心，想吃可是吃不到，這個時候眼睛看到食物，鼻子聞到香味，口水馬上就流出來。假使不知道當下克制、覺察、返照，這念貪心就會促使我們發動身口，想辦法去取得。世界上有很多地方鬧饑荒，饑餓就如同火一樣，燒掉心中的道德感與羞恥感；人沒得吃，肚子裏的饑火就燒得很難受，饑火難耐就會去偷、去搶，乃至於綁票、勒索。如果人的貪欲很強，可是沒有福報，看到別人擁有財色、名利，內心熾盛的貪欲，會讓人用不正當的手段去巧取豪奪，這些都是由於貪毒所導致的禍患。
《大寶積經·卷第九十五·善順菩薩會第二十七》
佛陀於舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，有五百位聲聞弟子與上萬名菩薩恭敬地跟隨佛陀，聽法受教。當時，舍衛城有一位善順菩薩，於過去世曾經供養、奉事無量諸佛，深種善根，於成就阿耨多羅三藐三菩提道心不退轉。善順菩薩住於大慈，心從不瞋恚；住於大悲，救護眾生從不疲厭；住於大喜，善能使眾生離苦得樂、心得安穩；住於大捨，捨離一切分別，平等利益眾生；飲食節量自律，少欲知足，眾生皆樂見善順菩薩。菩薩一直以慈憫心勸化大眾受持五戒與八關齋戒，又勸大眾勤修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、慈悲喜捨等種種清淨梵行。
有一天，善順菩薩於清晨到舍衛城遊方教化；菩薩手持一個劫初時期、閻浮提的金鈴，此金鈴價值超過閻浮提一切珍寶。菩薩手持此鈴，在人來人往的道路中高聲宣布：「誰是舍衛城中最貧窮的人，我要將此鈴布施給他。」
當時有一位年高德劭的長者，聽到善順菩薩的話便奔走而來，對菩薩說：「我是此城最貧窮的人，請將金鈴布施給我。」菩薩告訴長者：「你不是最貧窮的人，在此城中有一善男子才是貧窮當中最貧窮的人，我應將此鈴布施給他。」
長者問：「此人是誰？」菩薩回答：「波斯匿王是城中最貧窮的人。」長者對菩薩說：「你不應該這麼說！波斯匿王富貴多財，各種奇珍異寶充滿倉庫，供他隨時取用無盡。為何說他是貧窮當中最貧窮的人？」
這時，菩薩以偈語回答：「設有伏藏千億餘，以貪愛心無厭足，猶如大海吞眾流，如斯愚人最為貧。由此復令貪增長，展轉滋蔓相續生，於現在世及未來，彼無智者常貧匱。」
善順菩薩說完此偈後，即與大眾前往王宮見波斯匿王。當時，波斯匿王正與五百多位長者清點庫藏中的財寶。善順菩薩對波斯匿王說：「我於此城遊方教化，得到一個劫初時期閻浮提世界的金鈴，此鈴價值超過閻浮提一切珍寶。我當時心想：‘舍衛城中若有最貧窮的人，我要將此鈴布施給他。’後來又想：‘城中最貧窮的人，莫過於大王。’因此，現在將此鈴送給大王，請您接受我的致贈。」
菩薩言畢，又再次說偈：
「若人多貪求，積財無厭足，如是狂亂人，名為最貧者。
王恆多賦稅，橫罰無過人，愛著於國城，不觀來世業。
於世得自在，不能蔭群生，見諸貧苦人，曾無憐愍念。
耽染於女人，不懼於惡道，邪亂未常覺，豈非貧窮者？
若人知淨信，歸依佛法僧，於身及命財，常念不堅固。
知不堅固已，於彼不迷惑，能於身命財，永得常堅固。
若能勤念住，樂於不放逸，彼人名富貴，善財常安樂。
如火焚燒時，不厭於林樹，王今亦如是，貪愛無厭足。
水不厭於雲，海不厭於水，王今亦如是，何有厭足時。
日月常巡歷，不厭於四方，王今亦如是，終命無休息。
如火焚燒時，不厭於草木，智人亦如是，未嘗不行善。
如水不厭雲，如海不厭水，智人亦如是，不厭善增長。
王位雖自在，畢竟歸無常，一切皆不淨，智者應捨離。」
波斯匿王聽完這席話，心中滿懷慚愧，對菩薩說：「善哉仁者！仁者雖如此善意開導，我仍然無法深信。仁者所說的這些道裡，是仁者自己所思所想？還是有所證明呢？」菩薩回答：「大王沒有聽說嗎？如來、應、正等覺，具足一切智慧，現正與無量天人、乾闥婆、阿修羅等在舍衛城的祇樹給孤獨園，如來能證明大王是最貧窮的人。」波斯匿王說：「若如仁者所言，具一切智的如來在舍衛城祇樹給孤獨園，我願與仁者一起去拜見如來，聽聞如來教誨，並皈依供養如來！」
波斯匿王雖庫藏盈滿，卻欲深溪壑，難以填滿，是心窮；積財無厭，不知布施愛民、憐愍貧苦，是德窮；不知身命財勢皆歸無常，是智窮；不知出世善法、行菩薩道，是道窮；所以在故事中，波斯匿王是最貧窮的人。《八大人覺經》云：「心無厭足，惟得多求，增長罪惡。」慾望會障蔽我們的心，使我們造作惡業，輪轉受苦。佛法告訴我們，知足、守道，啟發出世的智慧，開啟心中無價的珍寶，才是真正富貴的人。
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佛學與醫道（十三） 
無論時間、空間，我相、人相，男相、女相都是相對的，既是相對，就是虛妄不實的假相，所以不能執著。疾病的起因，是因為我們的心對於相對、虛妄的假相起了執著，一個是執著身體、我相，一個是執著時間、空間。假使破除了執著，契入空性，超越時間和空間的相對性，心就能得到淨化，自然就不會生病。

眾生的病是從身體而來，而身體是由業報而來。疾病的根源，來自眾生心中種種煩惱和邪見，總合而言就是六個根本煩惱─貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，再加以歸納就是貪、瞋、癡三毒。貪、瞋、癡的煩惱能引發身體的疾病，並非只是佛法的道理，現代許多研究也證明：心理的狀態確實會影響身體，身體與心理的關係本來就密不可分。心理如果保持安定、愉悅，身體自然就會感覺輕快；心中若是充滿煩惱，由煩惱產生的毒素，就會使生理產生變化，如果不懂得用善法來轉化煩惱，日積月累，就會產生疾病。
 在《具身認知：身體如何影響思維和行為》一書裡
蘿拉是一個聰明上進的22歲女孩，她剛剛從一所著名的常青藤大學畢業，並且在一家位於曼哈頓的頂尖公關公司得到了第一份工作，但是她的未婚夫布萊恩卻在一場車禍中去世。蘿拉遭受了極大的打擊。
在某一天的早上蘿拉醒來，她忽然很害怕那天可能會發生的事，她不敢再繼續生活。所有的一切都是黑暗的，她找不到任何一件能讓她高興的事。終於有一天她母親建議她去看精神病科醫生，不出意料，這位醫生診斷她患有重度抑鬱症。蘿拉開始服用百憂解，並且每週進行心理治療。
最開始，藥效驚人的好。蘿拉無法相信她竟然感覺好多了。她在工作上更有精力、更有幹勁，也重新開始和朋友們見面，她對生活又重新燃起了興趣。但是隨著時間推移，為了抗拒抑鬱症，她必須要加大服用百憂解的劑量，最終藥效似乎完全消失了。
蘿拉的醫生開始給她用另外一種藥，但是這次她的抑鬱沒有得到緩解。幾年之後，她不再服藥，也不再接受心理治療。她陷入了困境。
根據美國CDC調查近萬名的成年人，評估每個人焦慮、憂鬱症以及疫情下造成創傷等相關疾患症狀，發現逾四成出現不良的心理或行為健康問題、30.9%的民眾有焦慮或憂鬱症狀、26.3%的人有疫情有關的創傷和壓力。疫情之下你身體健康，但你的心理健康嗎？
是否節制飲食，避免太多糖分、咖啡因和脂肪的攝取？飲食中是否包含了大量新鮮蔬菜水果？是否避免過度人工處理以及大量添加物的食品？有吃早餐嗎？休息足夠嗎？定期運動嗎？是個積極主動的人嗎？喜不喜歡能讓你開心滿足的活動？
由此我們可以了解身心互相影響，了解世間一切皆因緣和合而有，緣起性空的道理，日常生活中保持正念
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佛學與醫道（十二）
眾生執著有一個我存在這個時間、空間當中，執著太深就會產生疾病。譬如說，我們始終認為白天精神很好，要工作；晚上就是要休息、睡覺，這個習慣養成了，到了晚上，馬上就昏沈、想睡覺。但是台灣是晚上，美國便是白天，假如到了美國，就必須經過一段時間才能調整過來，這就是一種執著。
再者，有的人認為這一天，從早上到晚上時間很短；可是有很多微生物、小蟲子，卻覺得這一天很長，就像是幾個月，乃至於幾十年。人認為是一天，小動物卻認為是一生。俗語說：「世間難逢百歲人」，人在這一生當中，能夠活到一百歲就算很長壽了，可是和天上的人比起來，卻是很短的。
佛經中提到，欲界有六層天，四王天上面是忉利天，其次是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這六層天當中，和人間最近的是四王天，天壽是五百歲，天人的一天一夜等於人間五十年。人間過五十年，一般人認為很長，可是在天上卻只過了一天一夜。再往上觀察，忉利天的天壽是一千歲，天上一天一夜是人間一百年。現在的時間，是一個鐘頭、二個鐘頭？是一天、還是一個月？站在蟲子的角度來看，這一天就是好幾十年；站在天人的立場看來，人的壽命就顯得短暫。所以，無論從什麼角度來看，長短都不一樣，隨眾生心念分別而有不同，所以時間是相對的、虛妄的。
人生活在世界上，離開不了空間、時間關係。一隻鳥，到了傍晚時分，飛倦的時候，它要回到窩巢裡棲止；一個人經過了整天的勞累工作，也需要有個溫暖的家養息疲憊的身心。不論「窩」也好，「家」也好，這就是空間。如果這個空間沒有安排妥當，則生活就不能舒適。歷史上有不少的戰爭，起因都是為了爭奪土地。如果對於「空間」不能妥當處理，則人類的生活將是痛苦不堪，糾紛不息。然而空間也會變化，如《八大人覺經》「第一覺悟：世間無常，國土危脆」有一些國家，爭奪人家的土地，以擴充自己的國土，卻不知道國土是危脆的，一個地震、海嘯都可以改變世間的「空間」。「時間」呢？晉朝田園詩人陶淵明有一首詩說：「盛年不重來，一日難再晨；及時宜自勉，歲月不待人。」人生幾十寒暑，如白駒過隙，如過眼煙雲。佛陀曾說：「人命在呼吸間。」我們要如何用有限的生命，發揮無限的事業？古人也說：「吾生也有涯，學也無涯。」學無止境，佛道遙遠，如何利用短暫的時間，去充分發揮生命的意義？所以我們在生活中不能忽視分秒的時間。時間也是虛妄的,如虛雲老和尚年譜記載，師六十二歲，歲暮，萬山積雪，嚴寒徹骨，師獨居茅棚，身心清快。一日，師煮芋頭，趺坐待熟，不覺卻入定境。次年新春，鄰茅復成和尚來賀年，見師茅外虎跡遍滿、無人足跡，已甚異之，入茅視之，師乃入定。復成和尚遂用引磬替師開靜，師一睜開禪眼，看是同參復成，就問：「你來什麼？」同參復成答：「我來賀年。」師笑說：「我們方外人，有什麼賀年？」復成問：「你吃飯嗎？」師答：「尚未。」師說著欲舉手拿芋，但手一時麻痺無力，欲舉無能。復成和尚查視鍋裡芋頭，霉高寸許，問師入定許久。師屈指一算，已是十八天。由此可知我們在歡樂時覺得時間過得特別快，難過悲傷時感覺「度日如年」
生活並非全數由生命所發生的事所決定；而是由你自己面對生命的態度，與你的心靈看待事情的態度來決定。
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佛學與醫道（十一） 
佛有五種智慧，稱之為「五眼」。所謂五眼，第一是「肉眼」，就是凡夫的眼睛，佛也可以用凡夫的眼睛來看我們的社會、看一切事物。第二是「天眼」，天眼是修行植善所生的功德、福報，凡是遠近、前後、內外、晝夜、上下都沒有障礙，都能看得一清二楚。第三是「慧眼」，就是聲聞聖者的智慧，能夠洞察一切法皆歸空性。此外，佛還有「法眼」和「佛眼」，法眼就是菩薩的智慧，能夠觀察因緣，洞悉種種救度眾生的法門；佛眼就是佛的一切種智，對於一切法的體相、同異、因緣果報，無所不知、無所不曉。所以，佛是五眼具足。

《八識規矩頌》講：「五識同依淨色根」，凡夫的眼、耳、鼻、舌、身五識，都必須要依靠各自的淨色根，才能攀緣外境，對外境起種種明了、分別的作用。用現代醫學來解釋「淨色根」，可能即是中樞神經、腦神經細胞，這些屬於物質的成份。而佛超越了這些境界，除了肉眼、天眼、法眼、慧眼，還有佛眼。同樣是物質性的身體，因為這念心的作用，眾生與佛就有這麼大的差別。師父在這裡說法、諸位聽法的這念心，如果住在境界當中就是執著，心有執著就是凡夫眾生；而佛的心已經超越了這些執著，心不住於任何境界，遠離相對達到絕對，所以能通達一切，無所不知、無所不曉。

有一次，佛陀與眾多比丘在前往摩揭陀國首都王捨城的途中，遇見了專程前來迎接的摩揭陀國國王頻婆娑羅王。
頻婆娑羅王帶領著眾多的摩揭陀人，禮見了佛陀。國王慎重地三次自稱姓名，自我介紹後，其它的摩揭陀人，也紛紛上前禮見佛陀，然後圍坐在佛陀的四週。
這時，摩揭陀人所尊敬愛戴的尊者郁毘邏迦葉，也在跟隨佛陀的比丘眾中。摩揭陀人都認得尊者郁毘邏迦葉，知道他是一位無所執著的聖者，但對佛陀卻還陌生，因而摩揭陀人都在懷疑：尊者郁毘邏迦葉是不是佛陀的老師，直到尊者郁毘邏迦葉尊稱佛陀為老師之後，才不再懷疑。
佛陀知道摩揭陀人不再懷疑了，就開始為他們說法。佛陀先引發他們歡喜學習的興趣與意願，然後再教導有關佈施、持戒、生天之法，說明五欲的墮落與危險，生死的污穢，離欲的功德，佛法修學方法的清淨等這一類‘端正法’，使他們具備接受佛法核心法義的歡喜、柔順、耐性、向上、專注、無疑、明淨之心境，接著才說‘正法要’，教導苦、集、滅、道等四聖諦。
佛陀說：大王！應當要知道色、受、想、行、識是生生滅滅的，就像下大雨時，雨滴落在水面上，被打起水泡的生生滅滅一樣。
大王！如果能如其真實地了知色、受、想、行、識等五蘊，那麼就能對色、受、想、行、識不執著、不計較、不染污、不戀住，不樂於以色、受、想、行、識是我，這樣，就不會再有來世的色、受、想、行、識，而成就「無量、不可計數、無限、止息、寂靜」的解脫境界。一旦捨離了此生的五蘊，就不會再有下一個五蘊了。
聽到這裡，許多摩揭陀人心想：如果色、受、想、行、識果真都是無常變化著的話，那又是誰活著？是誰在受苦、受樂？
佛陀知道了他們心中的疑惑，接著就說：‘愚痴凡夫不曾聽聞正法，以為有一個實在的我而執著，但事實上卻是無我、無我所；是緣起空之我、緣起空之我所，一切都是因緣具足則生，因緣消散則滅的。就是所有的苦，也是由因緣的聚集而生起的，所以，如果因緣消散了，苦也就滅除了。如來能見眾生生死相續的因緣，就依此而說：有生有死。
我以天眼如實見眾生隨其業力，從此世之死到往生來世之種種。如果眾生身、口、意作惡，會因為這樣的因緣而往生地獄之類的惡處之中；如果眾生身、口、意為善，會因為這樣的因緣而往生天上之類的善處之中。我深知這些，但我不說其中有一個能說、能感受、能到處經歷善、惡行的不變受業報主體。
大王！色、受、想、行、識是常恆不變的呢？還是無常的呢？
是無常，世尊！
如果是無常，會是苦呢？還是非苦呢？
是苦，世尊！
如果是無常，是苦，是變易的，多聞正法的聖弟子，會認為「這是我，這是我所擁有的，我就在其中」嗎？
不會的，世尊！
大王！所以，你應當這樣學：所有的色、受、想、行、識，這一切都不是我，也不是我所擁有的，更沒有我在其中，應當以智能如其真實地了知。
大王！如果有多聞正法的聖弟子，能夠作這樣的如實觀，便能厭離色、受、想、行、識，能厭離就能無欲，能無欲，便得解脫，解脫後，便得解脫之智：我的生死已到了盡頭，清淨的修行已經確立，該作的都已完成，自己知道不會再有下一生了。
佛陀說到這裡，頻婆娑羅王與其它眾多的聞法者，遠塵離垢，得法眼清淨；見法、得法、覺法而自己解決了對法的疑惑，不需要再依賴別人，不再猶豫而證得了初果，於佛陀教導的正法中，無所畏懼。於是，頻婆娑羅王從座位起來，向佛陀頂禮，並說：世尊！從現在起，我歸依佛、法、僧眾，但願世尊接受我為在家佛弟子！從今天起，終身歸依，直到命終。
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