禪心世界

智慧的信仰─正信（一） 
有了正信的人，生命會越來越光明、越來越充實，
所以正信的佛教不迷信、不邪信。
「正信的佛教」不是迷信，更不是邪信，它是透過智慧、慈悲、定力所產生的信仰，這樣的信仰，心恒常在安定中，即是正信的佛教。 正信也有其層次：
（一）初信：剛剛學佛受三皈、五戒，但沒能按照三皈、五戒來用功修行，祇有事而沒有理，知其然而不知其所以然，如拜觀音、拜媽祖等，祇為了保平安、求福德，所以「初信」只是一個信心而已。
（二）正信：是初信的提昇、經過智慧思考的信，會思惟為什麼要拜觀音、要拜媽祖？並進一步瞭解，原來拜他們是要學他們的精神，如拜觀音是要學習觀音菩薩的慈悲，拜媽祖是要學習媽祖孝道的精神，拜關公是要學習關公忠義的精神。
有了正信的人，生命會越來越光明、越來越充實，所以正信的佛教不迷信、不邪信。 
「膜拜」除了表達尊敬外，
還含有見賢思齊、希聖希賢的心念。
「膜拜」除了表達尊敬外，還含有見賢思齊、希聖希賢的心念。例如拜觀音菩薩，除了崇拜和感念他大慈大悲的精神外，更從日常生活中去效法與實行，不但對自己的父母盡孝道，對與父母年紀相彷的人也一樣盡孝道；對自己的兄弟姐妹關愛，也關愛與兄弟姐妹年紀相近的人，不僅愛護、保護人類及一切生物，連微小的昆蟲及花草樹木也不例外。
民間很盛行拜「恩主公」、「土地公」等神明。「恩主公」就是三國時代裡的關公，後人景仰與感念他生前忠義雙全的事蹟與精神，所以關公死後被尊稱為「恩主公」。而「土地公」是生前做了許多的善事，為人剛正不阿，死後被尊為「福德正神」，一般人習稱「土地公」。這些神明因為生前有種種的美德，「生而為英，死而為神」，我們除了景仰感念他們的精神與事蹟，更以他們做為自己行為的模範，膜拜神明應該具有這樣的知見，而不是在事業或身體況不佳時才想到這些神，於是就買些豬肉等牲品祭拜祂們，以換取增福、添壽、發財的庇佑，若得不到感應和祈求時，就埋怨神明不靈，這不是很不智嗎？
要相信因果是真實的，修一切善，具足福德資糧，修行或事業自易成就。
修行乃至事業要有所成就，其中健康的身體、禪定與福德都是不可或缺的。
例如：有甲乙兩個人同在一所大學受教育，才能、學識、健康狀況差不多，家裡的經濟狀況也相當，兩人畢業後，同時間各自創業，經過了幾年，甲所經營的公司業務鼎盛，而乙公司卻瀕臨倒閉的命運，為什麼同樣的背景，會產生截然不同的結果呢？關鍵就在於甲相信因果，並且有一顆慈悲、樂於助人的心，因此到他公司服務的人，也都具有這些美德與相同的心念，沒有「我執」的為公司營運共同奮鬥。而乙卻不相信因果及修善法，只相信自己的努力與才幹，晉用的也偏重於有這種觀念的人，缺乏正知正見的支撐，個人主義的氣息濃厚，公司裡洋溢著豪奪巧取、勾心鬥角、爭功諉過的行為，老闆的牆角就這樣的被挖掉了。
所以要相信因果是真實的，修一切善，具足福德資糧，修行或事業自易成就。
從不同的因地，發展出截然不同的果，不正是印證了因果的定律與軌則嗎？
有人會問：「佛法常說的因緣果報，眼睛又看不到，叫人怎麼能信服呢？」
人們只相信肉眼所看到的，看不見的、不知道的事物，通常皆以不相信的態度對待，其實只要細心的觀察，因果還是看得見的。譬如，你一大早準備到公園去散步或運動，沿途不管遇見陌生或熟識的人，都很熱情與誠懇的跟他們微笑、打招呼，他們是不是也報以熱情、誠懇的招呼與微笑呢？這不是一個現成的因果展現嗎？
我國五千年的歷史也是一部因果史，它很清楚的記載著每個朝代興亡的原因，這些興亡的史蹟，不正是因果所展現的痕跡嗎？
從不同的因地，發展出截然不同的果，不正是印證了因果的定律與軌則嗎？然而豐碩甜美的果實，並非享用不盡的，如果只知道安於現實、享受成果的話，那又成了另一個痛苦的因、迷失的因。
 
宗教成了迷失、徬徨、空虛心靈的歸宿與依止處，但是，踏遍了全省的寺廟，拜盡了所有的佛、菩薩與神明，何以這顆浮盪的心還是落實不下來呢？
部份知識份子覺察到這個社會開始變質了，有人以「貪婪之島」來形容這個社會，試圖以此喚醒人們的良知；也有人呼籲應該重整這個社會的秩序，舉國上下交相指責、埋怨著，然而，卻不見有人冷靜與理智的去檢討問題出在哪裡？我自己又能為社會做些什麼？
宗教成了迷失、徬徨、空虛心靈的歸宿與依止處，但是，踏遍了全省的寺廟，拜盡了所有的佛、菩薩與神明，何以這顆浮盪的心還是落實不下來呢？
佛法就是要告訴我們將這顆迷惑、徬徨、無主的心，如何依止與落實的方法，要建立一個正確的人生觀及完整的人格，必須依止與落實在「正知正見」與「正信」。因此，佛法絕不是迷信與消極的，相信因果的人生，絕對是一個積極、精進且充滿光明的人生，因為佛法告訴我們，要種善因才能感招善的果報，種惡因，將來必感招惡果，因此，努力種善因都來不及了，那有時間懈怠或消極呢！
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正信的佛法（十六）
由初信、正信、深信，達到證，「證」就是成道證果。如果能依此四個層次來做人處事，便不會虛度此生。
一個人活得再長久，終將化為塵土一坏。由此觀察，人實在十分渺小、卑微，就算家財萬貫、名盛於世、事業如日中天，臨命終時，一切都無法帶走，就連至親的親眷也愛莫能助。然而，如果明白佛法的意義，體悟到這念心性，就能領略生命無窮盡的意義與價值。
佛法所說的這念心在哪裏？舉例來說，敲木魚時，能聽見木魚聲；不敲木魚時，也能知道沒有發出聲音。無論有聲、無聲，能聽的這念心始終存在，不隨著境界而生滅，這就是我們的真生命。《楞嚴經》耳根圓通章，教導學人依耳根來修行，返聞聞自性。如果能聽的這念覺性常存，功夫日益加深，心逐漸安定、寧靜，身心便能得到的喜悅與自在。
世人拼命追逐聲色名利，認為這些是真正的幸福。但是，以佛法的角度而言，除了這些聲色塵境，我們自心還有一個寶藏，是始終存在，只是自己迷惑不識。這念心能內照，保持平靜、清涼與自在，便是最高的富貴與寶藏。明白此理，人生便找到一條真正光明的大道。
《六祖壇經》講：「不識本心，學法無益。」大乘心就是我們的本心本性，也就是佛經所說的「人人都有佛性」，這一念佛性就是大乘心，如果每個人都覺悟了，就能成菩薩、成佛。
大乘心就是每個人的覺性，師父在這裡說法，大眾聽法的這念心就是。這念心能聽、能知、能覺、能見聞覺知，這是人人都有的；當下這念心能夠清楚明白，時時刻刻作主，人在那裡，心就在那裡，只起善念不起惡念，只做善事不做壞事，做了善事也不執著，始終安住在覺性上面，這念覺性就是智慧心。在佛經上稱這清清楚楚、明明白白、處處作主的心為「智慧佛」，稱如如不動的這念心為「如如佛」。如如佛就是定，智慧佛就是慧，定慧不二的這念心，就是大乘心。
這念心人人都有，安住在這念大乘心上，加以保任，就能夠圓成佛道，無量的智慧、無量的功德，乃至於無量的神通妙用都在大乘心當中。佛法中大乘心是最高的目標，所謂「歸元無二路，方便有多門」，無二路就是安住大乘心。希望大家在修行的路上能不斷精進，「照破一切執著，到達般若彼岸」，達到大乘心的最高境界。
古德云：「守口如瓶，防意如城。」眾生的嘴巴也容易造惡業，所以真正要修行，就要以五戒十善為根本，這是三乘共修的法門，真正把五戒十善做到了，我們修習禪定自然水到渠成。十善當中的不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言，就是守口。時時刻刻檢討、反省自己，不要起貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，不要生邪見，這就是防意如城。只要煩惱一生起來，會參禪的，馬上就照它一下：「誰？」如果不知道怎麼返照，就要馬上慚愧、懺悔，或者是持咒、念佛，目的都是使我們的身口意不造惡業。
「慧與魔戰」，「慧」就是覺悟的這一念智慧心，「魔」就是我們的妄想。我們的心，一個是智慧、一個是魔；如同古人所說，一個是天理、一個是人欲。修行就像是在和自己打仗，打贏了，現在就是菩薩；打不贏，落荒而逃，就成了眾生，將來就墮入三塗惡道。我們用智慧、定力、檢討、誦念、持戒等方法，乃至於用六妙門——數息、隨息、止息……就是在和自己的煩惱鬥爭，直到把這個心降伏下去，才算是勝利。「勝則無患」，仗打贏了，就沒有生老病死苦的憂患，就不會再被無常殺鬼所逼、不會再受到驚慌恐怖，這時就真正可以休息了。
修行就是改革自己、改變自己的身心，使我們的身口意三業清淨，如同一般人所說的改頭換面。除了要在事相上做到之外，還要從這念心去努力。平時我們修行、打坐、參禪，這念清淨心、無住心要時時現前；如果沒辦法做到時時現前，最低限度，要經常讓善念現前。這念心要安住在好的念頭上面，安住在佛法、善法上面，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，時時刻刻檢討、反省、改過，有了妄想，馬上就起覺照，用慚愧、懺悔的方法為自己的心消毒，使心清淨；時時保持正念，保持平等心、不動心、慈悲心、喜悅心、功德心，這樣我們心當中就是光明、就是淨土，修行就能成就。
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正信的佛法（十五）
一般人在追求身體與環境的安適時，卻往往忽略了心靈的安住。如果內心不能平靜、安定，無論住在高樓大廈或是七寶宮殿，終究仍會起煩惱。譬如，住在城市裡動久生厭，就喜歡去清幽的地方；然而，真正到別墅住了，經過一段時間，又想再回都市走動。我們的心就是始終不停地生滅活動，無法隨處自在，這就是眾生心。
修行就是要用禪定的方法，將有念歸於無念，使這念心像一潭止水、一片明鏡，超越時間、空間。當我們心境清涼、自在，沒有時間、空間的感覺，這念心就慢慢趨於寧靜，從相對提昇至絕對，超越時空，了生脫死、超凡入聖。
這念心就是最高的禪定、最高的智慧，能夠化除無明；假使我們能如是修行，就能夠淨化心靈，人格就能更完整。人格完整是最大的福報；心靈淨化就是最高的智慧，然後依據福德、智慧來為人處事，無論是事業、學業、道業、功德，必然都會有所成就。
舍利弗的「深信」
有一次，佛陀遊化到摩揭陀國的那難陀村，住在一位賣衣商人的芒果園裡。
這天，尊者舍利弗來見佛陀，對佛陀說：
「世尊！我深信在過去、未來、現在所有的修行者中，沒有能超越您的正覺，也沒有比您更偉大的。」
佛陀聽了，反問尊者舍利弗是不是能以他心神通，詳細了知所有過去、未來與現在三世諸佛的心念，還有他們個別的戒行、所教導的法，以及所成就的智慧與解脫內容細節。結果，尊者舍利弗都回答說不知道。
那麼，被稱為智慧第一的尊者舍利弗，到底是依據什麼，能夠在大眾前如獅子吼一般大威力地說，他「深信」三世所有的修行者，包括諸所有佛，都沒有能超越釋迦牟尼佛的呢？對於這個問題，尊者舍利弗回答是：
「世尊！我雖然不能詳細了知所有諸佛的心念，也不完全清楚個別諸佛的智慧，但是，我確實了知所有諸佛所證、所教導的法，其共通的總綱與修學的次第。因為自從我跟隨釋迦牟尼佛修學以來，對佛陀教導的法，我知一法即斷一法，知一法即證一法，知一法即修一法，這樣層層深入，層層殊勝，層層提升，層層奧妙而達到究竟圓滿。由於我有這樣實際體驗的驗證基礎，所以深刻而理性地相信：世尊確實是等正覺的解脫者，心中對大師的成就，沒有絲毫的質疑。
這就像國王設在邊疆地區的城堡，為了防禦與安全起見，建得特別緊密牢固，只留一道門出入。守門衛士雖然不知道到底有多少人出入該門，但他確知大家都得從這個門才能進出，不會有其它出入口了。像這樣，我確知不論過去、未來、現在諸佛，都是先斷除貪、瞋、眠、悔、疑等五類修行障礙，依著身、受、心、法四念處的覺觀，透過念、擇法、精進、猗、喜、定、捨等七覺支的修習，而通達解脫成佛的，這就是諸佛修學的共通總綱與次第，也是諸佛教導一切法的共通總綱與次第。
如果有人問：過去、未來的所有修行者，有沒有與釋迦牟尼佛成就相同的呢？有的！但當世就沒有了，這是佛陀當面教導我的，佛陀說：『過去、未來的世界，都會有如我一樣成就等正覺的成佛者，但同一世界卻不可能有二佛同時存在。’」
佛陀對尊者舍利弗的說法，表示了完全的贊同。

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正信的佛法（十四）
由初信、正信、深信，經過不斷的努力，最後達到「證」。「證」分有為法與無為法二種。「有為法」是指日常生活上的所作所為，包括一切善法、功德。「無為法」就是大眾聽法這念心，清楚明白、如如不動，不想過去、現在、未來，「活在當下」，就是真正的自己。
活在當下並不容易，因為我們這念心，從早到晚，時時刻刻都在生滅流轉之中。一動念頭就是生，第二念生起，前念又滅掉了。譬如每天的生活中，早上起床是一個念頭。起床之後穿衣服，穿衣服的時候，起床的念頭就滅掉了。衣服穿好了，又要穿襪子、鞋子，還要漱口、洗臉，接著去看書……等。一天當中，心念不斷地生滅變化，究竟何者才是真正的自己？能找出答案就是開悟了，而沒有開悟的人就很難肯定真正的自己。
一般人無法離開生滅的念頭，在善念、惡念都不起時，又覺得無聊，不知該把心安住在何處；隨著眾多心念生滅而遷流便是眾生境界！修行要達到這念心能夠作主，離開生滅、離開眾生境界，才是人生究竟的歸屬和安身立命之處。
禮佛升天緣
在釋迦牟尼佛的時代，中印度摩揭陀國的首都─王舍城，住著一位深信佛法、精進用功的長者，這位長者每天一定到精舍聽佛陀開示。
長者的妻子看他天天都往外跑，心裡面就產生疑惑，到底先生在做什麼？為什麼每天都出去？一出去總是在外滯留好一陣子才回來，難道是……？有一天，長者的妻子終於忍不住問長者說：「你天天往外跑，都到那兒去了呢？是去做什麼呢？」長者回答說：「哦！我是到佛陀那兒去。」妻子又問：「佛陀是不是長得很美？所以吸引你天天都往那兒跑？」長者聽了，覺得又吃驚又好笑，便委婉的告訴妻子：「佛陀是一位已經證道的聖者，他的人格沒有絲毫的缺點，內心沒有任何一絲絲的煩惱，容貌非常的莊嚴殊勝；對待每一個人就如同對待自己的孩子一樣親切與慈悲，不論是貧富貴賤，佛陀都是平等的護念與觀照；他的言談充滿了智慧，能知道萬事萬物的過往今來，並且指出一條通往至高無上真理的明確之道，佛陀的優點真是說之不盡；總之，能親近佛陀的人，那真的是很大很大的福報啊！」長者的妻子聽到先生是這麼樣的讚歎佛，不期而然的也打從內心生起了歡喜與仰慕，希望能馬上見到佛陀。於是夫婦二人即刻驅車前往佛的住所。
長者夫婦到達的時候，已經有很多位王宮大臣及他們的親眷來向佛陀請法；長者夫婦覺得此時此刻實在不適宜去打斷佛陀的開示，他們站在遠處，遙遙地望著佛陀；長者妻子看見佛陀，果然如丈夫所形容的萬德莊嚴，雖然自己未能夠靠近佛陀，也能感受到佛陀的慈光正和悅的照向自己，不由得從心底生出深深地景仰與讚歎，情不自禁的朝向佛陀至誠的禮拜、至誠的頂禮。
多年以後，長者妻子壽盡命終，因著至誠禮敬佛陀、至誠禮敬聖者的功德，生到三十三天，在天上享受天福。
三十三天位於欲界的第二層天，是釋提桓因所居住之處，居住在這裡的天人天壽一千歲，天上一日一夜相當於人間一百年，由此可知，天人壽命之長。由於他們前生不斷的修善法，所以有很大的福報；思衣衣至，思食食來，一切現成。
長者的妻子住在天宮中，無憂無慮，快樂的生活著。她用天眼觀看自己的生天因緣，原來是因為自己在人世間曾經發自深心的敬佛、讚佛、至誠禮佛的功德，才有生在天宮享受天福的福報，內心更是感恩佛陀的恩澤，於是來到佛所，聽聞佛陀開示法要，當下證得初果。
一旁的比丘請示佛陀：「長者妻子是以何種因緣而生天宮？」佛陀說：「往昔他在人世間時，曾至心禮拜於佛；因著禮佛的功德，命終生到天上。」
古德云：「禮佛一拜，罪滅恆沙」，至誠懇切的恭敬禮拜，沒有絲毫的妄念夾雜，當下身語意三業清淨，就有無量的功德。禮佛除了有恭敬心外，還要有懺悔心；「人非聖賢，熟能無過」，有了過失，就要真誠懺悔，懺悔就能消除業障。藉由禮拜外在佛菩薩的形像，啟發每個人內心的自性佛，便能得到真正的功德和利益。 
禮佛的另一層意義是見賢思齊，學習佛菩薩的慈悲、智慧及救度世人的精神，將它落實於日常生活中，這才是真正的禮佛。

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正信的佛法（十三 ）
所謂「深信」，便是相信佛法為確實可實踐的真理，在任何環境中，都不退失信仰、退失菩提心。
我們可以檢視自己的信心，是否經得起考驗：在面對他人種種譏諷的言語，是否皆能甘之如飴，不退失菩提心？例如有人說：「學佛是迷信，根本無佛！佛法僅是聖人設教，告訴我們須行善法。」聽聞後，心中不為所動，處之泰然，相信安住在這念覺悟的心性就是菩薩，修行功德圓滿就是佛。過去、現在、未來，三世一切諸佛皆如此修行成就，心不受外境影響，就是「深信」。
具足正知正見，信心生根了，進而要由解起行，藉由靜坐薰習禪定。將貪財、貪色、貪吃、貪名、貪睡等煩惱漏盡，將心鏡擦拭得乾乾淨淨，不沾染一點塵埃。
有人認為，活在世間假使不貪名利，人生便毫無意義。其實，不貪並非不要，儒家說：「君子愛財，取之有道。」本份以內的東西，「實至名歸」，便不屬於貪。佛法講因果，現在種善因，將來必得善果，相反的，在非份以外過份妄求便是貪，種了惡因，無窮盡的痛苦煩惱也多由此而生。
明白什麼是煩惱，如何漏盡煩惱，在日常生活中努力實踐，人生便能找到一條光明的大道。
五百白雁聽法
佛陀時代，舍衛國的波斯匿王對於三寶相當恭敬，他不但護持道場，也經常向佛陀請法。有一天，鄰近的般遮羅國送了五百隻白鴈到舍衛國，波斯匿王為了給白鴈找個合適生活的環境，於是將牠們安置在祇桓精舍附近。
當天中午，精舍所有的僧眾托缽回來，正趺坐聆聽佛陀開示。忽然間，五百隻白鴈出現在僧眾面前，並且井然有序地環繞在佛陀身旁。佛陀具足殊妙音聲，雖然說的是一種語言，但不同的眾生皆能隨類得解。這群白鴈似乎聽得懂佛法，和悅的鳴叫聲此起彼落，牠們聽完開示後，紛紛拍動著翅膀，興高采烈地返回棲所。
數月之後，白鴈的羽毛愈長愈密，牠們離開了原本所棲息的水池，準備展翅高飛，尋覓另一處居所。飛行途中，經過了一個茂密森林，正當穿越樹林之時，狡詐的獵人竟趁機佈下羅網。初次外出的白鴈，根本不曉得美麗森林裡藏伏著險惡危機，牠們就這樣全數落入了獵人所設的大網。奇怪的是，身陷網中的鴈群並未顯得驚慌恐懼，也沒有淒厲的哀鳴，反而發出了和聽法時一樣和諧的叫聲。遇害的五百隻白鴈，由於曾經聽聞佛法而種下善根，所以往生至忉利天成為天人。
投生成為天人的五百白鴈，仍惦記著佛陀過去所開示的道理，更深深感念當時聽聞善法的因緣。為了表達對佛陀的感恩，也為了再度聽聞殊勝妙法，他們一同約定到精舍向佛陀請法。這一天，波斯匿王也來到精舍，他心想：最近為什麼都沒看見五百隻白鴈呢？佛陀知道國王內心的疑惑，特別在開示中為其釋疑：「現前這五百位衣冠莊嚴的天人，就是那五百隻白鴈，他們因為深信佛法且心存恭敬，今天聽了開示後，都證得須陀洹果。」
國王露出訝異的表情，請問佛陀：「這究竟是怎樣的因緣啊？」佛陀說：「久遠以前，在迦葉佛住世時，有五百位女子原本想求法受戒，但由於意志不夠堅定，最後仍隨順自己的習氣而屢屢犯過，致使多生以來流轉於畜生道中。因為她們過去生曾親近三寶，今生逢如來住世時，便能再與正法結緣。這就是白鴈聽法生天的因緣。」
深厚的善根，來自於對善法的持續熏修。從凡夫到成就聖道的過程中，須歷經一番身心的調整，切莫因外境障礙而迷失自心。支持修行的這股力量如何永續？除了深信因果，更要發願生生世世與三寶結緣。
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正信的佛法（十二）
一般人看到佛教三藏經典浩瀚無涯，就望洋興嘆：究竟在這麼多法門中，我們該怎麼樣修行？怎麼樣實踐佛法？老和尚將佛法的道理，濃縮、簡化成四個方向─對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真，如果以這四個原則為人處事，就是把佛法落實在生活上的開始，依據這個方向去努力，不論是學業、事業，或者是道業，一定都會有所成就。
所謂「對上以敬」，就是對於佛、法、僧三寶，以及父母、師長……等，我們都能養成恭敬之心，去除我慢驕傲。無論世間法、出世間法，恭敬心都十分重要，有一分恭敬，就能消除一分業障，增長一分福德和智慧。所謂「對下以慈」，即是對於子女、部屬等晚輩，乃至三塗惡道的眾生，都能慈悲為懷，去除瞋恚傷害之心。「對人以和」，就是為人要和善，與人相處要和睦，如此人與人之間就能和諧，做起事來就容易成功。所謂「對事以真」，真誠心可以去除虛偽，對於自己份內的事，都要認真盡職，不投機取巧、推諉敷衍。無論世間法、出世間法，做到，乃至於修行也是一樣。
無論是世間法，或是出世間法，只有秉持著「四箴行」的原則，作為日常生活之圭臬，時時刻刻不斷地努力。口說好話，身行善行，心當中愈來愈清淨，漸漸遠離貪、瞋、癡等過失，最後功德圓滿，就能成道、證果。
阿闍世是摩竭陀國的王子，父親是頻婆娑羅王，母親是韋提希夫人。
年少無知的阿闍世聽信提婆達多的教唆，奪走了父親的王位，幽禁並摧殘了父親，使父親餓死宮中，還企圖殺死母親，但被大臣制止了。
阿闍世和提婆達多屢次設計害佛，先是雇用神箭手放暗箭，爾後埋伏山上推落巨石，最後又用醉象攻擊，但均遭失敗。
頻婆娑羅王死後轉生為天子。雖被兒子所害，但他深知世事無常，對兒子沒有任何怨恨，反而心生憐憫，告訴兒子：「做為佛的弟子，父親願以佛的慈悲原諒你。在這個世界上，除了佛能讓你免墮地獄，沒有任何人可以解救你。我為你祝福，祝你早日悔悟。」
阿闍世非常難過，父親往日的慈愛歷歷在目。想到自己殘忍地殺害父親，他感到後悔不已。
不久，阿闍世業報現前，身生毒瘡，痛苦萬分，百般治療也不見好轉。
神醫耆婆勸道：「大王！我只能醫治身上的病，而對心上的病卻束手無策。現在能救大王的，除了佛陀之外，沒有第二個人了。」
阿闍世搖頭說：「耆婆，我也想過去見佛陀，不過又怕佛陀因我有罪而拒絕，以前我和提婆達多做了很多對不起佛的事。」
耆婆說：「大王，我聽說先王已經原諒大王了，先王是佛陀的弟子，佛陀的弟子都能原諒大王，更何況眾德圓滿的佛陀呢？大王若能到佛前告白懺悔，佛陀肯定會護佑的。」
阿闍世終於同意去見佛陀。然而在半路上，想到自己的罪惡，阿闍世又躊躇不前。
正在此時，空中有個聲音說：「阿闍世！我是你的父親。你犯了五逆重罪，必定墮落地獄。趕快到佛陀那裏哀求懺悔！佛陀就要入滅了，除了佛陀，沒有人能救你。」
在父親的催促下，阿闍世於佛前懺悔，終於獲得了解脫。
阿闍世由一個五逆惡人變成一位虔誠的佛弟子。（《觀經》、《大般涅槃經》）
佛說：世上有兩種人可以得到真正的幸福，一是修善不造罪的人，一是造了罪能懺悔的人。
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正信的佛法（十一）
佛性就是覺性，是人人本具的。初生的嬰兒，沒有人教就知道笑、哭，這個就是佛性。雖然佛性本具，若沒有覺悟，這個心起了煩惱，佛性就成了眾生性；如果起了邪見，就變成魔；如果造殺、盜、淫，就墮落為畜牲。相反地，若能覺悟改過，就能成菩薩、成佛。
舉例來說，眼前看見有一枝鑲金的鋼筆，非常名貴。心中起了貪念，想順手牽羊，把這枝筆佔為己有。正要去拿的時候，忽然覺悟到偷竊是不榮譽且犯法的事情；以佛法來看，不但不能偷，還要布施、供養、救濟，所以當下發起一個慚愧心，就把心念轉了過來。知道拿人家的東西是不對的，這就是「覺性」。
再舉個例子來說，老師很關心學生的品德和學業，基於慈愛而呵責學生，學生當下起了無明。但轉念一想：其實老師也是一番苦心，為了我們的課業、品性著想。於是就將心中的不滿忍下，並且慚愧懺悔，這也是覺性。能時時刻刻保持覺性，返照自心、檢討反省，就是「覺察」。
只要我們這念心有了過失、煩惱，馬上覺察；覺察之後，馬上就轉。在日常生活當中，無論是行住坐臥或待人接物，都要用這個功夫，使我們的覺性時時刻刻現前，不斷地去除習氣煩惱，就能獲得心地的光明。
「魚在水中不知水，人在苦海中不知其苦」。再辛苦的工作若是日子久了，習以為然即不知辛苦了。住在鄉下而日日辛苦工作，即不知都市快樂如何？沒有生病的人，偶而生一場病即痛苦不堪，一年到頭生病的人，神經也多少痳痺，痛苦也習以為然。我們眾生住在此娑婆世界，已經很久了，雖很痛苦，都習慣成自然，也可以說神經已經痳痺了。
從前有一個遊客，帶了一個包袱，走到了曠野，已經走了很多路，可以說筋疲力盡，忽然在森林中跑出了一隻獅子，這位遊客大驚失色，身體雖很疲勞，為了要逃命而趕快跑，獅子也在後面趕緊的追，一個跑一個追，跑到了很深很深的絕崖。正在進無步退無路，萬分危急的時候，發現一條樹籐，從絕崖邊的樹上垂到崖的底下。這位遊客就由這條籐墮下暫且保持這條性命，可是獅子還在上面不肯走，再看樹的上面，二隻黑白的老鼠，正在那裡咬這條樹籐，再看到下面又有四條毒蛇在那裡等，等人掉下來可以咬他一個痛快!再看樹的上面有一個蜂巢，從蜂巢掉下了五滴蜜，就忘了剛才的疲勞，更忘了自己萬分生命的危險，豈不是和神經麻痺一樣嗎？
這是一個譬喻的故事，遊客譬喻我們每一個人，人類來此世間或多或少都有帶業前來－－喻包袱。必須跑很多路－－為生活。而被獅子追得走頭無路－－喻無常。又有四大(喻四蛇)時常不調和而生病－身體寒時即火大不調和，熱即水不調和。這裡酸那裡痛，即地大不調，氣喘心臟無力即風大不調和，地水火風任何一大失靈人即會死。
黑鼠白鼠譬喻日月催人老，樹籐即譬喻人的生命根，五滴蜜即譬喻五欲－－財色名食睡。人貪著此五欲即忘記了日日的辛苦，而且忘記了生命的危險，更忘記了將來要到什麼地方去，所以人生叫醉生夢死。
人生每個人都有帶業來此世間，是故日日要為生活奔勞，而且勞心勞力受風寒雨雪之苦，而且颱風地震天災地變，生老病死之苦，萬物時常在變化，幼年、少年、青年、壯年、老年不斷逼迫。
身體是四大－－地水火風(堅濕暖動性)所假合。譬如頭痛、手病、腳病、五臟六腑時時都會發生故障（病)，最後一息不來即歸陰府去。日日為財色名食睡而奔忙，所得到的享受甚少，而勞心勞力卻很多。最後再大的江山，或再大的名譽，或最孝順的子孫，都不能和我們一同去。有罪我們去承擔，有福別人去享，所謂「人無百年壽，常懷千年憂」，兒孫自有兒孫福，莫替兒孫作馬牛。不如多作點善事，積一點陰德，可以生生世世享用不盡。若是修行念佛，更可以永遠解脫生死，即免作曠野遊客了。

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正信的佛法（十）
每個人都有良知良能，能夠明辨是非、善惡、忠奸、正邪，這念良知良能就是我們的覺性、佛性。既然每個人都有佛性，為什麼還不能成道？因為我們這念覺性沒有辦法時時刻刻現前。譬如做錯事情，事後知道慚愧、懺悔，但是過了不久慚愧心又沒有了，甚至再犯同樣的錯誤。我們這念心從早到晚善惡念夾雜，有時昏沈、迷糊，這個佛性就起不了作用。因此，時時刻刻都要保持覺性，不斷返照自心，只要發現過失、煩惱，當下立刻覺察改過，修行才會有所進步。
《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」佛道不假外求，當下這念心即是道。所謂「悟」就是悟這念心，這念覺悟心、平靜心、智慧心、慈悲心、不動心。未開悟之前，我們所修習的善法，如誦經、持咒、拜懺、檢討反省、慚愧懺悔……等，都是屬於加行。以這些善法加功用行，慢慢使心得到寧靜，一旦因緣成熟，就能契悟心性。然而，悟道之後要繼續修行，假使不修，還是無法成就。悟後起修方為真修，時時刻刻都要使覺性現前、佛性現前，這時就入了「修道位」。
《佛說天王太子辟羅經》
有一段時間，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園遊行弘化。當時有一位天王的太子，名叫辟羅。一日，他從天上飛到祇洹精舍，五體投地頂禮佛足後，合掌問佛：「這世間的人都在追求衣服、飲食、七寶、欲樂、官爵、國土，是否有珍寶反過來追逐人們呢？」世尊讚歎辟羅王子：「你提出了一個好問題，確實有國土、珍寶、欲樂追逐人們的情形。」
辟羅太子又問：「稱人心願、圓滿如意的因緣，時時隨逐於人，是什麼意思呢？」世尊回答：「一切行為的造作不出兩種：一是行善即能得福；一是造惡則招感災殃。無論是福德或是災殃，總是如影隨形地跟著每一個人。」
辟羅太子說：「真是太殊勝了！誠如世尊所開示，我的前世曾在人間當過國王，因為心念生命無常，對身外之物無所眷戀，因而想廣行布施。一日，群臣集會時宣告：『我想要做一面大鼓，鼓聲隆隆能廣傳百里。誰能為本王辦好這件事呢？』
然而，大臣們紛紛答道：『臣等無能為力！』這時候，一位名叫「匡上」的大臣，一向效忠朝廷，也是慈悲愛護百姓的好官吏，他上前對國王說：『微臣可以辦到！但是，需要一筆費用。』
國王說：『太好了！你需要多少費用都沒有問題。』於是開啟國庫，取出一大筆錢財交給匡上。
匡上將滿車的財寶運送到王宮門外，並且鳴鼓昭告：『今日我們仁德的國君，以大慈悲心廣施天下，欲救濟一切貧窮困苦之人，乃至供養修行之人衣食，凡有需要者，都可以到宮門外來領取財物。』
消息很快傳遍四方鄰國，窮人們紛紛背著嬰兒、扶老攜幼前來，絡繹不絕的人潮，塞滿了進城的所有道路，不時有人仰天欣歎：『感恩仁德的大王啊！我們這些窮苦的百姓，今後終於有機會脫離挨餓受凍的日子了！』
一年後，國王詔問匡上：『大鼓做好了嗎？』大臣回答：『大王！已經做好了。』國王又問：『既然已經做好了，為何沒有聽到鼓聲呢？』匡上稟白：『請大王明日移駕至城裡走一趟，就可以聽到德音宣流的鼓聲，響徹十方。』
翌日，國王的車隊浩浩蕩蕩行入城中，發現到處都擠滿了人，十分熱鬧。國王驚呼：『城裡為何這麼多人呀？』匡上回答：『去年大王命微臣製造大鼓，希望威音廣傳百里，大王仁德之聲得以宣揚、遠播四方。微臣心想：用枯木做的鼓架、死牛皮所做的大鼓，這樣的鼓聲並不足以宣揚仁王之威德。幾經思量後，便將國王交給微臣的財寶，用來供養修行人衣食，救濟孤苦貧窮。自從發出告示以來，四方鄰國百姓都聞風而來，期待大王的甘露潤澤，就如同飢餓的孩子渴慕慈母一般。』
國王聽到之後，便問附近的民眾：『你們從哪裡來的呢？』人們恭敬頂禮後回答：『我們從百里外來此。』有的說：『我從兩百里外而來。』還有人回答：『我從萬里外來的。』接著，大家紛紛稟白：『聖明的大王！您廣行布施，四方鄰國人民蒙受德澤都無比欣喜，甚至不惜舉家遷離故鄉，投奔至此，期盼在您的恩澤庇護下，從此過著安定的生活。』
國王聽了十分歡喜，說道：『匡上，你做得太好了！之前我執著聲名，希望藉由大鼓威震十方；現在我終於了解，國家動盪來自民心不安，就像身體有病，我應該施予醫藥才能治病，而臣下體察民生疾苦，因而廣施粥飯扶貧濟弱，使百姓咸獲安樂、歸附於我。』於是，國王宣告：『以後只要是民生所需，都要盡力關照協助，不必再來詢問我了！』
日後國王壽終，投生到天上，成為天妙王。天上壽盡，又下生人間做轉輪聖王，所到之處都有七寶隨行，侍從前後擁護。如今又投生到天上，成為天王的太子。這一切都是由於當時自己能嚴持淨戒，又能慈悲救濟一切眾生，才能得到這種福報。只要我們能奉行佛陀教誡，端正身心言行，都能夠獲得這麼殊勝的福報。」
佛陀勸勉辟羅太子：「人的所作所為，如『影之隨身，響之應聲』，有因必有果，報應不爽呀！」辟羅太子聞佛開示，歡喜作禮而去。 
「萬般帶不走，唯有業隨身」，凡夫追名逐利，不識因果，不明罪福，故佛陀說這樣的行為是「枉功勞形」。所謂「福禍無門，唯人自招；善惡之報，如影隨形。」為佛弟子知因識果，故能從因地上斷惡修善、趨吉避凶，古德云：「人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。」誠然，福是修來的，不是求來的。經曰：「有求皆苦，無求即樂。判知無求，真為道行。」在修善、利他中捨去我執、法執，如是修而無修，行而無行，一切無著，則是回向阿耨多羅三藐三菩提，莊嚴菩提之道，成就真正自在、如意的生命風光。
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正信的佛法（九）
佛法的行門分為「漸修」與「頓悟」。漸修就是修菩薩行，廣行六度；頓悟就是契悟本具心性，也就是禪宗所謂的「頓悟自心，直了成佛」。
自性就是覺性，也就是靈知靈覺。能見聞覺知的這念心性，這念心的作用在耳根稱為聞；在眼睛稱為見；在鼻根稱為嗅；在舌根就知道酸、甜、苦、辣；在身體就有觸覺；在意念上，想過去、現在、未來，就稱之為意識。所以修行要從眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭上修，六根清淨，心就清淨。
若尚未契悟本心本性，可以修前方便，加功用行。佛說八萬四千法門，皆是方便引導學人明心見性，以臻至究竟。什麼是方便法門？譬如認為念佛可以消災延壽，使身體健康、業障消除，以有所得的心來念佛，就是方便。若是用無所得的心以佛號來返照自心，「念念從心起，念念不離心，念念歸自性」，用這句佛號顯出我們本具的性德，就是以名昭德，以事顯理，這就是究竟法門。
從釋迦牟尼佛到現在三千多年以來，不論科學如何進步、時空如何變化，佛法的道理都還是很實用。如果每一個人都明白佛法的道理，就能夠在物質生活之外，找到精神生活，進而達到「明心見性，見性成佛」的最高境界。
若我們有正確佛法信仰，用佛法的道理在生活中來實踐，相信能夠離苦得樂～

《增壹阿含經．卷第十七．四諦品第二十五》》
舍利弗尊者和目犍連尊者在羅閱城的迦蘭陀竹園時，有一日，舍利弗尊者告訴比丘們：「世間有四種人。哪四種人呢？
一種人與結使煩惱相隨，然而不覺不知自己內心有煩惱；
一種人與結使煩惱相隨，但是如實了知自己內心有煩惱；
一種人不與結使煩惱相隨，可是不覺不知自己內心無煩惱；
一種人不與結使煩惱相隨，並且也如實了知自己內心無煩惱。
諸比丘們！在前二種同樣是有結使煩惱相隨的人中，以不知道自己內心有煩惱者為下，能如實了知自己內心有煩惱者為殊妙。後二種同樣是無結使煩惱相隨的人當中，以不知道自己內心無煩惱者為下，而能如實了知自己內心無煩惱者最為第一。諸比丘們！當知世間有這四種人。」
目犍連尊者向舍利弗尊者請教：「是什麼因緣，讓同樣是與結使煩惱相隨的人，一種為下，另一種為殊妙？」
舍利弗尊者回答：「與結使煩惱相隨而不自知的人，常思惟身受心法皆為清淨，在這樣錯誤知見的驅使下，面對六塵境界以為清淨，而起了染著的欲望，不但不知反省、厭離，也不勤求方便法門滅除欲心，甚至還合理化欲望，所以隨著時間不斷地增長貪欲、瞋恚、癡心等煩惱，直到命終。尊者啊！猶如有人到市場上買了銅器，銅器買來時就塵土垢坌，十分地髒。此人不但不以為髒，還覺得它是乾淨的，沒有加以擦拭及洗滌，所以銅器上的污垢，不僅沒有消失，而且還日漸增厚，最後變得極為不淨。就像結使煩惱相隨卻不自知的人，觀念顛倒，認為一切法皆是清淨，隨境增長欲心，欲心為根，貪欲、瞋恚、愚癡隨之增長，一直到命終，最後惡業果熟，自作自受，故此為下。
第二種與結使煩惱相隨的人，如實了知自己內心有執著一切為清淨的煩惱，於是便思惟『今可捨此淨想，思惟不淨想』。因為思惟不淨，時時返觀自照，便能不生起欲心，進一步勤求方便法門，以真正滅除欲心，欲心滅除了，清淨解脫自然不得而得、不獲而獲、不及而及，如此持續用功，便漸漸捨離貪欲、瞋恚、愚癡，乃至滅除一切煩惱結使。就像有人到市場上買了銅器，銅器買來就已被塵垢染污。此人為了去除塵垢，同時防範不讓銅器再添塵垢，非常認真地隨時清理，滌蕩塵垢，使銅器上的污垢逐漸減少，最後恢復銅器本來清淨的面貌。就像結使煩惱相隨，但如實了知自己內心有煩惱的人，以正知見經常思惟不淨，時時觸物起照，勤求方便法門，出離欲心，欲心不生，貪欲、瞋恚、愚癡隨之斷除。目犍連尊者！這就是同樣與結使煩惱相隨的人，一種人為下，另一種人為殊妙的因緣。」 目犍連尊者接著又向舍利弗尊者請教：「又是什麼樣的因緣，使同樣是不與結使煩惱相隨的人，一種人為下，另一種人為殊妙？」
舍利弗尊者回答：「不與結使煩惱相隨而不自知的人，以為不需勤修方便，就會得到清淨解脫自在，所以遇到境界生起了欲心，也不知檢討反省，更不求方便法門以對治欲心，於是不斷地增長貪欲、瞋恚、癡心等煩惱直到命終。猶如有人到市場上買了銅器，銅器後來沾染塵垢，此人卻不隨時加以洗滌清理，放任塵垢污染，結果銅器上的污垢隨日漸增，最後極為不淨。就像雖然不與結使煩惱相隨，卻不覺不自知的人，沒有觀照檢討，而放任欲心隨境增長，欲心不除，以至於讓貪欲、瞋恚、愚癡隨之增長，一直到命終。
不與結使煩惱相隨而且如實自知的人，即使現在沒有煩惱，遇到境界時也不放任欲心生起，勤求方便法門，戒慎恐懼始終不讓結使煩惱生起，如此精進直到命終。猶如有人到市場上買了銅器，銅器本身沒有塵垢極為潔淨，此人不因為銅器無垢就放任不理，始終勤勞隨時加以洗滌修治，不讓塵垢污染銅器，所以這銅器買來日久，益發明淨。就像不與結使煩惱相隨且自知的人，不讓欲心有機會生起，因此隨順覺性，勤求方便法門，貪欲、瞋恚、愚癡始終無法造作，保持清淨心，一直到身壞命終。
目犍連尊者！這就是同樣不與結使煩惱相隨的人，一種人為下，另一種人為殊妙的因緣」。 
佛法有四正勤：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」修行成就的關鍵在於能否自覺觀照，勤求方便隨時對治煩惱。所以雖有煩惱，但不自甘墮落，隨時覺察覺照，反省檢討，老實精進，再重的煩惱都能滅盡，成就自在解脫。相反地，雖然現在煩惱輕薄，可惜沒有繼續保任，放任不覺，煩惱逐日深重，仍舊與解脫無緣。

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正信的佛法（八）
生活中種種的外境，往往使凡夫隨境生心，如水被風激起的波浪動盪不定。而修行學佛的目的，就是要使我們的心禁得起風浪，更進一步要讓這念心達到像一潭止水、一片鏡子般地清明與定靜。
宋朝的蘇東坡，對文學、佛法都有很深入的研究。他曾經作了一首名詩：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」所謂的「八風」，便是境界之風。這八種境界之風：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，常令凡夫心生動搖，甚至產生許多無謂的煩惱與痛苦，要突破這些煩惱，便要了解這些境界，進而修習禪定。
「稱」，是稱讚之義。譬如，有人稱讚我們非常發心，出錢又出力，真是乘願再來的菩薩！聽了便心生歡喜，甚至產生我慢心、貢高心，這風就把我們吹動了。又如念書的學生，當人家稱讚你品學兼優，真正是個模範學生！就感到很高興，甚至驕傲自大，目空一切，心中不平靜、不寧靜了，這就是為境界風所動。
一個人若缺乏定力與智慧，隨境界而動的煩惱，常令人看不清事情的真相。所以必須修習禪定，有了禪定，便能時時作主，知進、退、取、捨，就是智慧。由於定慧具足，處事清楚、明達，不僅學業、事業及道業能成就，更能隨種種因緣行菩薩道，成就菩薩的志業。
《天尊說阿育王譬喻經．卷第一》
世尊在世時，經常帶領弟子們遊化人間，教化眾生。有一天，世尊與弟子們走在路上，看見地上有一張紙，弟子阿難將紙張撿拾起來，世尊告訴阿難把紙張放回地上。奇妙的是，當阿難將紙張放回地上後，手上立刻充滿一股濃濃的香氣。
世尊帶著大眾繼續往前走了一會兒，正巧看見微風吹動掉落在地上的小草，阿難又去撿起小草，這次世尊還是告訴他把小草放回地上，沒想到，放下後手上卻臭氣沖天。
阿難百思不解，為什麼紙張和小草兩者所引起的氣味，竟是如此天壤之別？回到精舍，阿難便請教世尊：「為何我的手拿過紙張後香氣撲鼻，而捉取小草卻惡臭難聞？」
世尊告訴阿難：「紙片的香氣是因為紙片原本在香地上，香氣沾染了紙片，所以使得你的手香氣撲鼻；小草生長在髒臭之地，薰染了臭氣，所以使你的手臭氣沖天。親近賢者就好像香氣沾著於紙片；而接近惡人，就猶如臭氣附著於小草。佛經上說，親近賢者使人增長智慧，而接近愚人則會增加惑業煩惱。所以，要親近賢者、遠離惡人，不可不慎！ 
經云：「若能遠離惡知識，則得親近善知識；若得親近善知識，則能修集廣大善。」修行學佛當親近善知識，建立正知正見，勤修戒定慧，成就善法功德乃至樂求涅槃，必能遠離惡道，解脫自在。進而發自利利他的廣大願心，觀眾生苦，發大悲心，弘揚佛法，成為眾生的良師益友，拯濟眾生出離生死苦海，令諸眾生畢竟大樂。

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