禪心世界

因緣果報與命運關係之介說（八）
世間，沒有一件事情是僥倖得來的，完全要靠自己努力。
佛法講因果，是非常有意義的。
以前有一位博士到靈泉寺，說：「師父，佛法實在很好，但是希望師父以後弘揚佛法的時候，不要談因果的事情，講因果的道理，好像很俗氣。」
這就是不明白佛法的道理，我們這個世界，因果就是一種定律、一種法則；因果也不是形而上的學問。譬如，早晨到公園運動，雖然彼此都不認識，但是你看到人，就向他微笑，對方馬上就會跟你點點頭；你微笑是因，他向你點頭是果，這即是因果的道理。
現在努力是善因，將來的成果一定是善報，所以任何事情，都離不開因果之法則。修行也是如此；修行，現在精進用功就是因，不但白天要精進，上半夜、中半夜、後半夜，亦不斷地精進用功，則道業一定會成就。就如古德云：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香！」這就是因緣果報的道理。
不但佛法講因果之理，儒家也說：「吃得苦中苦，方為人上人」。孟子言：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚、空乏其身，行弗亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能也。」就是藉外面的境界來磨鍊自己，先從因上著手，有因，一定有果報。
世間，沒有一件事情是僥倖得來的，完全要靠自己努力。佛法講因果，是非常有意義的。
《左傳．宣公十五年》春秋時期，晉國有個大夫，叫魏武子。他有一個小妾，很受寵愛，沒有生過兒子。魏武子生病了，向兒子魏顆交待後事，談及這個小妾時，說：「她年紀這麼輕，我死以後，你就讓她改嫁。」
後來魏武子病危，時而神志不清，非常眷戀這個小妾，又囑咐魏顆說：「我死以後，一定要把她殉葬，讓她在地下服侍我。」
魏武子死後，魏顆按照父親清醒時的遺囑，讓她改嫁了。她的家人都很感激魏顆。
後來，魏顆與秦軍將領杜回戰於輔次。杜回是個有名的大力士，手提大斧，沒人抵擋得住。正在雙方戰得非常激烈的時候，魏顆看到一位老人結草絆倒了杜回。晉兵乘機上前，生擒杜回。
當夜，魏顆夢見老人來對他說：「我是你父親小妾的亡父，特來報你不把她殉葬的恩德。」
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因緣果報與命運關係之介說（七）
既使是得到博士學位，但見解不正確，不知道人生有三世因果，不知道除了物質生活之外，還有精神生活;
只求現實、求利害，完全只為自己著想，這樣才是癡。
假使有這些癡心，家庭一定不和樂，社會也不平靜。
因緣有善、有惡。貪、瞋、癡三毒，是惡因；戒、定、慧三無漏學，是善因。希望成就世、出世法之善法功德，應時時觀照自己是否起三毒煩惱：
一、貪心，貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名、貪利，貪心一起，就是惡。
二、瞋心，遇到一點不如意，就發脾氣，引發很多煩惱，就是瞋心。
三、痴心，就是不明白人生有過去、現在、未來三世因果；不了解人人皆有佛性，皆能成佛；就如儒家也說：「人皆可以為堯舜」。所以佛法上講癡，不是像世間上所認為的，沒有讀書、沒有大學、碩士學位，叫做癡；佛法認為，既使是得到博士學位，但見解不正確，不知道人生有三世因果，不知道除了物質生活之外，還有精神生活，也不知道中國的文化、倫理、道德，只求現實、求利害，完全只為自己著想，不擇手段擴張自己的名利、權勢，這樣才是癡。假使有這些癡心，家庭一定不和樂，社會也不平靜。
能將貪、瞋、痴三毒的惡因，轉為戒、定、慧之善因，於世、出世間，方得安樂、無礙。
《佛說興起行經．卷第一．佛說奢彌跋宿緣經第二》
佛陀遭外道奢彌跋毀謗，弟子們不解，為何至尊至貴的佛陀會遭遇如此惡事呢？
佛陀開示大眾：在過去久遠九十一劫前，善說城中有一位名叫延如達的婆羅門，廣學多聞，精通各家學問，含括天文圖讖、占相藝術之學等，連對外道的教誡、世俗典藉也有深入的研究，並且具足三十種莊嚴的相好。在他的座下，有五百位童子，常受他的教化。
同時，有另一位婆羅門，名叫梵天，非常富有，他的妻子淨音美如天仙，性情溫和，常以飲食衣被、醫藥等物品供養博學多聞的延如達。一天，名叫愛學的辟支佛至梵天家乞食，威儀具足、六根收攝。淨音一見到這位婆羅門，即非常恭敬景仰，並以上妙飲食供養辟支佛。辟支佛受食完畢，即展現神通，飛回他的住所。當時國內有許多人民見到如此景象，讚歎不已，覺得有這樣一位聖者在國內實在是一大福報，所以也歡喜供養辟支佛，淨音更是天天以各種美好的物品供養。
延如達聽說了此事，覺得淨音厚彼薄此，有被冷落的感覺，心生嫉妒，不僅到處誹謗說淨音與辟支佛有不淨行，所以才會大力供養辟支佛，還告訴五百童子：「此修行人犯戒，無精進行。」五百童子聽了就到處散播，舉國人民都開始懷疑了起來，這個謠言維持了七年才停止。後來，辟支佛現十八種神變，入於涅槃，眾人才知道原來延如達所說的話是虛妄的，辟支佛實是持戒清淨。
佛陀說完了這段因緣，又告訴大眾：當時的延如達是我的前身，梵天是優填王，淨音就是今世毀謗我的奢彌跋，五百童子即是現在五百羅漢弟子，因為前世我失去供養，心生嫉妒，和你們一起毀謗聖者；死後，我們一起入地獄受無量苦報。今生我雖已成佛果，但業報未盡，仍須受此果報。因果是歷然不虛的，因此你們要學習，守護自己的身口意三業，不要造惡，你們看看現在的我，煩惱已斷盡，圓滿一切善法，拔濟一切眾生，就是從觀照自己的言行開始，你們要好好地學習，修善斷惡，就能圓滿佛果。
大眾聽完佛所開示，皆心生警愓，現場五百羅漢、諸天龍鬼神皆信受佛的教誨，歡喜奉行。
古德云：「因果昭昭，絲毫不爽。」佛法講三世因果，並非迷信，而是真實不虛的道理。相信因果是積極的人生觀，懂得因果，就能懂得時時覺察覺照，種下善因，自利利他。美好如意的人生皆是由清淨的身口意三業而來留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

因緣果報與命運關係之介說（六）
社會上，有很多人想修行、成道，但是方向走錯了，
想生天，不但升不了天，反而下地獄；不但成不了佛，反而成了魔道眾生。
這是什麼原因？就是不知道因緣的道理。任何人都離不開因緣果報的法則。
修行者希望成道，須要因緣具足；發心成佛的心願，是因；還須要外緣具足，要親近大善知識，經過明師指導，知見、修行的方法都很正確，又很精進，才不會走錯路、走遠路，這是一種緣；另外，還需要很平靜、清淨的地方；衣、食、住、行等等，都要有善信發心、護持。種種的因緣具足了，再修行、打坐，就能夠開悟、證到三昧。故知，修行證果，亦離不開因緣和合的法則。社會上，有很多人想修行、成道，但是方向走錯了，想生天，不但升不了天，反而下地獄；不但成不了佛，反而成了魔道眾生。這是什麼原因？就是不知道因緣的道理。所以，想要事業、學業、道業成就，在平時就要努力，要結種種善緣，千萬不能結惡緣，否則任何事情都不易成就。《賢愚經‧卷十三》
佛在舍衛國時，一日，得知城中有因緣成熟之人即將得度，於是帶著侍者阿難入城乞食。當時佛身上所穿的袈裟有一些破洞，乞食結束後回到精舍，即有一婆羅門跟隨而來，恭敬地向佛問訊作禮，說道：「我在城內看見您的相貌圓滿莊嚴，行走間威儀堂堂，令人十分敬重；又見您身上的衣服有些破損，心想這一定是位德行高尚的修行人。所以我省下日用開銷，並將家中值錢的東西變賣，換來一些珍貴的白氈，希望能供養您，修補身上法服破損的地方。」佛陀微笑點頭應允，婆羅門見佛收下白氈，心中歡喜不已。世尊知道婆羅門的善心已發，便為他授記：「未來二大阿僧祇劫中，你當成佛，如我一般，十號具足，神通相好。」婆羅門聽了之後更是法喜，禮拜世尊，感恩無比。
世尊為婆羅門授記作佛一事很快地在國內傳開，許多豪貴大臣、長者、居士都起了這樣的念頭：「為什麼小小一塊白氈，有這麼大的福報？」於是大家開始積極地以各種上好衣料為佛作三衣，爭相送至精舍供養世尊。
侍者阿難看到這樣的盛況，不禁問佛：「過去世尊是作了怎樣的善行，今生才能得這些富貴之人奉施衣物而不慳惜？」
佛陀平靜地回答：「在久遠劫前，有佛出世，號『毘婆尸佛』，徒眾多達九萬多人，當時護法中有一國王名『槃頭』，我於那一世為槃頭王的大臣。我因見佛出世因緣極難遭遇，發心想要請佛與眾僧前來應供，三月之間日日供給，不令匱乏。毘婆尸佛慈悲地接受了我的請求；此時，槃頭王也想供養佛僧，無奈佛陀答應我在先，國王便希望大臣將這次的機會讓給他。於是我對國王說：『如果您能保證三件事情，臣下就將此次的因緣先讓給您。一者，保證我的生命沒有無常；二者，保證佛陀常住我國；三者，保證國土常樂無殃。』槃頭王低頭一想：這三件事果真難辦！繼而再同我商量：『不然你請一日，我請一日，我們兩人共同成就供佛的功德如何？』於是我與槃頭王輪流設齋，各滿所願。我不僅齋僧，更為九萬比丘作七條衣，人人都得一領袈裟。」
佛陀告訴阿難：「我生生世世布施植福不疲不厭，今日所得皆有前因，不是虛受信施！」此時在場所有的佛弟子、護法善信聽聞佛語，悉皆信心大增、踴躍歡喜，發願勤修福慧、不生退卻。
福能助慧，慧能破愚。福報是修行的助緣，有不虞匱乏的物質生活，則有餘力於三寶門中修善布施；進而具足聽經聞法的因緣，智慧增長，更是福報再增福報！釋迦牟尼佛在修行的過程中，運用每一世不同的因緣廣集福德資糧─若為在家居士則布施供養、若作比丘便為僧團執事，捍苦耐勞服務眾僧，即使成佛也不捨穿針之福。佛陀聖行如斯，行者理當信受奉行！
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因緣果報與命運關係之介說（五）
「古德云，山中無衲子，人間無宰相。這就是因果的道理。
假使前世沒有福德，今世亦未種善因，反而用種種不正當的方法，巧取豪奪，不擇手段，既使得到富貴，也會失去。」
佛法浩瀚無邊，無所不包。如釋迦牟尼佛，有時講醫學，有時講生理學、心理學或天文學，講過去、現在、未來…等，無所不知、無所不曉。佛為什麼有這麼深廣的智慧？因為佛知因識果，生生世世都在修行，都在廣修善法、廣結善緣。具足善因，善緣，作什麼事情，都能成就。
古德云，山中無衲子，人間無宰相。這就是因果的道理。前世有福德，今世只要繼續努力，就能遇到好的因緣；假使前世沒有福德，今世亦未種善因，反而用種種不正當的方法，巧取豪奪，不擇手段，既使得到富貴，也會失去。
《楞嚴經》云：「因地不真，果遭迂曲」。種善因，得善果；種惡因，得惡果。因緣果報之理，是真實不虛的。
《大莊嚴論經．卷第十五（七三）》中馬鳴菩薩提到，若是造作善業，自然就會受到好的業報，即便得到國王援助之力，仍不如業力所獲得的善報，所以應當精勤修習善業。
我曾經聽聞，有次憂悅伽王午休時，國王的兩個隨從，一人站在頭前，一人站在腳底，拿著扇子為國王扇風，一邊扇風，一邊談論：「我們今天可以在國王身邊服侍國王，到底是什麼原因？」其中一人說是因為自己業力的關係，另一人則稱說是因為王力的關係，所以才有福報得以侍奉國王。兩人平日經常聽法並善於議論，便說偈言：「如牛厲渡水，導正從亦正，人王立正法，從者亦如是。」
因為兩人都認為自己的理由對，辯論聲愈來愈高，一人說：「我是因為國王才能活！」另一人則說：「我是因為自己業力而活！」國王因為聽到兩人爭論的聲音而醒來，問兩位內官說：「為什麼說話這麼大聲？」於是兩人就把自己爭論的原因告訴國王，雖然國王知道因緣果報之理，但因為仍有我見煩惱，所以對於說因業力而活的隨從感到不悅，於是向此人說：「你依附在我的國家生活，還自稱是因為自己的業力而活，我今天就要讓你試試看，看你是因為誰的力量而活？」
說完後，便往夫人的處所走去，對夫人說：「我今天會派人到你這邊，你要打扮莊嚴如帝釋幢夫人，並且要賜與這個人華貴的衣服。」夫人回答：「是的，遵命。」於是國王就派那位稱自己是依國王的力量而活的隨從，送蒲萄漿去給夫人。派遣此人後，國王心想：「那位稱自己是因為自己業力而活的人，現在應該很後悔自己所說的話。」才這麼想沒多久，那位稱自己是依業力而活的隨從，穿著好夫人賞賜的衣服來到國王身邊。國王見了他，感到很訝異，便問：「是我弄錯了，把剩餘的蒲萄漿給你拿去送夫人？還是你為了想證明你是依業力而活，而強奪蒲萄漿送去？又或是另一人分享蒲萄漿讓你送去？還是因為他惹夫人生氣，所以夫人把衣服賞賜給你？」
說完後便對此人說：「因為你自恃依著業力而活，所以我故意不派你去獻蒲萄漿給夫人，請告訴我實話，你是如何得到夫人賞賜的衣服？」
隨從對國王說：「因為業力得到的。」於是便將事情的來龍去脈告訴國王：「那位原先您派遣送蒲萄漿去的人，原本已經準備好奉命要出門了，結果突然流鼻血，所以把蒲萄漿拿給我，要我幫他送過去，於是我就把蒲萄漿送去夫人那邊，夫人見了我，就賞賜給我衣服。」
國王聽了之後，便說偈言：
「業報如影響，亦如彼莊嚴，彼言自業力，此語信不虛。
以聽法力故，言說合於理，彼稱業力者，斯言定有驗。
我多於己負，彼憑業力勝，佛說業力強，此語信真實。
佛為善御乘，業力為善哉，能壞王者力。十方佛世尊，
亦說隨業力。汝今倚業力，用自莊嚴身，割絕於我力。」 
「禍福無門，惟人自召。」佛法也告訴我們：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」吾人所遭遇的一切，皆是自己的業力所感，如響應聲，如影隨形，絕非從他力所得。
明白了佛法因緣果報之理，就能以正確的知見面對所遭遇的一切，珍惜並肯定自己所獲得的，對他人的成就也能隨喜讚歎、不心生嫉妒。行者依循佛法的正知見，從因上努力，踏實耕耘福慧心田，將來必能成就圓滿莊嚴的佛果。
最後用善惡果報裡一句做總結「山上青松山下花，花笑青松不如他。有朝一日嚴霜降，只見青松不見花。惡是犁頭善是泥，善人常被惡人欺。鐵打犁頭年年換，未見田中換爛泥。」
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因緣果報與命運關係之介說（四）
以慈悲心、平等心修布施行-- 財布施、法布施、無畏布施，
使每一個人都能得到歡喜， 諸佛自然就歡喜，這即是一種善緣； 具足諸多善因、善緣，事業、道業才能夠成就。
以慈悲心、平等心、恭敬心關照一切眾生，眾生就會歡喜；佛經云，並不是燒一支香拜佛，佛菩薩就會歡喜，就能得到佛菩薩的護持；而是「眾生歡喜，諸佛歡喜」。以慈悲心、平等心修布施行--財布施、法布施、無畏布施，使每一個人都能得到歡喜，諸佛自然就歡喜，這即是一種善緣；具足諸多善因、善緣，事業、道業才能夠成就。
以同樣的智慧、體力、經濟環境，做同樣的事情，為什麼甲能夠成就，乙卻無法成就？因為甲在過去生中種了善因、善緣，所以經常會遇到善人相助，不會遇到惡人障礙，這就是善緣。如果沒有結善緣，縱使有智慧、財力、有奮鬥的意志，可是因緣不具足，遇人不淑，事情便不容易成就，這就是過去生的福報不夠。而過去生的福報，是由廣修善法、廣結善緣而來的。
過去生的福報不夠，現在就要努力廣結善緣、廣積福德資糧，如此便能遇難呈祥、逢凶化吉，重新開創出一番天地。
《雜譬喻經·（三〇）》
昔日，在天竺國有兩個窮人，生活貧困，以賣酪來維持生計。有一天，當這兩個人正準備用頭頂著酪瓶到市集販賣時，突然下起雨來，道路泥濘濕滑，其中一個較有智慧的人心想：「今天下雨，道路泥濘難行，如果滑倒，可能會摔破瓶子而失去全部的酪漿。我應該先把酪漿提煉出酥，這樣就算滑倒，也不會損失多少酪漿。」另一個較缺乏智慧的人，不知事先作防備，將全部的酪漿裝入瓶內，然後頂著酪瓶前往市集。
半路上，兩人都因道路泥濘而滑倒，頂在頭上的酪瓶都摔破了，其中一人憂愁懊悔、悲泣痛哭，另一人則完全無憂愁之色。
有人問道：「你們兩個人的酪瓶都摔破了，所失去的應該一樣，為什麼一個憂傷懊悔、哭泣，另一個卻顯得很平靜，沒有任何悔恨的樣子？」
其中一人回答：「我準備帶去市集的酪瓶，瓶內的酪漿都還沒提煉出酥，現在瓶子破了，酪漿全部都流光了，所以懊悔不已。」
另一人回答：「我早作準備，已經事先將酪漿提煉出酥，現在瓶子雖然摔破了，也沒有損失多少酪漿，所以沒有什麼好懊悔的。」
酪瓶譬喻我們這個身體，酪譬喻財物。若對財物慳貪吝惜，貪求眼前利益，而沒有無常的觀念，不知道要及時行善修福，一旦身壞命終，生前所蓄積的財物帶不走，還是會全部失去；就如同那個缺乏智慧的人，不知道要先將酪漿提煉出酥，結果瓶子摔破了，便失去全部的酪漿，即使追悔也沒用。相反地，若能深信因緣果報，將財物用以佈施，累積福德，當身體衰敗命終，生前所積累的福德依舊在，並不會失去；就如同那個有智慧的人，已經事先將酪漿提煉出酥，雖然瓶子破了，所失去的酪漿也非常少，因此心中坦然，沒有任何懊悔。
公案中，以兩個賣酪者的不同作為與招致的結果，喻示色身終歸敗壞，此時「萬般將不去」，唯有所修福業可作來生的資糧。如經云：「以不堅之身，易於堅身；不堅之財，易於堅財；不堅之命，易於堅命。」世間財物，不可久保，有智者當以慈悲心、平等心廣行佈施，不僅能捨除慳貪的習氣，更能將不堅之財轉為堅固的功德法財，如此發長遠心修善積福，所獲善果必不可限量。
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因緣果報與命運關係之介說（三）
「以慈悲心關照社會、關照一切眾生， 就是一種善緣；
善緣成就了， 就有福德， 就能夠成就世間、出世間的善業。」
古德云，坐而言，不如起而行。不僅心中要嚮往善法，還要如理思惟，然後付諸實行，採取行動，若能將善法確實成就，將來就形成一種善業、善報。 然而同樣具備善念、善行，但是有的人成功，有的人失敗，這是什麼原因？這就是「緣」。有因，還要有緣；緣是外在的緣，佛法言「未成佛道，先結人緣。」想要證道、成佛、普度眾生，先要與眾生結善緣，不能結惡緣，一旦結了惡緣，無論走到什麼地方，別人都會討厭。
善緣的範圍很廣泛，例如以慈悲心、平等心、恭敬心，處處為人著想；對父母盡孝、對師長尊敬、對朋友節義，對一切眾生慈悲為懷。《大方廣佛華嚴經--普賢行願品》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。」故知，大悲心是成佛的根本。
以慈悲心關照社會、關照一切眾生，就是一種善緣；善緣成就了，就有福德，就能夠成就世間、出世間的善業。
大月氏國弗迦羅城中，有一寒微的畫師，名叫千那，到東方多利陀羅國作畫十二年，得到了三十兩金的報酬，回到本國，到達弗迦羅城，恰聞擊鼓作法會的聲音，便循聲前往觀看，見到眾僧法相莊嚴，生起清淨信心，即問維那師：「給大眾僧作一日食需要多少金？」 ，維那師回答：「有三十兩金，足夠得一日食。」畫師聽後，即以身上攜帶的三十兩金全數交付給維那說：「為我作一日食供僧，我明天再來。」這樣便空手回到家。其妻問：「你在外面作畫十二年，得了多少報酬？」答言：「我得了三十兩金。」妻又問：「三十兩金在何處？」答言：「三十兩金已種在福田中。」妻追問：「種什麼樣的福田？」答言「佈施給眾僧。」其妻聞言大怒，用繩將其夫綁起來，押送到官府治罪。
到達官府，大官問：「以何事綁夫送官？」其妻答：「我丈夫精神有問題，十二年作工得三十兩金，不憐憫妻兒，全數送給他人，依照官製法令，便將他捆綁送來，請大人明察治其罪。」大官問畫師：「你為什麼不將錢供給妻兒而送給他人呢？」畫師答言：「我先世不行佈施功德，今世貧窮，遭受諸多辛苦。今幸遇僧寶福田，若不及時種福，後世還會貧窮，貧貧相續，永無脫免之時。
我今希望頓捨貧窮。所以將三十兩金全都佈施眾僧。」大官是敬信佛教的優婆塞，聽到這答語後，大加讚歎：「難能可貴，辛苦多年得此微薄的報酬，全都佈施眾僧，你是真善人。」說後，大官即脫下身上的瓔珞贈給畫師並將所乘之馬與一個莊園，捐給畫師說：「你發心施金給眾僧，眾僧還未食，所施金已為谷子之種。尚未種植，然根芽已得生長（喻現在的華報），豐碩的果實還在後面（表後世的果報）。所以說以艱難獲得的財物，真心全部佈施，所獲得福報最多。」
《佛說善惡因果經》阿難問佛：「世尊今見世間等同一種生在人中。有好有醜有強有弱。有貧有富有苦有樂。有貴有賤。音聲不同言語殊方。有百歲不死。有三十早亡。有十五夭喪。胞胎墮落。有端政而貧賤。有醜陋而富貴。有大強下劣。有軟弱登上位。有苦而長壽。有樂而命殤。有行善而致過。有作惡而福利⋯⋯」「佛告阿難。如汝所問受報不同者。皆由先世用心不等。是以所受千差萬別。今身端正者從忍辱中來為人。醜陋者從瞋恚中來為人。貧窮者從慳貪中來為人。高貴從禮拜中來為人。下賤從憍慢中來為人。⋯⋯」
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因緣果報與命運關係之介說（二）
若希望全世界的命運光明、安樂， 每個人就要先從自己做起， 從這一念心做起； 心就是因， 有因即有果，
因緣果報與命運有著很大的關聯。
人與人之間的命運是相互關聯的，是一體的。例如現在科技高度的發展，透過太空中的人造衛星，對全世界的情形即瞭若指掌。明白此一道理，除了愛護自己的生命，也同樣要愛護他人的生命；自己的生活很安樂，也希望他人的生活很如意，能夠如此，全世界就能和平、安樂。
眾生的命運是一體的。假使突然爆發戰爭，每個人心裏都不安、擔憂；眾生的命運是息息相關、相互影響的。若希望全世界的命運光明、安樂，每個人就要先從自己做起，從這一念心做起；心就是因，有因即有果，因緣果報與命運有著很大的關聯。
因緣果報，是由這一念心所感召；這念心，起一個念頭，就是一個因，這個因將來就會形成一種果報。假使這念心起了善念，將來善業成熟，一定獲得善報；假使這念心起了惡念，將來惡業現前，就要承受惡報。念頭雖然微細，但影響卻很大，明白這個道理，就知道這念心不能妄動。
心得分享《徹悟禪師語錄 (第1卷)》
最初迷真起妄。則曰一念妄動。末後返妄歸真。則曰一念相應。是則起妄之後。歸真之前。更有何法。能外此一念乎。是故一念悟隨淨緣。即佛法界。迷隨染緣。即九法界。十方虗空。是此一念迷昧。一切國土。是此一念澄凝。四生正報。是此一念情想合離。四大依報。是此一念動靜違順。唯依此念。變現諸法。離此念外。無法可得。原此一念。本是法界。從緣而起。緣無自性。全體法界。故得橫徧十方。豎窮三際。
心能造業。心能轉業。業由心造。業隨心轉。心不能轉業。即為業縛。業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。前境來報皆無一定。以心能轉業故。若人正當業能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。修真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。前境來報。定而不定。又心能轉業。前境來報不定之時。而大心忽退。實行有虧。則業能縛心。即前境來報。不定而定。然業乃造於已往。此則無可柰何。所幸而發心與否。其機在我。造業轉業。不由別人。
在安寧病房中常遇到有病人說，我今生沒有做壞事為何會如此，一般人的壞事「害人、殺人放火、詐欺⋯等等」不了解「起心動念」法界已形成，另外我們無法確定過去往昔是否造惡因，沒有惡行，但是我們可以從今生努力，創造善緣，切斷惡心，令一切雜染行為，在我們精進行持中斷除，縱然往昔造了無邊罪業，以後也不招感可畏的果報徹悟大師說：「業乃造於已往，此則無可奈何，所幸發心與否，其機在我，我造業轉業不由別人…」
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因緣果報與命運關係之介說（一）
每個人都很關心自己的命運， 都希望自己的命運是無諸障礙、大富大貴的。 而要如何才能使自己的命運光明、富貴呢？
每個人都很關心自己的命運，都希望自己的命運是無諸障礙、大富大貴的。而要如何才能使自己的命運光明、富貴呢？就必須要確實了解因緣果報與命運的關係了。
命運包括的範圍非常的廣泛，涵蓋了生命、生存及生活三個層面。第一、生命，如果明白生命的真義，則生命是無窮盡的。第二、生存，要想獲得生命的真義，就必須思惟如何生存？生存的目的是什麼？第三、生活，我們從早到晚，穿衣吃飯、行住坐臥之中，所發生的種種行為，就是生活。而生活除了物質以外，還有精神上的生活。
每個人都有自己的命，每一個家庭、公司、國家，乃至全世界都有全世界的命。而命有好、有壞，這其中，與「運」有很大的關係。所謂「運」，就是運轉，日復一日，月復一月，年復一年，始終不停地流轉不息。而生存、生活、生命，就是如此週而復始，不停的運轉，有時候好、有時候壞；個人是如此，家庭、社會、國家也是如此。
現在科學、交通發達，整個世界時空的距離縮短，所謂「天涯若比鄰」、「拔一毛而動全身」，所以，全世界的命運，與每個人都有著密不可分的關係。
《大般涅槃經後分 (第1卷)》
「深思行業善惡之報，如影隨形，三世因果循環不失，此生空過後悔無追」
《安士全書》云：「信因果者，其心常畏，畏則不敢為惡；不信因果者，其心常蕩，蕩則無所忌憚。一人畏而行一善，萬人即增萬善；一人蕩而造一惡，萬人即增萬惡。故曰人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。」
《善惡因果經》佛告阿難：「如汝所問受報不同者，皆由先世用心不等，是以所受千差萬別。今身端政者從忍辱中來，為人醜陋者從瞋恚中來，為人貧窮者從慳貪中來，為人高貴從禮拜中來，為人下賤從憍慢中來，為人長大從恭敬中來，為人座短從慢法中來，為人狠戾從羊中來，為人黑 從障佛光明中來。
前因注定，是宿命論；積極改造，是緣起論。
世間萬象的存在，必須因與緣合才有結果，如同禾苗需要種子、土壤、水份、陽光等條件和合，才能生長。
因緣果報法則，為人生開啟了無限可能。
我們不可被宿命論所牽制，了解因緣果報，積極改造從因地著手即能改變自己的命運。
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過去，有一位祖師大德開悟後提到：「修行很簡單，一是動，一是靜。」所謂「心無善念不起」，我們的心只要一起心動念就是善法、功德；「口無善言不說」，不利眾生的事情、使別人產生煩惱的事情，絕對不說。佛經說：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情；無益之苦當遠離，如是行者得度世」是指我們的起心動念，所作所為，不會讓任何人產生煩惱，也不會讓自己住在煩惱與妄想當中，這個就是修行、就是利益眾生、就是未成佛道先結人緣。
佛經云：「靜則一念不生，動則萬善圓彰」禮佛、誦經、打坐、持咒、護持道場、建設道場……，這些都是善法，修善法就能夠增長福德，這是就動的方面來說。當我們不動的時候，這個心就是一念不生，入甚深的禪定；能夠這樣子來修行、契入佛法，這一生在道業上一定能有所成就。
人生的苦從什麼地方來？就是從我們起心動念種因而來，現在能夠不起心、不動念，將來就不會感招惡的果報。人生有八苦：生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛苦，靜坐時經常思惟這些道理，時刻警惕自己，我們的身、口、意三業就不會再去種苦因，未來自不受苦的果報。而面對過去所種的惡業，要靠現在精進用功轉識成智，有了智慧和定力，才能將無始以來的業障化除。佛經上說：「三昧加持力，定業也可轉」，修禪定就是修習三昧，三昧就是正定，三昧修成功了，過去所造的業就能夠轉化。
依著無常、苦、空、無我的道理來思惟；深刻體認到生死事大、無常迅速，打坐才能沒有妄想、昏沉，否則就容易迷糊、散亂，無法提起精進修行的心。佛法建立在苦當中，時時思惟人生的苦，才會努力想由苦中解脫；如果沒有苦，修行的道念就不易提起。就像北俱盧洲與天人一生都在享樂，很難想到要修行；苦不一定是壞事情。北俱盧洲的人因為沒有苦，所以沒有佛法。佛法在人間，是最真實的。人道苦樂參半，有苦也有樂。我們現在所有的一切，無論是壽夭窮通、智愚美丑，都是過去的因所感的果。所以只有人間苦樂參半，又能聽聞佛法，才是最好修行之處。明白這些道理之後，要經常提起覺性，這念心保持清楚明白、安住在正念上，長久下來，定慧功深，才能真正從苦中解脫。
在《未曾有因緣經》佛明確說明，這個世界的因果原則，是「行苦苦報，行樂樂報」「夫人禍福。隨心而起。心念善故。受報亦善。心念惡故。受惡果報。心念苦樂。受報亦爾。如人餓死。則作餓鬼。苦惱死者。受苦惱報。歡喜死者。受歡喜報。安隱快樂。果報亦爾。汝今云何。於苦惱中。求欲滅罪。望善報也。幸可不須。於理不通。」
惟覺安公老和尚的「從苦中解脫」講解到此集圓滿，下集要講「因緣果報與命運關係之介說」留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

假使我們這念心能夠達到不動的境界，聽到什麼聲音、境界都不動，冷、熱、痛、癢也不動、看到光也不動、看到佛也不動、看到魔也不動；這念心始終作主、清楚明白，一念到底，所謂感而遂通，能夠做到寂然不動，心性本具的神通智慧自能顯發。
打坐就是要學習心不動；因為心念一動就是妄想、煩惱，有了煩惱就是輪迴、就是苦。一切境界都是虛妄不實，隨因緣聚合的假有，既然不是恆久存在的，又何必不斷的執著、攀緣、遷流；了達「凡所有相皆是虛妄」這個道理，心中不動，就是智慧。所以，想達到不動的境界，就要薰修佛法，確立知見，調身調心，放下對五蘊的執著。心經上說：「照見五蘊皆空」，能夠照破五蘊，就能做到寂然不動，感而遂通。如果我們做不到，五陰熾盛苦的逼迫一來，就只能隨業受報。
五蘊假合的「我」是由色法與心法所組成；色法，屬於物質，身體是由地、水、火、風四大假合而成；心法，是指心念攀緣、生滅而產生受、想、行、識的變化。因此當心念無法做主，隨境遷流，身心無法安住，就會產生種種煩惱。《心經》云：「照見五蘊皆空」，因為色、受、想、行、識會障蔽我們的本心本性，讓清淨的智慧、善法、功德無法現前，要轉化五蘊，就要將五蘊觀空、轉識成智。
所以，佛說八萬四千法門，都是用來轉化眾生對五蘊的顛倒迷執，體悟到色、受、想、行、識都是虛妄不實的假相，才能轉化煩惱，解脫生死。
透過禪修靜坐，定力功深，定慧現前，時時刻刻清楚明白，反省覺照自己的妄想、迷執，五蘊的煩惱就不會現前。運用佛法，至誠懺悔、勤修善法、誦經、打坐，把心定下來，這念心有覺、有照、清楚明白，便能遠離五陰熾盛苦。
修行學佛，要先了解生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛這八苦，進一步要知道這些苦是一種果報，因為過去造作輪迴的因，現在果報現前就要受八苦煎熬。所以想要了生死，就要勤修出世法、清淨法、無為法；沒有生死的因，就不會感生死的果報。
佛法中提到：「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅」，我們起了一個心念，就是一個因，將來因緣成熟自有果報，所以為人處世要慎起念；佛法當中有四正勤─「已生善念令增長，未生善念令速生，已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，想要了生死，就要時時迴光反照，不起惡念，只起善念。一切身語意皆以四正勤為標準，「勤」就是精進，「正」是指精進必須要有正確的知見，才不會走錯路；如果知見不正，努力的方向不正確，不僅白費心力，所有的努力都成了業障、無明、煩惱；這些都是墮落的因，未來就要受惡報。
想要離苦、了生死，就要從觀照心念開始，在日常生活中時時覺察心念，只起善念，不起惡念；依著四正勤的道理去實踐，修行就能有所成就。
心得分享「苦、樂」的感受認定每人不同，所以我們來談感覺苦、樂的「心」，知苦知樂都是這念心，感受都在「心」想斷苦念延續樂念，偏偏念念遷流不如心意，所以都是「苦」，因為生滅的心念使人不得自在，若我們保持能知的這念心，不被外境帶著跑，就能「離苦得樂」！
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