禪心世界

因緣果報與命運關係之介說（十八）
曾經有一位女居士，她的先生是上校。有一天這位女居士到寺裏問師父：「關西有位算命仙預測，我和先生會在三個月後離婚，而且先生將有血光之災。請師父告訴我該怎麼辦？」師父就告訴她：「不要因為這種憶測之詞而起煩惱，應該相信因緣果報的道理，夫婦一起受三皈、五戒，經常檢討反省，修一切善、斷一切惡；如此定能增長福慧、化難呈祥。」但是她對算命仙的話仍然半信半疑，並未完全依照師父的指示去作。
過了三天，這位女居士又告訴師父：「前天因為此事失眠，就打了一通電話給算命仙，結果，算命仙竟教我先繳交十萬元，並且不可以將此事洩露，這樣他就可以幫我改變命運。我想了半天，覺得不太對勁，所以請師父開示。」
師父就告訴女居士：「幸好妳有些智慧，才未受騙。希望改變命運，應於日常生活中種善因；例如，為人妻者，要將家庭、孩子照顧好，善盡自己的責任、本份。種善因，才有善果。」
經過三、四個月，這位女居士和先生一同到寺院向師父道謝；此時，女居士的先生已經晉升少將，夫婦兩人也未如算命仙所憶測的彼此離異。
佛法云：菩薩畏因，眾生畏果。無論學業、做人做事，或是修行，都從因上努力，將來的成就，一定步步高昇。菩薩知因識果，知道因即是果，所以絕對不會離開因，而另外找果。
有些人等待升天堂、淨土，卻不知道從因上努力；所謂「心淨佛土淨」，心清淨了，將來的果報，自然就是淨土。若不從這念心上努力，則天天都在煩惱之中，心患得患失，我慢貢高，如此不但無法成就淨土的果報，將來還會墮入惡道。
心即是因，因即是果；從因上觀照自己，將來就越走越光明。假使每個人都能如此，家庭一定很和諧；家庭和諧，社會、國家都能安寧；進一步而影響全世界皆能和諧、安樂。
佛法教人知因識果，使人具足智慧、慈悲及定力；對於個人、家庭、國家乃至全世界，實具有重大且正面的意義。　
有很多人到台灣觀光，對於小小的台灣，竟然經濟這麼繁榮，人心也很安定，覺得很納悶，就紛紛前來考察。後來發現台灣社會安定，除了是由於政治、經濟、教育等多方面的努力；最重要的，是因為宗教發達，佛法日漸普遍的緣故。
人心純淨，實為社會安定的基石，所以社會各界大多肯定佛法對心靈淨化的重要。例如，有一位本寺出家眾的兄長，在廣告公司工作。未學佛以前，抽煙、喝酒，乃至於種種壞習氣都有，生活很不正常，終日醉生夢死，認為人生毫無意義。參加禪七之後，他體悟到生命是無窮盡的，整個人脫胎換骨，所有的壞習氣全都戒除。他的家人原先非常排斥佛教，但是一看到佛法竟然有這麼大的力量，所以後來也開始學佛了。
佛法淨化人心，是先從自己本身做起；個人的人格、福德、定力完備，慈悲心提升了之後，就會影響週遭的親友及大眾，進而就能使得社會安定、經濟繁榮。
在唐朝時，有個居士李源，他父親因為安史之亂，被殺了。他就不為官，把房子貢獻出來當寺院，和當時的圓澤禪師關係很好，每日品茶論道。後來兩人約好了去峨眉山。其中李源說要走水路，圓澤說，要走陸路。走陸路要經過長安，長安是李源的傷心地，所以不想經過，沒有辦法。圓澤禪師只好走水路，走水路時，船開了很多天後，有一天，圓澤禪師在看到江心，有個懷孕的婦女在汲水，圓澤禪師見了，就哭了。他說，我之所以不走水路是怕看見她，她已經懷孕了三年，我要做他的孩子，但是我一直用定力降伏著，不去投胎。現在見到了，業力不可轉，我只好去了，明天你到她家去，她家會生一個孩子，我一笑為證。十三年後的中秋，我們在杭州天竺山相見。
到了晚上，圓澤禪師果然圓寂了，李源很傷心，按照圓澤禪師的話，去找了那戶人家，見了那個孩子。那個孩子果然對他一笑。後來李源再也無心遊山，回到了洛陽。十三年後的中秋，李源就到了杭州天竺山，看到了一個牧童。那個牧童說，李公子果然守信，但是你我已經不同了，前輩子約定的相見，我們相見就好了。切莫靠近，我們前程不同，就此一見，作為告別。牧童就吟了一首詩：
三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論慚愧情人遠相訪，此身雖異性長存。
就是說啊，三生石上，我們曾經吟風賞月，但是已經成為過去了，就莫要相憶了。慚愧啊，有情人李源你千里迢迢的趕來相訪，我這個色身和前一個色身不一樣，但是心卻是相同啊。
李源很傷心也吟詩一首：
身前身後事茫茫，欲話因緣懸斷腸；吳越山川尋已遍，卻回煙棹上瞿塘。
身前事情和身後事情，都很茫茫啊，想說過去的因緣，卻傷心斷腸。苦等了十三年了，吳越山川都走遍了，又如何呢，只好回去了。
圓澤禪師和李源的真實故事。輪迴之路上，我們置換不同的身份，曾經相見過，只是忘記了。
珍惜每個相遇的因緣，每個相遇都是久別的重逢～
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因緣果報與命運關係之介說（十七）
因緣的道理，是人生的真理。
古德云：「有因有緣事易成，有因無緣法不生。不信且看寒江柳，一經春風枝枝青。」
「有因有緣事易成」，希望做任何事業都能成就，就要先修身、修心，這即是因；還要有好的外緣，即是要有慈悲，多關心員工的需要，若員工在工作上有了煩惱，就要主動去化解，這就是結善緣。善因加上善緣，事業一定會成功。
「有因無緣法不生」，雖然自已有天大的本事，可是外緣不具足，也無法成就。
「不信且看寒江柳，一經春風枝枝青。」如果不相信這些道理，不妨看看河邊的柳樹；冬天很寒冷，柳樹的葉子全都凋落了；但是，春天來臨時，春風一吹，柳樹馬上又發芽。同樣是柳樹，因為外緣、時節不同，就有不一樣的展現。一般人亦云：「近水樓台先得月，向陽花木易為春。」這些都是說明：一切事物皆因緣和合所生。
所以，明白佛法及因緣的道理，便能改變、提升自己的命運；並且，學業、事業、道業皆能成就。
社會上有一些人以為請地理師或算命仙看看地理方位及卜算生辰八字，就能改變自己的命運。這些錯誤的知見，即是因為不了解因緣果報的道理。
例如，以前一位居士有棟房子賣不出去，希望師父加持，使房子順利賣出去。師父問他：「為什麼要賣房子？」他講：「有位朋友告訴我，好運來時，就要趕快去保運；要找一塊風水好的地方，在人尚未往生之前，就將自己的衣服、頭髮、指甲、出生年月日，葬在這一塊地裏面，稱之為生基；如此才能保運，不會退運。所以我現在要賣房子，請地理師作生基。」
社會上，這類的人不少，常因為聽信地理師或算命仙的話而心生恐懼，產生種種的障礙。
佛法講因緣果報之理；種善因，將來一定善業成就；種惡因，將來一定惡報現前。只有從因上努力，才能真正改變自己的命運。
《法句譬喻經‧卷四》
昔時，佛在舍衛國為天人說法。當時舍衛城中有一位婆羅門長者，雖財富無量，卻不好布施，慳貪不捨。每到用餐時間，必令僕人緊閉大門，不讓外人妄自闖入。因此，托缽行化的沙門、梵志，都無法向這位長者乞食。
一日，長者想吃美食，吩咐妻子趕緊做飯。長者妻特別殺了一隻肥雞加菜，並以薑片、胡椒調味烹煮。一家人坐下來吃飯時，夫妻倆不斷地夾雞肉給他們最疼愛的兒子吃。
佛知長者有宿世福報，且度化的因緣已然成熟，便化作一位沙門，出現在長者家的餐桌旁，並告訴他們：「您只要布施一點點，即可獲得大福。」長者抬頭見到沙門，非常生氣地罵道：「你身為修行人卻沒有羞恥心，你難道看不出我們正在吃飯，為什麼這麼唐突地出現在我家呢？」沙門回答：「你這麼愚癡且不知慚愧，我這個乞士又為何要慚愧呢？」長者大為驚訝：「我和家人一起愉快地用餐，有什麼好慚愧的呢？」沙門回答：「你殺父親，又娶母親，並供養怨家，卻不知羞愧，怎麼反道乞士為何不羞愧！」沙門即說偈言： 「所生枝不絕，但用食貪欲，養怨益丘塚，愚人常汲汲。 雖獄有鈎鍱，慧人不謂牢，愚見妻子飾，染著愛甚牢。 慧說愛為獄，深固難得出，是故當斷棄，不親欲為安。」
長者聽了偈子後，驚恐地問：「沙門，你為何說出此話呢？」沙門回答：「桌上的雞是你先世的父親，他因為過去慳貪，所以常投生雞中被你食用。你過去曾為一商人，乘船入海時常常流墮到羅剎國中，被羅剎所食。羅剎在五百世壽盡後，投生為你的兒子，因為你尚有餘罪，所以今生作為兒子來害你。你現在的妻子是過去生的母親，因為對你有堅深的恩愛，所以今世來作你的妻子。你殺父親、養怨家，還以母為妻，實是愚癡不識宿命。凡夫眾生在五道輪迴無有窮盡，誰能知道自己周旋五道無有出期呢？只有修道之人才能見到其中因果，愚者了無所知，豈能不羞愧呢？」 長者聽了沙門所說，身毛竪立，悲傷驚怖。佛即現威神，令其識知宿命。長者見佛，即識宿命，馬上懺悔謝佛。佛為長者傳授五戒，並開示法要，長者即得須陀洹果。
《大寶積經》云：「生死不斷絕，貪欲嗜味故，養怨入丘塚，唐受諸辛苦。」若不斷愛欲、執著，就如同養了怨家，只會沉淪於六道輪迴，生死不休。
人身難得，佛法難聞。今生能得人身，又能聽聞正法，是最殊勝難遭遇的因緣。了達此理進一步把握因緣，依著佛陀的教法在覺察、覺照中，落實反省檢討斷惡修善，漏盡貪、瞋、癡等煩惱，必能解脫輪迴之苦，得大自在。
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因緣果報與命運關係之介說（十六）
佛法云：諸法皆是因緣和合所生。「因」雖然不變，若「緣」有所改變，結果便不儘相同。
有人認為社會不安定，就將自己的孩子送到國外讀書。雖是天下父母心，「望子成龍，望女成鳳。」但當中也產生了一些後遺症。例如，有一位居士，將孩子送到美國念小學；一、二年後，對於父母的話竟然充耳不聞，母親一氣之下，打了孩子一耳光；沒想到，這個小孩竟跑到警察局去告母親一狀，結果，小孩的母親就被警察抓去關了三天。
這個例證說明了外緣的重要性；因為東、西文化背景不同，所以產生的果報即不相同。
禪宗祖師言，人與人之間的因緣很重要；要結交良善的朋友，並且親近大善知識；如人行於霧露之中，衣雖未濕而有所潤澤；雖然在道德、學問上，無法等同於大善知識，最低限度，也能給予自己好的榜樣與啟發。同樣地，儒家亦云：「近朱者赤，近墨者黑。」這就是因緣和合的道理。
一般人講：信不信佛沒有關係，也不一定要吃素，「酒肉穿腸過，佛在當中坐」，只要心善就好了；這些都是似是而非的觀念。其中所謂的善是以什麼為標準？譬如，台灣認為是善，其他國家不一定認為是善；你認為是善，他人並不一定認為是善。
中國有句俗話：「萬惡淫為首，百善孝為先」。認為孝順是天經地義的事，但是外國就不一定認同這種思想。例如，父親和兒子到餐館吃飯，各人付各人的帳，外國人認為這是一件很平常事情；但在中國人看來，就會認為兒子不知道知恩、報恩，不知道盡孝，不孝的名聲馬上就傳揚到左鄰右舍。所以，同樣是一件事情，由於每個人善與惡的觀念不一樣，產生的思想就不儘相同。
佛法講善，就有許多不同的層次，有世間善、出世間善、中道第一義善，這當中的因緣果報都不一樣。所以，希望提升自己、增長智慧，就必須深明因緣和合的道理，並且親近佛法，親近善知識。
《佛說雜藏經》
昔日，盛夏酷暑之時，舍利弗尊者行至一庵羅園中。當時，園內有一位臨時僱工正在汲取井水，準備用來灌溉樹木。這個僱工對於佛法並沒有大信心，此時見到舍利弗尊者時，起了一個微小的善信，呼喚尊者：「大德！大熱天，請脫下衣服，到樹下坐，我用水為您灌沐，這樣也可以同時澆灌樹木，一舉兩得。」舍利弗尊者接受僱工的善意，脫下衣服，讓僱工用水灌沐，因此得以消暑，身得清涼，然後再繼續行路。
這個僱工當晚命終，旋即投生至忉利天，具有大威德力，福德僅次於忉利天天主釋提桓因，便自思惟：「我是以何因緣而得以投生天上？」於是觀察自身的宿命，知道過去生在人道時，對佛法信心微薄，受僱替人澆灌園林以維持生計，由於當時曾用水為捨利弗尊者灌沐，以緩解酷熱，因此福德因緣而得以生天。
天人接著思惟：「我若對佛法信心純厚，知因識果，知道供養僧寶必能獲福，一定會特別準備沐浴用具以作供養。我自知過去生僅做了微薄的供養，是因為遇到尊者這個大福田，所以獲得的福報甚多。」隨即前往舍利弗尊者所在處，散花供養。
舍利弗尊者知道此天人已對佛法具有淨信之心，便為其說法，天人聞法，即證得須陀洹果。
故事中，澆灌園林的僱工，初以微少的善信，以淨水為尊者灌沐，得生天之福，乃更增益淨信，進而聞法解悟，得證道果。「信為道源功德母，長養一切諸善根」，對三寶具足信心，常樂親近、供養，修習善法，漸次增勝，信根增長，由信起解，精進修持，必能進趣解脫之道。
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因緣果報與命運關係之介說（十五）
人人皆有佛性，皆能成佛。但是因為這念心的作用染淨不同，故有眾生心、畜生心、聖心等差別。
心念有善有惡、有是有非，善惡、是非夾雜其中，就稱為「眾生心」。
眾生心的下一層即「畜生心」；畜生心充滿了貪心、瞋心、痴心，時時刻刻都是為自己著想，這念心墮入三塗惡道，即一般人所講的「獸性」。
若能經常保持這念心覺照不失，時時觀照、檢討反省，恒持善念、定力、慈悲，漸漸雜念減少，心光現前，這念心就具有靈感；若能進一步保持無念，持續不斷地在這念心上用功，動、靜皆如此，就可由眾生心提升為聖心。
高峰妙祖師云：修行，一是動、一是靜；在靜中，一念不生，不想過去、現在、未來，當下這念心了了分明，就像一潭止水、一面鏡子般；動的時候，廣修一切善法，並且不生執著。如此就可由眾生心漸漸昇華為聖人的心。即所謂：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」此為修行的要領。
聖賢中，有證悟深淺的差別；如羅漢有初果羅漢、二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢；菩薩有三賢、十地。此皆是因為這念心染、淨之差別，而有位階上的不同，所以《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」這就是出世間的因果。
此外，人類、動物、植物等，也都離不開世間因緣果報的法則。例如，我們居住地方的氣候、土質、空氣等自然環境的條件很好，不僅適合人們居住，所生產的水果也又香又甜，這就是因為有好的助緣。如果將同樣品種的果樹，移植到氣候不佳、土質貧瘠的地方，所生產的水果則會又酸又澀。這就說明了「緣」的重要性，「因」雖然不變，若「緣」有所改變，結果便不儘相同。是故佛法云：諸法皆是因緣和合所生。
希望生活富足、安定，甚至超凡入聖、成佛作祖，就要明白世間、出世間因緣果報的道理，並且從因緣果報上來改變自己的命運。能夠如此，人生的意義與價值便能提昇，生命也就無有窮盡。
《舊雜譬喻經．卷第一》
過去，有一位比丘，行腳遊化至他國。因為當天夜已晚，比丘無法入城，便在城外的草地上席地而坐。
到了半夜，一夜叉鬼出現，抓住比丘說：「我要吃了你。」
比丘不疾不徐地說道：「我們之間相離很遠。」夜叉鬼不解，問：「為什麼相離很遠？」
比丘說道：「你若殺害我，我死後會生到忉利天，而你則會墮入地獄中受報，難道我們之間的距離不遠嗎？」
夜叉鬼聽了，隨即放開比丘，向比丘懺悔，頂禮後離去。
出家沙門，精進行持，進趣解說之道；在迷的眾生，貪著眼前利益，起惑、造業，輪迴六道，乃至一失人身，萬劫難復。向上提升或向下沉淪，毫釐之差，千里之別。《華嚴經》雲：「一切諸報，皆從業起；一切諸果，皆從因起。」為佛弟子，當從因地上戒慎，斷惡修善，朝解脫之道而行，步步提升。
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因緣果報與命運關係之介說（十四） 
無論是佛法，或是世間法，皆離不開因緣果報之理。
現在種善因，將來能夠得善果。例如富貴之後，若失去了正確、樸實的人生方向，富貴就不能永久。相反的，若擁有權勢富貴，能本著慈悲心、無我心，來愛護人民、保護社會，廣修一切善法，當下就是菩薩化身，權勢富貴便能持久，前途也會越來越光明。
歷史即是一部因果史，朝代的興衰存亡，皆有其前因後果。就如台灣在艱困的時候，大眾皆能刻苦奮鬥、修善積福，經過數十年的努力，經濟漸漸復甦，社會平靜安寧，這就是「多難興邦」之理，也是種善因、得善果的因緣果報之理。
以上所言，是屬於世間因果的道理；進一步，還要提升了知出世間因果的道理。
世間是無常的。物質世界，有生必有滅，有成必有壞，凡是有形相的事物，乃至於人的生命，到最後終究會毀壞。
所以，佛法告訴我們，要從世間上的因緣果報，提升到出世間的因緣果報。所謂出世間，不是離開我們這個世間，去尋找另一個極樂世界；而是在當下的生命去提升。提升自己有兩種方法，一是漸修，一是頓悟。所謂「漸修」，即是修戒、修定、修慧。從凡夫位漸次提升到賢位，進而從賢位提升到聖位。「頓悟」，即是契悟當下不生不滅的這念心，如一般人所云：「人老心不老」。讀幼稚園、小學的時候，能夠知道是非善惡；讀中學、大學，乃至七、八十歲時，也能夠知道是非善惡。故知人會老化，但是這念心是不分老少的。能夠契悟此理，生命便無止盡。
《舊雜譬喻經．卷第一（三三）》 
過去有一個國王，身邊有五位大臣，其中一位大臣前去請佛應供，但佛未接受，於是大臣便返回。後來國王前去請佛，佛說：「此臣今日必當命終，明日將由誰來供佛修福呢？」
這位大臣曾請佔相師為他佔相，相師說：「你將為兵器所傷而死。」於是他便以軍隊設防，自己也拔劍自衛，劍不離手。此日深夜，大臣欲眠，將劍交給妻子握持，其妻因疲困而睡著，劍從手中掉落，恰好就斬斷了丈夫的頭。妻子便啼泣哭喊：「夫君死了！」
國王得知，召來其餘四位大臣問道：「你們在旁護衛他，應當隨時巡察是否有奸人加害，他的妻子也相隨在側，卻還是發生了這件禍事，你們近身保護又有何用？」於是國王就斬斷四位大臣的右手。
阿難請問佛陀，此事因緣為何？佛說：「這位死去的大臣前世是牧羊兒，妻子是一頭白母羊，四位大臣則是匪賊，他們看到牧羊兒在牧羊，就都舉起右手，指著白母羊，要牧羊兒殺了白母羊烹煮而食。牧羊兒只得殺了這頭羊給匪賊吃。如是展轉輪迴生死，今世因緣會遇而受報，這都是他們過去生的罪緣。」
經云：「假使經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」死生禍福，皆有前因。凡夫不明白因果之理，畏懼惡果，想盡辦法在果上防範，殊不知惡業果熟、業報現前時，無可逃避。修行學佛，知因識果，當於起心動念處覺察、覺照，斷惡修善，持守淨戒，長養慈心，對眾生不加逆害，清淨身口意三業、化除貪瞋痴三毒，如此方能免離惑業苦的輪轉。
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因緣果報與命運關係之介說（十三） 　
古人云：「有心為善，其善不賞；無心為惡，其惡不罰」。因為有心、有相，即有執著。
「有心為善，其善不賞。」是指做善事時，並非真正以慈悲心為社會大眾做事，而是有預謀，動機不純正，希望從中獲取利益，完全是為了自己。如此，雖然做了善事，也沒有功德可言。
「無心為惡，其惡不罰。」雖然是做了一件壞事情，但是並不知道這是壞事，沒有預謀，沒有作惡的心念，這就不算過失，無須因此而受罰。
例如，「二十四孝」中，有一位孝子丁蘭，丁蘭對母親很孝順，母親往生後，為了感念母親生養之恩，便用木頭刻了一尊母親的雕像，日日供養。有一次離家做生意時，就交待妻子，每天要上香、供飯、供水，以表孝心。但是他的妻子非但不供養，不知孝敬，反而以針戳刺木像。說也奇怪，丁蘭返家後，禮拜母親木像時，卻看到木像身上都是血。質問之下，才知道妻子每天以針戳刺母親的雕像。
丁蘭知道妻子每天以針戳刺母親的木像後，認為妻子實在太忤逆不孝，就寫了一紙休書，不願再同她作夫妻。有時鄰居會向丁蘭借錢，丁蘭都會先到母親的木像前禱告，如果母像面露微笑，就借錢給他；母像不笑，就不借錢給他。有一天，一位鄰居借貸不成，知道是木像的緣故，便懷恨在心，趁丁蘭外出時，就用斧頭將木像劈成兩半。
由於丁蘭始終將木像當作母親生前般侍奉，發現木像被鄰居劈毀，就好像是有殺母之仇一樣，氣憤之下，就將劈毀母親木像的人殺死了。丁蘭因為殺人，被判處了死罪；後來，皇帝知道了這件事，認為丁蘭是位難得的孝子，便賜他無罪開釋了。
丁蘭的故事，即是「無心為惡，其惡不罰。」的例子。
因緣果報，是由起心動念所感召的。行善布施，也必須要因緣和合才能成就。布施時，無心的功德最大；行善而不執著於善，完全是基於慈悲心、平等心、恭敬心去行善，沒有任何心機，因此所產生的果報也最大。無心是入了平等法界，是在實相當中，實相是沒有邊際的；所以在實相當中行善，善報也是廣大無邊際的。
除此之外，至誠心也很重要；雖然達不到無心的境界，但是對於任何事，皆以至誠心去做，當仁不讓；若以此至誠心行善，善報也是廣大無邊。不論是佛法或是世間法，都離不開因緣果報的道理。希望善報廣大無邊，即須在日常生活上修一切善法。
《雜寶藏經》卷二
在久遠的過去，有兩個國王，一是迦尸國王，一是比提醯國王。比提醯王因為擁有一隻力大無窮的香象，總是輕而易舉地就把迦尸王的軍隊打敗，迦尸國王為了一雪前恥，便對全國下達命令：
「若有人能為國王抓來強壯的香象，必定重賞。」
當時，在山裡住了一隻大白香象，被人發現了，國王立刻派軍隊上山圍捕。這隻強壯的大象竟然絲毫沒有逃跑的意思，
溫馴的被帶回了宮中。
國王得到這頭珍貴的白香象非常歡喜，為牠蓋了一個漂亮的屋子，裡面舖了非常柔軟的毯子，又給牠上好的飲食，還請人彈琴給他聽，可是香象卻始終不願意進食。
迦尸國王非常著急，親自來看這頭香象，問道：「你為什麼不吃東西呢？」香象回答：
「我的父母住在山裡，年紀又老，眼睛也瞎了，無法自己去找水草來吃，一定餓壞了，只要想到這裡，我就難過的吃不下東西……
大王，您能不能放我回去孝養父母，等將來父母老死了，我會主動回來為陛下效命。」
迦尸國王聽了深受感動，便放這頭香象回到山中，同時頒令，全國皆要孝養、恭敬父母，若不孝者，將處以重罪。
過了幾年，老象往生了，大香象依約回到王宮，
迦尸王高興極了，立刻派牠進攻比提醯國。但是，香象卻反倒勸國王化干戈為玉帛，並願意前往比提醯國，作和平的使者，果然，香象真的化解了怨結，使兩國人民都能安居樂業。佛陀說：「當時的迦尸國王就是現在的波斯匿王，比提醯王就是現在的阿闍世王，當時的香象就是我。」
由於世尊當時能孝養父母的緣故，使其他的眾生也跟著孝養父母，並且使兩國和平共處，不再戰爭呢！ 
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因緣果報與命運關係之介說（十二）
布施，就是修善法，以至誠恭敬心布施，即是無上功德。佛法云：修布施行，若能具足兩種心願，功德即不可思議：
第一、 至誠心布施。如譚依伽夫婦，以至誠懇切之心布施供養，雖然所布施之物微不足道，將來的果報卻是殊勝無比。
第二、無相布施。所謂無相，即是「三輪體空」。布施之物、布施之人及受施者，稱為三輪。了知三輪皆是緣起、性空，就是無相布施。
有些人錯解無相布施之義，以為作功德、修福報之後，不留名作記，才是最殊勝的無相布施。這種想法，亦是一種執著，無相也會變成有相。所以古人云：「有心為善，其善不賞；無心為惡，其惡不罰」。有心、有相，即有執著。
是故，修布施行，若能具足此兩種心願：至誠恭敬心、無相布施心，即是無上殊勝之布施，必定感獲無上殊勝之善果。
《佛說心明經》
在佛陀時代，當時的僧團是不炊爨（ㄘㄨㄢˋ）的，僧眾都是到城裡去托缽化緣。有一天佛遊王舍城靈鷲山，佛陀帶著弟子們到城中托缽，來到一梵志家門口。屋裏忙著煮飯的婦人，忽然覺得四周光明普照，讓人有一種柔和舒服的感覺。婦人回頭，看到佛陀及弟子們站在門口，佛陀的相好端嚴及比丘們的嚴整威儀，由衷生起歡喜恭敬的心，想把剛煮好的飯供養佛陀，但是又擔心被不信佛法的丈夫發現，必然會使丈夫心生怨恨。這時悲心油然生起，慚愧自己的罪業，生為女身，處處受制於人，不能自主。
然而，婦人想出了一個辦法，將飯盛在碗裡，壓取出飯汁，並恭敬地舀了一杓飯汁，供養佛陀。佛陀歡喜接受，並說了讚歎的偈子：「若施白象百，明珠瓔珞飾，供佛一杓汁，其福超彼上。」這時梵志從屋裡走出來，聽了覺得很奇怪，就問佛陀：「一杓的飯汁，又不值什麼錢，您說它勝於明珠瓔珞等寶物與象馬車乘布施給一般人，這樣說未免太欺騙人了，我們如何能夠相信？」佛陀慈悲地回答：「我從久遠劫來，一向勤修六度，所說所做，都是誠實不虛，才能感得現在的果報。如果是妄語，怎能有辦法得到這樣的果報呢？我現在問你，你要至誠的回答。你往返舍衛城到羅閱城的路上，有沒有看到一棵幾十丈高，可以庇蔭五百輛人車的大尼拘陀樹？」梵志回答：「有看過。」
佛陀又問：「你既然知道這棵大樹，而當初所下的種子有多大呢？」梵志不加思索的回答：「差不多像芥子般大。」佛陀接著說：「種子只有芥子般小，怎麼樹會那麼大呢？」梵志說：「我怎麼敢欺騙佛陀！」佛陀因此又說：「像芥子般的種子，能長出庇蔭眾人的大樹，大地能蘊育萬物的能力無可限量，是無庸置疑的。何況佛陀是證到無上正等正覺的聖者，福德勝過一切，佛陀的大慈大悲大願力，一切眾生都要救拔。因此，即便是供養一杓飯汁，將來的收穫，也是難以計量的。」梵志因此非常深信布施得福，因果不可思議的道理。
佛陀告訴阿難：「這位婦人命終之後，會女轉男身，生於天上，而後下生人間開闡佛法的深義，經過十三劫，當得成佛，名為心明如來。」梵志因此非常欽服，五體投地禮拜佛陀，並深重自責自己的愚痴，因此皈依佛門，跟隨佛陀出家。聽聞佛陀開示的四諦道理，梵志因此漏盡煩惱，且對佛法深信不疑。
梵志因為佛陀的啟發，對佛法生起信心，並發心出家修行。佛法講因緣果報的道理，是真實不虛的，我們如果能在日常生活中仔細去體會，對人生更能生起信心。典故中也告訴我們，布施不一定是富有的人才做得到，一念虔誠的微小布施，都可獲福無量，種下未來成佛的因緣。一個微笑，一句善言，都是布施，乃至看見別人布施，起一念歡喜讚歎，一樣有無量功德。因為在發起歡喜心的當下，就是無量的光明，當然能成就無量的功德。而且這念心的光明，會趨使我們繼續朝向善法善業，人生自然愈光明。因此相信佛法的道理，並在日常生活中去實踐，在在都是菩提種。
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因緣果報與命運關係之介說（十一）
所謂不執著，就是心不生罣礙，不將一切事物當作是真實的，否則即會心生罣礙、煩惱，念念不忘，因而造業。
智慧高的人，深明佛法是真理，了知「凡所有相皆是虛妄」，心不生執著。所謂不執著，就是心不生罣礙，不將一切事物當作是真實的，否則即會心生罣礙、煩惱，念念不忘，因而造業。
要以不生不滅心為因，不執著過去、現在、未來，當下這念心了了分明、如如不動，將來就成就無上菩提佛果；世間有世間的因果，出世間也有出世間的因果，諸法皆以這一念心為根本，人人皆可成佛。
佛經中有一則記載：有一位白淨比丘尼（女眾出家受具足戒者，稱為比丘尼，男眾稱為比丘）。出生時，身上即裹覆一張白淨的毯子。這即是白淨比丘尼過去世中，至誠供養如來所感召的殊勝果報。
白淨比丘尼出生時，即裹覆一張雪白、淨潔的毯子。長大之後，身相端嚴，她的母親便準備為她選擇一位夫婿；但是白淨比丘尼宿世有善根，不願結婚，希望出家修行。母親見其心願堅定，便成全了她出家修行的請求。
白淨比丘尼出家之後，那張雪白淨潔的毯子就化成了袈裟。釋迦牟尼佛指示白淨比丘尼向大愛道比丘尼學習，沒多久就證悟羅漢果的境界。此時，阿難就問釋尊，白淨比丘尼為什麼有這麼殊勝的福德？佛就告訴阿難，白淨比丘尼有其前世的善因：在過去毘婆尸佛住世時，白淨比丘尼的前生，名為譚依伽，她非常的貧窮，家徒四壁，甚至連衣服都沒得穿，惟一的財產只有一張毯子。譚依伽夫婦平日靠乞食維生，因為僅有一張毯子，所以只能輪流披覆這張毯子裹覆身體外出乞食。
兩夫妻就是過著這麼貧苦的生活。
一天，有位比丘至譚依伽的住處化緣。此時的譚依伽非常貧窮，根本沒有什麼東西可以供養；比丘就告訴譚依伽：今生的窮困，是因為過去世沒有布施、供養，所以現在更要發大心，想辦法布施，方可不再貧窮困苦。
譚依伽一聽，覺得很有道理，便決定無論如何一定要供養比丘，種無上福田。想來想去，身上只有一張賴以維生的毯子，但是這張毯子如果布施了，兩夫妻就無法外出乞食，屆時，連生命都很難維持。既使如此，她還是不願放棄這麼難得的機會。與丈夫商量後，兩人便決定既使犧牲生命，也要修福報，才不至於生生世世皆無法解脫貧窮、煩惱。於是，就很虔誠恭敬地將毯子供養比丘。
比丘受供回去時，毘婆尸佛正在為皇帝、文武百官等王公貴族開示說法，比丘就將這張毯子轉供養毘婆尸佛，佛很歡喜地接受了供養。
當時，與會聽法的王公貴族，見到毘婆尸佛接受又髒又臭的毯子，都覺得很納悶，心想：如此臭穢的毯子，一般人也不願接受，尊貴的佛陀怎麼會接受呢？
毘婆尸佛知道大眾心裏的疑問，便言：這張毯子的施主，以至誠恭敬心布施，是無上、清淨的大布施，功德實不可思議！毘婆尸佛說明之後，大眾議論紛紛，都希望看看是什麼人，可以將生命、財產全都布施？
於是，毘婆尸佛就派弟子，請譚依伽夫婦前來道場；王公貴族們十分讚歎他們在如此窮困的環境中，竟可發這麼大的心願！便將身上的金銀財寶，與譚依伽夫婦結緣，譚依伽夫婦當下即轉貧為富。此誠如佛法所云：「捨一得萬報」。
接著，毘婆尸佛向大眾開示布施的道理，夫婦兩人聞法而生大歡喜心，深感佛法之殊勝難得，便發心生生世世皆願恭敬供養三寶。乘此布施供養功德，所以譚依伽在釋迦牟尼佛住世時，生而感獲淨潔白毯覆身的果報，並出家修行，得證羅漢果。
此即白淨比丘尼布施獲福的例證。可知佛法所云：種善因、得善果，因緣果報之理真實不虛。
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因緣果報與命運關係之介說（十） 　
人生有三世因果。所以有的人修行，希望完全放在未來，為了要生淨土、生天堂，現在才努力做善事；如果沒有未來，現在就不會努力。佛法當中，除了生天堂、生淨土之外，還要更進一步知道天堂、淨土在哪裏？
天堂、淨土就在我們的心中，心清淨，就是淨土；心中時時刻刻都充滿光明，就是天堂。白天修六波羅蜜，精進不斷，晚上作夢，就夢到七寶宮殿，夢到佛菩薩摩頂受記，即一般人所言：「日有所思，夜有所夢。」一切法不離這一念心。白天對某件事物不斷思惟，晚上就會作夢；如果作惡夢，第二天早晨，就會煩惱、憂愁不安；如果作好夢，第二天精神就很歡喜、愉快。
所以佛法告訴我們，修行，第一步不要作惡夢，這就必須不起惡念。第二步，要作好夢，必須起善念、修善法。第三步，最高的境界--不作夢，以不生滅心為因，不生滅心為果，這念心不著兩邊，即能達到所謂「聖人無夢」的境界。
《別譯雜阿含經．卷四》
過去，波斯匿王與阿闍世王兩軍交戰，二國戰力相當，但最後波斯匿王大破敵軍，生擒了阿闍世王。
波斯匿王打了勝仗後，讓阿闍世王與自己同乘一車，來到當時佛陀所在的祇園精舍。波斯匿王頂禮佛陀後，向佛說道：「我與阿闍世王並無仇怨，但他卻對我心懷憎惡、妒忌，然而他是我親友之子，所以我打算放他歸國。」
佛陀告訴波斯匿王：「這樣做很好，若能放其回國，對往後有很大的益處。」同時佛陀還說了一首偈子：
「力能破他車，還爲他所壞，力能侵略人，還為他所略。
愚謂為無報，必受於大苦，若當命終時，乃知實有報。」
一旁的比丘們聽完佛陀的教誨後，皆心生歡喜，信受奉行。 
慈悲是一種自利利他之行，對他人寬恕就是在為過去解冤釋結、為今世廣結善緣、爲未來累積福德。世間一切法皆不離因果法則，行善必得善果，以牙還牙終必得不如意果。所謂「常觀硬弩弦先斷，每見鋼刀口易傷」，若能時時用寬容柔軟之心對待他人，人生必能愈來愈順遂、光明。
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因緣果報與命運關係之介說（九） 
因為相信三世因果的道理，就能尊重中國五千年的文化，尊重過去的祖先流血流汗遺留下來的種種財富；有這種尊重心，就知道要報恩。
例如，台灣現在很安定，即是過去的努力。過去政府初到台灣，生活非常困苦，便提倡克難運動，上下一心，默默的耕耘，終於經濟復甦、發展。經濟發展後，年青人就不知道過去先賢，受多少辛苦！所以不知道珍惜、愛惜目前安樂的福報；有人不但不感激，反而還說過去不好，假使沒有過去，怎會有現在的台灣？每個人都應該尊重過去純美的道德及良好的制度。
如果每個人都能夠知恩、感恩、報恩，社會一定愈來愈富樂、光明。
《大莊嚴論經．卷第十五（八七）》
馬鳴菩薩提到過去曾聽聞過一則故事：有一位國王患病，國內所有的醫生都無法治癒國王的病。當時，有位良醫遠道而來，治好了國王的病。國王非常歡喜，心想：「我今有賴這位醫生的醫術，才將我的病治癒，應當給與他豐厚的回報。」於是國王暗中派遣侍臣帶著眾多財物，送至這位醫生的住處，並為他建造屋宅及備齊各項生活用品，舉凡田宅、象馬牛羊牲畜、奴婢、僕使等，一切資產全都具足。全部都備辦好之後，國王便讓這位醫生返回其家。
當時那位遠道而來的醫生，見國王到目前為止都沒有給與任何饋贈，讓他空手返回，心中抱恨不已；快回到家時，在路上許多先前並未見過的牛、羊、象、馬群，於是便問旁人：「這是誰家的牲畜？」眾人都說這些牛馬等牲畜是這位醫生的。抵達家門，見自家屋宅裝飾得莊嚴華麗，家中有貴重的床帳、毛毯與金銀器物，妻子穿戴瓔珞、華服，見到此景，這位醫生感到非常驚愕，覺得猶如進入天宮般，便問妻子：「為什麼會有這麼好的事？」
妻子回答：「你怎麼會不知道？這是因為你治癒了國王的病，國王為了報答你的恩情，所賜與的獎賞啊！」這位醫生聽聞此事，非常歡喜，心想：「國王極為仁厚有德，知恩報恩，這些饋贈遠遠超過我所期待的。我的胸襟太狹隘了，在回家的路上，還因以為一無所得而感到憤恨。」
馬鳴菩薩說以這個故事作為譬喻，所要傳達的義理是：故事中的良醫，譬喻一切善業；國王未給與任何回饋，譬喻行善未得現世善報，身無所得；那位醫生初始因未得到賞賜，以為行善一無所得而心生怨恨，就如同今世修善業卻未見有善報，心中抱恨不已，怪怨修善卻毫無所得；得以返回家中，就如同今生捨報，轉生後世；路見牛羊象馬群，譬喻在中陰身時，見到種種好相，此時才想：「這是因為我有修善才能見到這些好相，所以必能得生天道。」投生在天上，譬喻在家中看見種種美好之事，這時才對國王心生敬重，知道國王是一位懂得報恩，能行布施的施主；得以投生天道後，才知道是因行善而得此好報，此時才相信佛所說的話真實不虛──修少許的善業可獲無量福。
即說偈言：「施未見報時，心意有疑悔，以為徒疲勞，終竟無所得。 既得生中陰，始見善相貌，如醫到家已，方生大歡喜。」
因果是萬事萬物運行的軌則，因果通三世，「善有善報，惡有惡報」，因緣會遇時，果報還自受。一般人誤以為今生行善或造惡，不見現世果報，便撥無因果，或退失道業，或廣造諸惡而受苦。是故吾人當精勤學佛，對因果之理有正確的認識，知因識果，從因上努力，非從果報上求，為人處世力行「諸惡莫作，眾善奉行」，人生必能步步光明，朝向圓滿解脫邁進。
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