恭聞大道之實際。祖萬物而不祖。宗萬物而不宗。五太之先。不古不今。三才之後。非先非後。其實際之妙。若言無。卻又無而不無。無物不有。無時不然。雖視之不見。聽之不聞。妙有自然之機實未嘗無也。若言有。又未嘗見其有。空空洞洞。不有朕兆之可觀。渾渾淪淪。未見象狀之可指。輔萬物之自然。其自然之隱妙。可以神會。實不可以言傳也。立天地之大本。其大本之實理。可知其有。不可見其有也。是故乾坤內外。大主宰。大體用。造物化物者道也。大千法界。大圓滿。大本根。無欠無餘者道也。人能以我身中不無不有之真機。合大道不無不有之實理。則無中自然得不空之空。有中自然見不色之色。到此天地。空色兩忘。我與大道無間矣。

經言總是先天後天。無所往而非自然之旨。

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恭聞無私無欲者。聖人之心也。有機有智者。常人之心也。聖人性太極至誠之理。心合天地自然之用。養深積厚。休休焉。如青雲出岫。而意念無為。樂天知命。湛湛兮。似明月臨潭。而身心自在。是故虛心應物。不肯先己以後人。體道用柔。定是去高而就下。與物無爭。物亦莫能與之爭也。若是常人。理欲之機未明。利名之見未泯。惟知損人而益己。斷不曲己以全人。此等有機有智之用心。其自見自是。自伐自矜之情。隨所接而無不露矣。

此章經意。言足立步行。貴乎平實從容。不立不行。皆是自取危殆者也。人之逆理而行。非義而立。未有不如此者。

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恭聞道生天地。道為天地之本。天地生萬物。天地又為萬物之本也。人在天地之間。身配天地。性參太極。與萬物同乎一德。同乎一道也。是故聖人以大同之道盡於己。而盡於人。以大同之德應乎人。而順乎天。無親疎。無遠近。其道也。流行無間。而貫乎古今。其德也。不過不遺。而充周莫測。萬民同乎一道。天下無二道。萬民同乎一德。天下無二德。此為希言自然之妙。足信樂得之民也。

此章經旨。重在希言自然一句。古之聖人。以希言自然之道。同足同信於天下。所以天下之民。莫不樂得而得之。樂失而失之。此皆是在上之聖人。信足於天下。故有此等自然樂得而歸之之旨意。

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〈恭聞大道之生。生之於一。暦數之始。始之於一。一為萬事之本始。萬理之統宗也。以無極言之。即是無聲無臭。無形之一。以太極言之。即是含體含用。有本之一。若不得此一。造化不能樞紐。品匯無以生成也。所以天地萬物。紛紜交錯。有形有象者。莫不得其一。各具無極之理。各完太極之性也。是故聖人得之於心。天理渾全。而萬事俱備。達之於用。萬殊一貫。而達本窮源。君臣父子。三綱五常。無不齊之於一。治之於一也。天文地理。人物古今。無不體之於一。用之於一也。經中所說。正是此義。聞經之上士。果能抱元守一。心太極之理。身全造化之一。洞貫該攝。純全不二。能修於己者。未有不能治於人者也。〉

〈此章經旨。重在抱一為天下式。能抱一。所以誠全而歸之。

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此六句反覆形容道之為物。似有非有。似無非無。有而不有。乃是無中之妙有。無而不無。乃是無中之妙無。不屬於有。不屬於無。故惟恍惟惚。恍惚之妙。隱顯於有無之中。似乎有象。以有象求之。則又罔象。似乎有物。以有物求之。則又無物。即是無方所。無定體。故曰道之為物。惟恍惟惚。惚兮恍。其中有象。恍兮惚。其中有物。此物字。亦是不物而物。能物萬物之義。不可認為實有之物也。如人心虛靈之妙。果是何物乎。虛靈之妙。能物天下一切物。故以有物言之。人能真得虛靈之妙。不令外物蒙蔽。不致內欲錮弊。以虛合虛。無中生有。無象而自然有象。無物而自然有物。此物非白非青。可以神會。難以言傳也。

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恭聞有是道。便有是理。有是理。便有是氣。理氣具而造化生。造化生而萬物有。但造化所生。有動靜之機。有陰陽之妙。二氣之交感有時。萬物之變化有序。動不妄動。時至則動。生不妄生。時至則生。當此之時。天地合其德。日月合其用。四時合其序。鬼神合其吉凶。造化之生。生之於此。萬物之有。有之於此。太極之全體。全之於此也。是為生死之關鍵。本始之總持。復命之源頭。造化之樞紐也。此中之密義。不屬有無。不落方所。天地之大本。萬匯之大元。聖人全此實理。所以聖也。神仙全此實理。所以仙也。經言閱眾甫。正是此義。聞經之上士。果能知此造物之微機。果能得此造物之關鍵。天地之眾甫。未嘗不是我之眾甫也。

切思道包天地。細入無倫。孔德之德。亦如其然。又淵乎莫測。無所不容。無欲無為。無物不納。與道脗合而無間。是以知大道之全神者。孔德也。孔德之妙用者。大道也。如此體認。其旨得矣。

孔德之容。惟道是從。

*

*孔德。非世間有為之德。容指孔德。如太虛之容物一般。不有邊際之可求。蓋以包括無窮。謂之容。惟者。獨也。從者。依從也。德不獨立。必從之於道而立。因從道而立故有孔德之稱也。此孔德在天地。為天地之德。在聖人。為聖人之德。天地之德。非道而不立。聖人之德。亦非道而不立。天地能容萬物。聖人能愛萬民。愛民之德。即是容物之德。愛民容物。總是一德。人知天地之大。不知孔德之大。蓋因孔德無形。天地有象。能以有象者觀之。不能以無形者見之。若悟色空不二。有無本一。大地山河。如空中之團塊一般。自然真空妙有之孔德。不外我方寸之間。雖毛端之小。可容崑崙之山可納四海之水。無形之形。小可容大。大不異小。此等密義。不但天地。聖人有之。人人有之。但因私慾錮弊。其德不孔。所以容之者鮮矣。孔德之密。惟道是從。蓋是此義。

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泊者。甘於淡泊。未兆者。念頭未起。嬰兒。赤子也。未孩。即是未至稍長之時也。乖乖者。若動若不動之義。 無所歸者。渾忘一切事物之貌。即是心跡不立。無有定體。如不有止歸之所也。此三句言世間眾人。貪之於未 兆。我獨止之於未兆。貪之於未兆者。乃是眾人以世味交爭故也。止之於未兆。即是太上以道味自足故也。道味 之美。無往而不見其足。世味交爭。隨遇而形其戚戚。 切思止世味於未兆之先。其無欲無為之妙。如嬰兒之未孩 一般。不知不識。無思無慮。惟食母乳。不知世味。太上以道味自足。不入世味之中。與嬰兒之義同然。故曰如 嬰兒之未孩。所以乖乖兮。未兆之先。似為不為。不為若為。心德之妙。不着於跡。不泥於形。無有定體。若無 止歸之狀也。故曰乖乖兮。若無所歸。人果從念頭未萌處。思其道味。此便是泊兮未兆之義。無欲無為。無念無 慮。便是如嬰兒未孩。言語不有邊傍。作事不留痕跡。便是乖乖兮。若無所歸。則唯阿之機。無不了當。而幾何 之妙。無不分明。不但世人不知。雖鬼神亦不測也。

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恭聞大道之用。用之於無為而治。用之於有為。則不治也。無為而治者。各循自然。行其當行。而不自知也。是為至誠之實理。故己私不立。天理純然。上下相安於無事之中。朝野共樂於雍熙之化。不見其為之之跡也。若使治出於有為。必因時勢有變遷。人情不古處。豈得安於自然。上下無事乎。無為而治。有為而不治者。蓋為此矣。

此章經旨。至誠無妄者。天之德也。大公無私者。天之道也。以無為之事順之於天。以自然之理齊之於物。聖人至治之德。未有出於此者。倘若不然。因時補救。大有作為。雖或有斡旋之處。終非無為之上治矣。

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知常曰明。

真常之道。即天地之心。造化之本。人能知此復命真常之妙。可通天地之微。可了生死之事。可謂明白人也。不然。一切眾生。雖有此真常之性。迷而不自知。所以入於幻化六趣之中。無休無歇。豈得謂之明乎。文中言知常曰明者。蓋如是也。

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恭聞歸根復命四字。便是造道之津梁。修行之正路。此等妙義。天地運行。天地不知。鬼神變化。鬼神莫測。無古無今。無生無滅。總是這個。證聖成真。總是這個。在天地。這個便是天地之性命。在萬物這個便是萬物之性命。在鬼神。這個便是鬼神之性命。象帝之先。眾妙之門。都是這個。這個茶飯。都是自己受用之妙。修道之人。果能意淨心空。了悟循還之妙。自然默契經中之秘旨矣。

此章經旨。重在歸根復命四字。天地陰陽。三才萬物。莫不本之於太極。太極者。造化之樞紐也。品匯之根柢也。道之大原。惟在於此矣。

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