Devenir

Francisco José Martínez y Dolores Castrillo Mirat.

En torno a Freud...

No hay una oposición radical entre Modernidad y Posmodernidad. La Modernidad es muy amplia. Desde sus orígenes se ha visto acompañada de su sombra, que no es un elemento negativo sino autorreflexivo, una autocrítica. Marx, Nietzsche y Freud, son los tres grandes críticos de la modernidad desde dentro de la modernidad...

Antonio Garcia Santesmases y Francisco José Martinez...

Dos éticas frente a frente. Etica del deber y Etica de la pasión...

La filosofía tomista de las primeras décadas del siglo xx en nuestro país fué poco a poco desplazada por la todavía predominante del kantismo. Pero poco a poco una filosofía mas naturalista, mas spinozista, se abre paso...

Recuperando estos audios tan didácticos, de estos dos grandes profesores, Antonio Garcia Santesmases y Francisco José Martinez, que tanto conocimiento como placer me han dado y me siguen dando.

Lástima no hayan tenido un espacio de mayor difusión...

Dos éticas frente a frente. Etica del deber y Etica de la pasión...

La filosofía tomista de las primeras décadas del siglo xx en nuestro país fué poco a poco desplazada por la todavía predominante del kantismo. Pero poco a poco una filosofía mas naturalista, mas spinozista, se abre paso...

Por Diego Tatián.

La producción de una incipiente teoría materialista de la subjetividad y el sondeamiento de las condiciones de posibilidad de prácticas colectivas en un horizonte político, radicalmente democrático, anticipan inquietudes de tremenda actualidad...

Podríamos distinguir dos niveles en Spinosa, uno descriptivo de las prácticas subjetivas, y por lo mismo radicalmente individualista, donde lo bueno y lo malo se asimilan al gozo y la tristeza individual, que, sin un criterio trascendente para definir lo bueno y lo malo se construye a partir de la adecuación de la práctica a las propias afecciones o deseos, y un segundo nivel que pretende acceder a un deber ser de carácter colectivo. Cada subjetividad empeñada en la satisfacción de sus propias necesidades corre el riesgo de acabar por enfrentarse al resto de subjetividades. Esa búsqueda de la alegría que le había llevado a defender como bueno todo aquello coincidente con esa subjetividad, será también la que le anime a buscar un instrumento corrector para la práctica subjetiva: la razón. Y a partir de aquí intentar teorizar un deber ser lo más respetuoso posible con la subjetividad, pero desde la conciencia de la necesidad de evitar el enfrentamiento intersubjetivo. Intentando llegar a la verdadera felicidad y, como primera base de ella, la preservación del ser. Entre la subjetividad pasiva, es decir dominada por las pasiones, por las ideas inadecuadas que le proceden del exterior, y la subjetividad activa, que busca los espacios de composición con otros cuerpos, en el esfuerzo en organizar los encuentros, buscando una mayor potenciacion, y por tanto un aumento de la alegría, generando sus propias ideas adecuadas comunes a todos los hombres. Hay aquí un intento de teorizar la colectividad desde la subjetividad, es decir, el proceso de constitución de colectivos tomando como base el irrenunciable respeto a la subjetividad. (Aragües).

La filosofía como bien común, en esa mutua implicancia entre filosofía y transformación política.

Dicen que no hay libertad sin angustia, ni seguridad sin sometimiento...aunque ahora, en estos tiempos de precariedad y libertades totalmente controladas, el sometimiento lleva aparejada la angustia. Doble indignidad.

Este audio lo tiene todo para ser incluido aquí, dentro de ésta línea filosofia política deleuzomarxista, spinozista y nietzscheana en la que nos movemos.

Nuestra subjetividad, nuestro inconsciente, está estructurada desde lo social, se construye históricamente... porque la subjetividad en la que naufragamos es un proceso social, no es la subjetividad de una individualidad aislada. Estamos atravesados por las relaciones de poder históricas que nos atraviesan.

Y cuando hablamos de lo común, hablamos de las pulsiones y de los cuerpos. Materialismo inmanente, teoría y partica, cuerpo y pensamiento, siempre van de la mano, frente a los idealismos trascendentes que nos tratan de engatusar...

Hoy estamos codificados como sujetos endeudados desde un capital financiero, marcados como ganado en esa promesa de pago. Este es el dominio hoy día, que todo poder en cualquier momento, siempre busca. Un tipo que promete, como bien nos enseño Nietzsche en su genealogía de la moral, es alguien previsible, enjaulado, dominado. Fuera peligros de libertad... Remito al audio 2, el de la formación de los valores.

No hay libertad, pero si hay liberación. Cómo se articula todo esto en una Máquina de guerra contra el capital, he ahí el problema... Pero se puede. El inconsciente es una fábrica, y la maquina de guerra solo se articula desde ahí . Este es nuestro potencial emancipador. Un estado de guerra permanente, saliendo de la lógica de la victoria definitiva.

Si estamos atravesados por una subjetividad que es la del capitalismo, podemos intervenir, aunque sólo colectivamente, porque este no es un asunto individual, en el modo en que somos fabricados, cambiando las instituciones, esas relaciones de poder instaladas, que nos codifican. Trasformando primero ese sentido común desde nuestras prácticas colectivas cotidianas.

Lo hemos dicho aquí ya unas cuantas veces, el miedo al devenir es el principal escollo para la emancipacion. Y sin embargo ese Devenir es inevitable, pues no somos una identidad estable, sino fábrica, un flujo deseante ontológico. El problema es que esa subjetividad siempre en devenir, ansia estabilizarse.

La vida bien viva no debería repetirse, dice Bergson. Esa es su tendencia, no repetirse. Cuando la vida se materializa, adopta una cierta rigidez, una mecánica repetitiva que actúa como freno. Porque siempre es mucho mas tranquilo lo conocido. Aunque nos oprima...

Los conceptos de deleuze, Guatteri, Foucoault... sobresalen.

Pulsiones, antiidentidad, transformación colectiva de la subjetividad a la que estamos sometidos, la básica relación de lo humano y lo animal en la conducta, lo pulsional... frente a la hiperracionalidad tecnócrata que se nos vende como solución para todo. Es gratificante ver como cada vez se apela mas a este aspecto libidinal del cuerpo colectivo en el discurso. La búsqueda del dominio y el miedo al devenir...dominio en el que siempre salen unos favorecidos frente a quienes se hunden en la miseria del sometimiento.

Lo dicho. Una gozada.

Las manifestaciones del capital adquieren formas nuevas. A las estructuras sobre las que ha sabido construir sus acumulaciones se suman nuevas adaptaciones, derivaciones, y procesos de re-organización de la producción que demandan desarmar viejos esquemas de interpretación. Pero con ello no alcanza: además de nuevas formas de pensar el devenir del capital, resulta preciso saber detectar, registrar y enlazar las actuales maneras de organización del conflicto que se producen en las confrontaciones emergentes.

Las adaptaciones últimas del capital dieron por tierra con todos los manuales hasta ahora revisados. Las estrategias del siglo pasado han quedado obsoletas, y ni las respuestas ‘neo-populistas’ ni las ‘autonomistas’ de los movimientos sociales alcanzaron por sí mismas en soledad para salir de la respuesta defensiva. No solo se trata de confrontar con el capital sino de llegar a lo que realmente es el fondo de una contra-política: configurar otras tramas subjetivas, otras maneras de organización, de trabajo, de saber, de producción, de desarrollo: nuevas formas de vida para otras lógicas de poder.

Este seminario confrontará el modo en que el neoliberalismo pulsa por delimitar las subjetividades de su época. Se trata de confrontar al capital con otras estrategias, sumando las conocidas las emergentes en los nuevos escenarios.

Subjetividad y nueva organización del conflicto en el neoliberalismo

Por Alexandre Roig

Las manifestaciones del capital adquieren formas nuevas. A las estructuras sobre las que ha sabido construir sus acumulaciones se suman nuevas adaptaciones, derivaciones, y procesos de re-organización de la producción que demandan desarmar viejos esquemas de interpretación. Pero con ello no alcanza: además de nuevas formas de pensar el devenir del capital, resulta preciso saber detectar, registrar y enlazar las actuales maneras de organización del conflicto que se producen en las confrontaciones emergentes.

Las adaptaciones últimas del capital dieron por tierra con todos los manuales hasta ahora revisados. Las estrategias del siglo pasado han quedado obsoletas, y ni las respuestas ‘neo-populistas’ ni las ‘autonomistas’ de los movimientos sociales alcanzaron por sí mismas en soledad para salir de la respuesta defensiva. No solo se trata de confrontar con el capital sino de llegar a lo que realmente es el fondo de una contra-política: configurar otras tramas subjetivas, otras maneras de organización, de trabajo, de saber, de producción, de desarrollo: nuevas formas de vida para otras lógicas de poder.

Este seminario confrontará el modo en que el neoliberalismo pulsa por delimitar las subjetividades de su época. Se trata de confrontar al capital con otras estrategias, sumando las conocidas las emergentes en los nuevos escenarios.

Un audio para aproximarnos y conocer un poco el pensamiento de tipos como Negri o Tronti.

La idea central aquí es el postulado de la primacía de la subjetividad obrera sobre la economía capitalista como primer motor del desarrollo...

Hablamos de un devenir no dialéctico basado en el inmanentismo (Spinoza), en clara oposición al trascendentalismo y formalismo de las filosofías políticas de la modernidad (desarrolladas por Hobbes, Rousseau, Hegel, Keynes o Rawls...). Un enriquecimiento del marxismo.

Si se declaran «partidarios de la república democrática es porque es la mejor forma de Estado para el proletariado bajo el capitalismo, pero sin ningún derecho a olvidar que la esclavitud asalariada es el destino que le espera al pueblo, incluso bajo la república burguesa más democrática».

El trabajo intelectual desarrollado por Negri (y Tronti) durante las cinco últimas décadas realiza una crítica conjunta al derecho, la economía y la filosofía política de la modernidad, declarando el fin de los Estados-nación, el capitalismo industrial taylorista y el “obrero masa” como formas hegemónicas de la organización productiva, frente al auge de la forma Imperio, el capitalismo cognitivo del General Intellect y el proletariado inmaterial como elementos ineludibles a partir de los cuales poder pensar nuevamente las formas de (re)organización y subjetivación política en la época de la Tercera Revolución Industrial.

En busca de nuevas formas de lucha más directas y eficaces. Que se parta siempre del hecho de que «con cada transformación de la composición técnica del trabajo, los trabajadores utilizan los medios a su disposición para inventar nuevas formas de revuelta y de autonomía respecto al capital y, en respuesta a esto, el capital se ve forzado a reestructurar las bases de producción, explotación y control, transformando de nuevo la composición técnica»

Con dicho principio en mente, Negri distingue cuatro grandes fases en la relación entre obreros y capital: El obrero indiferenciado (1848-1870), el obrero profesional (1870-1917), el obrero masa (1917-1968) y el obrero social multinacional (1968 y siguientes)...

La última fase, la fase posterior a 1968, se caracteriza por un progresivo incremento en la «automatización de las fábricas y por la informatización de la sociedad», de modo que el intervencionismo estatal pierde su capacidad de mediación y organización de la producción debido a los nuevos procesos internacionales de circulación del capital y regulación financiera. Dentro de esta fase, la fábrica y el obrero masa pierden su centralidad como ámbito paradigmático de producción para dar paso a la metrópoli y el “obrero social” en tanto que General Intellect abstracto e inmaterial en el que, por primera vez en la historia, «la cooperación se sitúa antes que la máquina capitalista, como condición independiente de la capacidad productiva».

Con la subsunción real del trabajo en el capital, la producción de capital fijo antiguamente limitada a la producción de maquinaria, termina por producir al hombre mismo en tanto que principal elemento capaz de producir conocimiento y creatividad. El biopoder capitalista se ha convertido en biopolítica del común...

Tras siglos de amortizaciones y de integración por desposesión, no hay ya ningún ámbito fuera de la cooperación capitalista. La cooperación en la producción de mercancías y valores ha sido plenamente asumida por el proletariado inmaterial (toda la sociedad en su conjunto) hasta el punto de que no se necesita nadie que les obligue a integrarse en los procesos mundiales de producción. Hay únicamente robo, expolio y apropiación de un valor socialmente producido e imposible de repartir en función del trabajo individual aportado por cada uno. En palabras del propio Negri, «el capital no puede sobrevivir sin explotación. Los curas y socialistas siempre han pensado que tal vez podría haber una medida justa de la explotación. Y no, realmente no existe»

El mundo completamente subsumido en el capital, una vez globalmente conectado, no necesita de nadie que integre violentamente los ámbitos productivos externos al capital, pues estos ya han dejado de existir... (Extracto sacado de la Enciclopedia filosófica on line — Voz: Antonio Negri. Ahí podeis leer todo este maravilloso artículo de Jorge León Casero y muchos otros mas)

Nuevamente el gran profesor Juan Gonzalo Moreno.

Siempre se ha dicho que las dos columnas fundamentales del pensamiento de Occidente son la Biblia y el pensamiento de Euclides, o sea la fe y la razón. Los dos textos más editados en toda la historia de la humanidad. El fundamento de nuestro pensamiento. La racionalidad demostrativa a partir de unos axiomas que se dan por evidentes. Una verdad incontrovertible que empezó a ser cuestionada junto con esa otra gran Verdad revelada. Con la ilustración, con Spinoza, se pone en cuestión la veracidad de los textos bíblicos...

También le llega la hora a la geometría, a esa verdad incontrovertible. Una conmoción tremenda en el pensamiento matemático y no solo matemático, una crisis tremenda porque eso se daba por una verdad absolutamente evidente.

Los cinco postulados de Euclides eran intocables, tan intocables como para el creyente la revelación que aparece en la Biblia, en los textos bíblicos. Y eso va a causar una gran crisis. Se rompe un sentido común. Se dice que el pensamiento posmoderno nace de ahí. Se hablaba de la geometría de Riezmann como de un ente monstruoso... hasta que apareció a Einstein y la utilizo para su teoría de la relatividad, cuando se creía que las geometrías no euclidianas eran un asunto meramente matemático...

La Santísima Trinidad del pensamiento clásico, la geometria euclidiana, la lógica de aristóteles, y la física de newton, esos tres pilares que forman el pensamiento clásico, que están absolutamente inblicados, que dependen unos de otros, que forman la ciencia clásica.

Juan Gonzalo nos habla de dos filósofos que van a desafiar la filosofía y la lógica de aristóteles.

La logica aristotelica sobrevivió hasta Kant. Para Kant la geometría es la geometria euclidiana, la lógica es la lógica aristotélica, y la física es la fisica newtoniana. El fue quien supo sacar las consecuencias de estos pensadores con su pregunta sobre cómo es posible el conocimiento universal y necesario para un hombre contingente, falible y mortal.

Tipos como Deleuze y Serres van a desafiar estos presupuestos. Deleuze va a desafiar la logica aristotelica, apoyado en los estoicos redescubiertos recientemente, con su lógica más allá de la lógica proposicional.

Y Michel Serres la fisica newtoniana, recurriendo a Lucrecio y a su De rerum natura, que es la base de la física no aristotélica hoy predominante.

Ambos desafian las reglas del entendimiento que deben seguirse para pensar acertadamente, esas reglas aplicables a cualquier tipo de objetos sin ninguna consideración del objeto, como la matemática pura, la lógica pura, aplicadas sustrayendo todo aquello que constituye la especificidad del objeto, quitando al objeto cualquier tipo de nota que los caracteriza, quedándose con el objeto en general, pues la física de Aristóteles es la física del objeto cualquiera.

Aristóteles establece las reglas básicas para todo aquel que quiera pensar, silogismos entre conceptos, la logica predicativa del sujeto y predicado. Sujeto, cópula y predicado. Conocer es decir algo de algo. La lógica del sentido común. Como decía Kant, la lógica no puede dar ni un paso adelante, ni un paso atrás, nació completa, eterna.

Cuestionar esto es un golpe tremendo. Al sentido común. Lo hicieron avanzar cuando se pensaba que no se podría avanzar más...

Hay que recordar el fundamento radical del basamiento de la lógica de Aristóteles, las famosas leyes lógicas: la Ley de Identidad, A es igual a A... la Ley de no contradicción, A no es no A, y la ley del tercero excluido... Ese es el fundamento de la logica aristotelica.

Un fundamento que ha sido discutido durante milenios, cuando viene la pregunta fundamental ¿esas leyes son Lógicas u Ontológicas?

Un objeto que deroga los principios de la localización euclidiana, o un objeto que deroga los principios de la permanencia sustancial... el objeto de la epistemología clásica era el relativo a una clase particular de objeto localizable en el espacio y que es sustancialmente idéntico a sí mismo a través del tiempo. Como por ejemplo lo es para la mecánica newtoniana la bola que se dispara con el cañón, un objeto que se puede localizar especialmente en su transcurso y que conserva una unidad sustancial a través del tiempo. O como los planetas girando eternamente, que tienen una localización en el espacio, y por otro lado tienen una localización en el tiempo. No hay ningún misterio. El objeto cualquiera era una clase particular de objeto. Las condiciones eran condiciones suficientes pero no tienen porqué ser necesarias.

Dicho de otra forma la organización clásica era perfecta dentro del conocimiento común, el conocimiento científico clásico, el racionalismo kantiano... Hasta que aparece una lógica no aristotelica, una física no newtoniana, y obviamente una geometria no euclidiana. Como la indeterminación de Heisenberg, que no cabe dentro de la fisica newtoniana.

El problema fundamental: ¿esas leyes son Lógicas u Ontológicas? ¿esas leyes son leyes de los signos o de las cosas? La Ley de Identidad, A es igual a A ¿es simplemente una ley de signos o es una ley de las cosas? ¿un objeto es siempre igual a sí mismo? ¿es una ley de lo real? ¿las cosas están determinadas a ser siempre idénticas a si mismas? ¿en el mundo real no puede haber contradicciones que no están permitidas en el mundo de la representación semiologica? ? En lo real ¿no se puede aseverar una cosa y la contraria?

Evidentemente los logicos dicen que son leyes puramente lógicas...

La lógica no puede seguir siendo la de ese sentido común, debe reintegrar las cosas, los objetos, en el movimiento del fenómeno. El dominio del Devenir. La lógica del objeto dinamizado. Así habrá tantas lógicas como objetos dinamizados, pluralismo, lógica de lo viviente. Todo lo que tiene existencia como cosa o lo que llamamos cosa es el corte de un flujo. La cristalizacion de un flujo.

Frente a ese mundo donde no sucede nada, dónde no puede haber una novedad de ningún tipo, a no ser que sea una catástrofe divina, donde nada nuevo hay en el mundo porque todo es repetitivo, donde no se da razón de lo que nace, de la novedad, de la creación...(el mundo repetitivo de los conservadores, de las leyes naturales, donde nadie puede salirse de los goznes... los hombres se casan con las mujeres, las mujeres con los hombres, forman familias..., y el que hace algo diferente va contra natura, porque eso no se puede, eso es imposible, eso está diseñado así de antemano...)

Estos filósofos con otra lógica diferente se van a preguntar precisamente por eso, por la novedad, por la creación, por el nacimiento de las cosas... Por el Devenir.

Estos filósofos que desafían la logica aristotelica no solo plantean lógicas diferentes, sino posibles formas de vida distintas.