Efrayimbenshalom

Esta Parashat representa un nuevo amanecer para la humanidad. Lej Lejá nos relata la historia de Avraham y sus descendientes. Los primeros dos mil años desde la Creación, fueron la "Era de la Desolación". Adám había transgredido las ordenes de Hakadosh BarujHu. Hebel fue asesinado por su hermano Cayín; la idolatría había sido introducida en el mundo, 10 funestas generaciones habían sido arrasadas por el Mabul, luego las diez generaciones desde Noaj habían fracasado. Avraham nació en el año 1948 desde la Creación.

BERESHIT 12: 1 al 17: 27

La Parashá Lej Lejá se interpreta no como un simple viaje geográfico de Abraham, sino como el arquetipo del descenso y ascenso del alma (Neshamá) y el proceso de transformación interior.

• Literalmente, Hakadosh BarujHu dice Lej Lejá ("vete para ti" u "ve hacia ti"). Jajamim señalan que HaShem pudo haber ordenado simplemente "Lej" (vete).

Lej Lejá significa "vete a tu propia esencia". Es un llamado a abandonar las capas del Ego (las vestiduras ilusorias del materialismo y los condicionamientos sociales) para reencontrarse con la chispa divina interior (Nekudá Tová).

• La causa: Una fuerte hambruna en la tierra de Canaán obliga a Abram a bajar a Egipto de manera temporal.

• El plan con Sarai: Por temor a que lo maten debido a la belleza de su esposa Sarai, Abram le pide que diga que es su hermana.

• La intervención en el palacio: El Faraón toma a Sarai para su casa y enriquece a Abram con ganado y siervos, pero Elohim envía plagas sobre el Faraón y su familia.

• La expulsión: Al descubrir la verdad, el Faraón reprende a Abram, le devuelve a su esposa y los expulsa del país

“Estas son las generaciones de Noé… Hazte un arca de madera de ciprés…” (Bereshit, 4:9–14).

Respecto al arca, Hashem le dio a Noé consejo y protección hasta que pasaran los días de ira, y de igual manera, todos aquellos cuyos corazones aún no están refinados pueden recibir consejo del arca sobre cómo encontrar refugio y protección de todo mal que perturba al mundo. Así encontramos en las palabras de nuestros sabios (Tanna Dvei Eliyahu Rabba, cap. 6): “Si un hombre ve que el sufrimiento se acerca, debe correr a las cámaras internas de la Torá, y esta le dará consejo sobre cómo sobrevivir”. La Torá tiene cuerpo, alma y dimensiones ocultas.

1_ Las siete cámaras o palacios celestiales: El Zóhar describe siete palacios celestiales. En Zóhar, Bereshit 41a, se habla de siete moradas y siete palacios relacionados con los misterios de la fe y los siete firmamentos superiores. Sobre esto hablo el rey david; cuando dijo: "mejor es habitar en tus palacios que fuera de ellos"

2_ Los secretos que están dentro de las letras de la Torá: Esta segunda idea se refiere a que la Torá puede contener significados que no se perciben únicamente leyendo las palabras de manera superficial. En la tradición cabalística, las letras hebreas no se consideran simples signos gráficos. Sus nombres, formas, combinaciones y valores numéricos pueden convertirse en objetos de interpretación espiritual.

3_ La Torá como un jardín con diferentes puertas: Esta tercera idea se relaciona con las dos anteriores, pero es un método de estudio, no una descripción de espacios celestiales.

El término PaRDeS se utiliza como acrónimo de los cuatro niveles de interpretación de la Torá. La imagen del jardín sugiere que un mismo texto puede ofrecer diferentes frutos según cómo se estudie.

Los primeros *humanos creados* en el mundo fueron Adám y Java, pero los primeros *humanos nacidos* en el mundo, los hijos que nacieron de Adám y Java, fueron Cayín y Hebel.

Se considera que Cayín y Hebel bel son las dos principales raíces del alma de todos los seres humanos. Aunque Hebel fue asesinado antes de alcanzar a tener descendencia... Luego a Adám y Java les nace un tercer hijo llamado Shet. Por lo tanto, la descendencia de Shet detallada en la Torá es en realidad el linaje espiritual de Hebel.

La Parashat Noaj leída literal y alegóricamente, relata la historia de Noaj, el diluvio universal y la Torre de Babel. Estos relatos trascienden lo histórico y se interpretan como un mapa sobre la conciencia, el juicio de Elohim y la transformación del alma.

Si tomamos las tres primeras letras de תיבה (Teivá) y alteramos su orden, obtenemos exactamente בית (Báit / Casa). La letra Hei (ה) restante representa tradicionalmente la presencia de HaShem o el aliento de Elohim. Por lo tanto, mekuvalim enseñan que el Arca (Teivá) era, en esencia, una "Casa para la HaShem."

El Arca (Tevá) como la vasija de protección

La Tevá (arca) no es solo una embarcación física, sino un microcosmos y un canal de resguardo. En el Zóhar, el arca simboliza las palabras de la Torá y el estudio espiritual, que actúan como un escudo energético frente a las fuerzas externas de caos o juicios severos (Din).

El Midrash (Bereshit Rabá) describe el comportamiento de la generación previa al Diluvio en la Parashat Noaj no solo como malvado, sino caracterizado por una abundancia material extrema que derivó en hedonismo, soberbia y la pérdida de la empatía.

La relación entre la enseñanza de Marcos 9:42 y la Parashát Noaj (Génesis 6:9–11:32) ofrece una profunda reflexión ética y espiritual sobre la responsabilidad hacia los inocentes, las consecuencias de la corrupción social y el valor de la pureza en medio de un mundo hostil.

La Parashá Noaj (Génesis 6:9 – 11:32) es una de las lecturas más emblemáticas de la Torá. Relata la corrupción de la humanidad, el juicio del Diluvio (Mabul), la salvación de Noé y su familia en el arca (Tevá), el pacto del arcoíris, la Torre de Babel y la genealogía hasta Abraham.

Citando el Midrash Rabá 1:1.

Rashí analiza la palabra 'Bereshit' diciendo: "Este versículo requiere de explicación. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, ['Bereshit' significa "por", y quiere decir) por la Torá, que es llarnada 'reshit darkó' / 'el principio de Su camino' (Mishlé Proverbios 8:22) y por Israel, que es llamado 'reshit tebuató' / 'el inicio de Su cosecha' (Yirmeyahu Jeremías 2:3)."

Con estas palabras, nuestros Sabios nos enseñan que el mundo fue creado para que el pueblo de Israel estudie Torá y cumpla los mandamientos.

Sin embargo, hagamos una pausa aquí y analicemos más profundamente preguntandonos: ¿Quién es ese reshit darkó y reshit tebuató al que apuntan la escritura? ¿A causa de quién o por quién fue creado el mundo?

La enseñanza de los jajamim de Jabad afirma que “tal como la persona se posiciona en Shabat Bereshit, así será su año”. Esto se debe a que Bereshit no presenta solamente un acontecimiento del pasado, sino el fundamento de toda la existencia: Elohim creó los cielos y la tierra, y esa creación continúa siendo sostenida a cada instante.

Shabat Bereshit, por tanto, establece la perspectiva desde la cual debemos vivir todo el año: reconocer que nuestra existencia, nuestras circunstancias y el mundo entero dependen continuamente de Elohim.