Devarim 3: 23 al 7: 11

Parashat Vaetjanán aborda la súplica de Moshé por entrar a Eretz Israel la repetición de los Diez Enunciados y la proclamación del Shemá Israel. Esta porción contiene claves esenciales sobre la Unicidad De HaShem, la plegaria y la unión de los mundos superiores con la realidad terrenal.

La plegaria y la apertura de los velos (Vaetjanán)

El ruego inmerecido: Moshé suplica 515 veces (Vaetjanán equivale numéricamente a Tefilá, oración) a pesar de saber el decreto de HaShem. De aquí aprendemos el poder de la plegaria espontánea que brota más allá del mérito propio, conectando con el nivel más alto de la misericordia (Ratzón o voluntad infinita).

La negativa de Hakadosh BarujHu a Moshé no es un rechazo, sino una elevación. Moshé sube a la cima del monte Pisga para contemplar la tierra; mas allá de los límites físicos trascendiendo a lo espiritual, es la visión de la Jojmá (sabiduría) trascendente que no puede descender a la vasija física pero se revela a la conciencia superior, es decir, la neshamá, el alma pura.

✓La Unicidad Absoluta (Yijud): El pasuk "Shemá Israel, Adonay Elokeinu, Adonay Ejad" (Devarim 6:4) es el acto supremo de unificación. Las palabras conectan el Nombre esencial Havayah (lo trascendente, el espacio que abarca los mundos) con Elokim (la immanencia y la ley natural) demostrando que ambos son una misma realidad indivisible. La verdadera unificación (Yijud) ocurre cuando una vasija creada se anula por completo ante la Luz del Infinito (Ein Sof).

Un tzadik (justo) alcanza un estado de conciencia donde su ego individual desaparece. Su voluntad es idéntica a la Voluntad de Hakadosh BarujHu.

No dejes pasar un día sin cumplir una mitzvá (mandamiento), ya sea menor o mayor, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: “Sé tan radiante (Zahir), con una mitzvá menor como con una mayor”. Aunque la palabra Zahir se suele traducir como “cuidadoso”, tiene la misma raíz que en el versículo: “Y los sabios serán radiantes (Yazhiru) como el Zohar (Zahir) del firmamento”. En otras palabras, el alma debe ser tan radiante e iluminada por el cumplimiento de una mitzvá menor como por una mayor, porque “el Misericordioso busca el corazón”. Esto es de suma importancia, pues por medio de ello sabrás que has influido en el día y has creado un malaj. Como dice el versículo: "Aunque solo haya un malaj defensor, de entre mil, para declarar la rectitud del hombre en su favor, H-Shem tendrá misericordia de él y dirá: 'Resérvalo del sepulcro. He hallado expiación por él'.

Estamos estrenando libro de la Torá, el Sefer Devarim. Este libro también es conocido como "Mishné Torá" la repetición de la Torá. Moshé Rabenu empieza a enumerar, a relatar ciertas experiencias que tuvieron los israelitas en el desierto. Y notamos algo muy importante, este Sefer es realmente el testamento de nuestro maestro espiritual Moshé Rabenu. Dicen los mefarshin, los comentaristas de la Torá: La Torá iba a ser conformada únicamente por cuatro libros: Bereshit, Shemot, Vayikrá y Bamidbar. Sin embargo Moshé por iniciativa propia dijo: "Vamos agregar un quinto libro de la Torá". Y allí empieza a recordar todo lo que los israelitas vivieron en su travesía desde Egipto hasta la llegada a Eretz Israel.

Moshé miraba a través de un cristal completamente limpio y transparente. Él no recibía parábolas; recibía la palabra de HaShem de forma directa, nítida y en un estado de vigilia (despierto). Hakadosh BarujHu le hablaba "boca a boca" (Bamidbar 12:8).

La Parashá Devarim siempre se lee en el Shabat anterior a Tishá BeAv, el día de duelo nacional por la destrucción del Primer y Segundo Templo. No es una coincidencia. En ella, Moshé recuerda los errores del pasado para que la nueva generación no los repita. La haftará, conocida como Jazón Yeshayahu (“La visión de Isaías”), continúa ese llamado al arrepentimiento.

El Arizal comentó una importante insinuación se deriva del versículo «Lo yajhel debaró, quejol hayotze mipiv ya'ase / no profanará su palabra, conforme a lo que sale de su boca, así hará » «Lo yajhel debaro / no profanará su palabra», que no sea su hablar irreligioso, deshonesto, barato; debe dar valor e importancia a cada palabra que sale de su boca. Puesto que cada vocablo que pronuncia, provoca grandes movimientos en los mundos celestiales, para bien o lo contrario. Si sus palabras son buenas y puras, dichas con un objetivo y una intención sana, proyectan espiritualidad y santidad, creando con ellas malajim (ángeles) bienhechores. Pero si —jhas veshalom— su hablar es malo y prohibido, impulsará al espíritu impuro que creará con esas palabras un malaj (ángel) malo, destructivo, que permanentemente lo estará acusando. Así lo sugiere el pasuk: «Conforme a lo que sale de su boca» aquí en la tierra, «así hará» (así será su influencia) en el Cielo.

De esto Yeshua HaMashiaj dijo:

"Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos." — Mateo 16:19.

"Pero yo les digo que en el día del juicio todos tendrán que dar cuenta de toda palabra ociosa que hayan pronunciado. Porque por tus palabras se te absolverá, y por tus palabras se te condenará." — Mateo 12:36-37.

*Hablemos de Parashat Matot en nivel Sod.*

Parashat Matot representa el poder ilimitado de la palabra para manifestar nuestra realidad y la corrección del deseo. Las leyes sobre la anulación de votos (Bamidbar 30) enseñan que la energía espiritual de cada individuo se moldea a través de su discurso, dándole el poder de construir destinos o disolver limitaciones.

*El poder de la palabra.*

Mekuvalim explican que cada vez que pronunciamos una promesa o afirmación, establecemos un límite o "cerca" moral en nuestras acciones. Controlar lo que se dice es igual a controlar las emociones negativas.

*La guerra contra Midián.*

La batalla contra este pueblo no solo se entiende como un evento bélico, sino como una metáfora de la eliminación interna del _Masaj_ (la ilusión,el ego y la separación).

Reubén y Gad.

El pedido de estas tribus de habitar fuera de la Tierra Prometida representa la inclinación del alma humana a elegir la comodidad material sobre el trabajo espiritual puro.

Bamidbar 30: 1 al 36: 13

Las porciones dobles Matot y Masei abarcan desde las leyes de los votos y la guerra contra Madián, hasta el recuento de los 42 viajes por el desierto y el establecimiento de las ciudades de refugio antes de entrar a la Tierra Prometida.

Estos son los hechos más destacados:

✓Leyes de promesas (Matot): Moshé instruye a los líderes de las tribus sobre las normas para cumplir, hacer o anular votos y juramentos.

✓Guerra contra Madián:

Los israelitas derrotan a los madianitas como venganza por su participación en la destrucción moral de Israel. Se detalla la purificación de los soldados y el botín.

✓Acuerdo de las tierras del este: Las tribus de Rubén y Gad solicitan habitar al este del río Yardén por ser excelentes tierras ganaderas. Moshé acepta con la condición de que estos hombres encabecen al resto de Israel en la conquista de la tierra prometida.

✓Las 42 jornadas (Masei):

Se detallan los 42 campamentos y lugares donde acamparon los israelitas durante sus 40 años de éxodo desde Egipto.

✓Límites y Ciudades de Refugio: Se establecen las fronteras exactas de la Tierra de Canaán y se designan las ciudades levíticas, incluyendo seis "Ciudades de Refugio" para proteger a quienes cometan homicidios involuntarios.

✓Herederas de Tzelofjad: Las hijas de Tzelofejad reciben su porción de tierra, y la ley se ajusta para asegurar que las herencias permanezcan dentro de sus respectivas tribus.

No dejes para mañana lo que puedes hacer hoy — Mishlei 3:28.

La decisión de un momento puede valer la entrada al Mundo Venidero. Pero tiene que ser una decisión con determinación absoluta, completa, inmediata. No para un lado o para el otro. ¡Pinejas supo elegir sin pensarlo mucho! ¡ahora o nunca! En lugar de lamentarse y ponerse a llorar en la entrada del mishkán observando impotente a los pecadores, empuña la lanza y sale a la guerra contra aquellos que quieren desviar del camino de H-Shem, que buscan revolver o reformar las Mitzvot que ordena la Torah.

Ahora, veremos cómo actuaron dos mujeres no judías; Cozbi (princesa madianita) y Batya (princesa egipcia). Y lo que se provocaron a sí mismas con la decisión tomada en diferentes circunstancias.

_Mesirut Néfesh (מסירות נפש)_

Se traduce literalmente como "la entrega del alma" u autosacrificio. En el plano espiritual, no significa necesariamente buscar la muerte física, sino actuar con una dedicación incondicional y absoluta hacia HaShem y el prójimo, superando cualquier límite personal, lógica racional, miedo o interés propio.

Esta entrega rompe con las barreras del ego y conecta la esencia más profunda del individuo con la voluntad del Todopoderoso.

BaMidbar 25: 10 al 29: 40

¿Cuáles son los puntos principales de esta Parashá ?

✓Pinjás y su celo

Parashat Pinjás relata cómo Pinjás, nieto de Aharón, detuvo la plaga en Israel al ejecutar a Zimrí y a la princesa midianita Cozbí, recibiendo como recompensa un pacto de shalom y la kehuná eterna. Además, incluye el censo del pueblo, leyes de herencia, la designación de Iehoshúa como sucesor de Moshé y las instrucciones sobre las ofrendas diarias y festivas.

✓Censo del pueblo

Se contabilizan 601.730 hombres entre 20 y 60 años, preparando al pueblo para la entrada a la Tierra Prometida.

✓División de la tierra

Hakadosh BarujHu instruye a Moshé que la tierra se divida por sorteo entre las tribus y familias de Israel.

✓Herencia de las hijas de Tzelofjad.

Las cinco hijas de Tzelofjad reclaman la porción de tierra de su padre, quien murió sin hijos varones. Hakadosh BarujHu acepta su petición, estableciendo un precedente en las leyes de herencia.

✓Nombramiento de Iehoshúa

Moshé transfiere el liderazgo a Iehoshúa, quien guiará al pueblo hacia la Tierra de Israel.

✓Ofrendas y sacrificios

Se detallan las ofrendas diarias, las adicionales de Shabat, Rosh Jodesh y las festividades: Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot y Sheminí Atzeret.