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Construir un Mishkán: La respuesta frente al hedonismo occidental

El mundo del siglo XXI es considerado prácticamente por todos los padres y educadores —incluyendo a los seculares— como un medio hostil para el desarrollo espiritual y el desarrollo de la personalidad del niño.

En consecuencia, una de las decisiones más serias que enfrentan actualmente los padres es hasta qué punto deben proteger a sus hijos de la cultura que los rodea.

La pregunta natural que se desprende de esto es cómo preparar mejor al niño para las ocasiones inevitables en las que entrará en contacto con esa sociedad y se verá afectado por ella.

Mori VeRabi zt"l decía que el niño no tiene letzer haTov (Inclinación al Bien), y en consecuencia los padres deben actuar como si ellos lo fueran.

La cuarta aliyá de Parashat Terumá (Shemot 26:15–30) describe la construcción de las tablas (kerashim) del Mishkán y su sistema de bases y barras de unión. A primera vista, el pasaje parece meramente arquitectónico; sin embargo, la minuciosidad del diseño revela una enseñanza de estabilidad. Cada tabla debía colocarse sobre basas de plata y asegurarse mediante barras que atravesaban la estructura (Éx 26:19, 26–28). La santidad no se sostiene sobre improvisación, sino sobre orden deliberado. La precisión estructural manifiesta que el resplandor de Elohim reposa donde existe fundamento sólido.

Rashi comenta sobre Shemot 26:15 que las tablas estaban colocadas “de pie”, simbolizando dignidad y firmeza. El Midrash (Shemot Rabá 35:6) relaciona las basas de plata con los medios siclos aportados por Israel (Éx 30:11–16), sugiriendo que la estructura del Santuario se asentaba sobre la participación colectiva del pueblo. Así, la estabilidad no es solo técnica, sino comunitaria: la presencia de Hakadosh BarujHu descansa sobre la fidelidad compartida.

Instruye a los israelitas a ofrendar materiales para construir el Mishkán para que Hakadosh BarujHu resida "entre ellos". Desde el Sod (misterio), "Terumá" significa elevar, indicando la elevación espiritual de lo material para crear un espacio sagrado, transformando el deseo egoísta en un deseo de compartir y conectar con Hakadosh BarujHu.

Derivado de rum (elevar), la ofrenda no es solo una contribución material, sino la acción de elevar lo físico (oro, plata, madera) a un propósito espiritual.

La frase clave "...y habitaré en medio de ellos" (25:8) no se refiere solo a una estructura física, sino a que HaShem reside dentro de cada persona que construye su propio "santuario" interior a través de la rectitud y la intención.

Después del fuego, los truenos y la voz de Shofar en el Sinaí, uno esperaría que la Torá continuara hablando de ángeles y visiones celestiales. Pero la parashá de Mishpatim desciende abruptamente a la tierra: esclavos, daños, préstamos, disputas, responsabilidades.

Como si la Torá nos susurrara: la verdadera espiritualidad se mide en cómo juzgas y cómo hablas del otro.

Y allí comienza nuestro tema: la crítica.

_La porción Mishpatim es una continuación, en cierto modo, de Yitró, la porción anterior, en la que ocurrió la Revelación del Sinaí, la revelación de la totalidad de la Luz del Creador y la Luz de la Inmortalidad. _

*“La palabra ‘pacto’ es en realidad una promesa”.*

Cronológicamente, está la Revelación del Sinaí, los Diez Enunciados, que llevan a Moshé a ascender la montaña por cuarenta días y cuarenta noches para recibir el resto de la Torá, el resto de la Luz y la sabiduría de la revelación. Pero hay un momento al final de la porción Mishpatim en el que dice que Moshé escribió lo que recibió, despertó a la mañana siguiente y construyó doce altares, uno para cada una de las doce tribus (lo cual representaba un acercamiento a la Luz del Creador) e hicieron sacrificios en cada uno de ellos. Moshé tomó la mitad de la sangre y la vertió en el altar, luego tomó el llamado Séfer HaBrit, el Libro del Pacto, y leyó a los israelitas: “Todo lo que diga el Creador, lo escucharemos y lo haremos”. Luego Moshé tomó la sangre y la roció sobre los israelitas, diciendo que era la sangre a través de la cual el Creador había hecho un Pacto con ellos, los israelitas.

A partir de la teofanía momentánea en el Sinaí, que leímos en la Parashá anterior (Yitró), la Torá viene ahora a enseñarnos que el Elohim de la revelación es simultáneamente el Elohim que comanda, que ordena, que tiene todo en control. Desde esto los escogidos hebreos deberán comprender que la unicidad de Israel se apoya en esta legislación holística que abarca todos los aspectos de la vida, tanto de la persona como de la comunidad. Sólo desde la concreción de estos mitzvot (mandamientos)… aquellos que son Su Pueblo producirán una elevación de lo material a lo espiritual que promocionará al cosmos en su regreso al Infinito.

The policies of Pharaoh of Egypt changed after the death of Jacob's sons. The children of Israel gradually assimilated into the Egyptian environment, losing self-respect and their identity. The only tribe that did not assimilate, continued to circumcise their sons, and did not obey the decree of forced labor, was the tribe of Levi, which also remained in the region of Goshen where the Hebrews lived in the time of Joseph. Amram and Jochebed, both of the tribe of Levi, had three children: Aaron, Miriam, and Moses. Moses, like Jacob and Joseph, was born circumcised, a characteristic of the Tzaddikim who are called to a mission. The name Moses received from his parents was Jekutiel; however, in the Torah, he is referred to as Moses, the name given to him by Pharaoh's daughter at Jochebed's suggestion.

After Moses was left in the Nile, the edict to kill newborn Jewish boys ceased because the astrologers informed Pharaoh that the Redeemer of Israel had been thrown into the river. Moses was distinguished by his strong sense of justice, his humility, and the empathy he had for his people. He was one of the forty-eight most prominent prophets and possessed the highest level of prophecy because HaKadosh Baruch Hu spoke to him “face to face.”

This week we begin reading the second book of the Torah, which shares the same name as the Parashah: “Shemot,” literally meaning “names.” These are the names of the sons of Israel (Jacob) who went down to Egypt with him, and it constitutes the second book of the Pentateuch, in which Jewish destiny and identity are forged. It alludes to the formation of the Jewish people from a sociological perspective, with the formation and maintenance of a common identity, and with the ability to transcend the environment. This book is also known as Exodus and deals with some of the most crucial events in Jewish history, such as the exile in Egypt and the exodus that marks the birth of the Jewish people with the giving of the Torah and the construction of the Sanctuary, which represents the Shekhinah in the physical world. The central figure in all these events is Moses, chosen by HaKadosh Baruch Hu for his high spiritual level to be the redeemer and leader of the Jewish people. From Abraham to Moses, seven generations pass. Moses is the 26th generation counting from Adam.

VAYECHI

With this Parashah, the reading of the First Book of the Chumash: Bereshit, which is composed of twelve Parashiot, concludes. Upon finishing a book of the Torah, one says, “Chazak, Chazak, Venitchazek,” which means: strength, more strength, together we will become stronger! This implies that we feel content with what we have learned but desire to learn even more. Jacob was the first person to suffer from an illness before dying, because he asked HaShem to do so, so that people could instruct their children and settle their affairs before they died. Abraham was the first person with outward signs of old age, such as wrinkles and gray hair, so that people could recognize and honor the elderly. He was the first person to experience pain and suffering, as he asked HaShem to do so to lessen suffering in the World to Come.

VAYIGASH

Even from his state of slavery, Joseph became governor of Egypt and used his human qualities for the good of humanity, in order to lift the world out of famine. Despite separation and isolation, he preserved his identity intact. Joseph managed to get his brothers to bring Benjamin to Egypt against Jacob's initial resistance, later holding him hostage. His brothers interceded for him, and Judah even offered to remain imprisoned in Benjamin's place. At that moment, Joseph revealed his identity. Benjamin was Joseph's favorite brother; they were sons of the same mother, Rachel. Forgiveness is a virtue, but often the person forgiven is seen as magnanimous (elevated), while the person who is forgiven is humiliated and sometimes even feels guilt.