Efrayimbenshalom

La Parashat Toldot (Génesis 25:19–28:9) y el conocido principio espiritual "Dad de gracia lo que de gracia recibiste" (en hebreo, LeKabel uLeTaet beChesed / en su trasfondo bíblico-neotestamentario Matan Jai / Chinam) se conectan profundamente a través de dos de los temas centrales del judaísmo y la ética bíblica: la bendición (brajá), la transmisión generacional y el acto de dar sin méritos previos o manipulación egoísta.

¿Qué significa lo que está escrito en el Tehillim 69:14?

«Pero en cuanto a mí, Adón, mi oración sea a ti en tiempo de gracia; oh H-Shem, en la abundancia de tu misericordia, respóndeme con la verdad de tu salvación»

Parece que la persona está orando para que sus oraciones coincidan con un tiempo especial de la bondad de H-Shem. ¿Cuándo es un tiempo de jesed? Es cuando la congregación está orando.

Cuando Yeshúa dijo que si tuviéramos fe como un grano de mostaza le diríamos a este monte "échate al mar" y se haría, no estaba usando una metáfora poética. Nos estaba entregando la tecnología exacta para reconfigurar la realidad física.

El grano de mostaza representa el punto primordial de la creación: la reducción total del ego. Tener esta fe no significa sentarse a esperar de forma pasiva; significa activar la certeza absoluta (Emuná) desde el nivel de Kéter (la Corona), un plano que opera muy por encima de las leyes lógicas de la naturaleza.

El "monte" representa ese obstáculo denso, esa crisis o ese diagnóstico que hoy te parece inamovible. Está ahí porque la duda (Safek) actúa como la gravedad que lo fija a la tierra.

¿Cómo se activa este secreto?

1. Achica el ego: Reduce tus pensamientos de control e imposibilidad al tamaño de una semilla diminuta.

2. Usa la palabra determinada (Vaidaber): Decreta con la autoridad espiritual de quien sabe que está conectado a la Fuente.

3. Mándalo al mar: Visualiza cómo el obstáculo se disuelve en el océano de la Misericordia de HaShem (Biná), regresando a su estado original de luz pura.

Cuando la mente no duda, la materia obedece. El grano de mostaza no teme a la densidad de la tierra; la usa como resistencia para germinar, romper la corteza y elevarse hacia la luz. ¿Qué monte necesitas mover hoy?

#Fe #Emunah #Certeza #Conciencia #Torá #Milagros #Espiritualidad

"El Poder de Levantarse"

"De la sombra de la tumba a la luz de la resurrección. ️ Así como Avraham, Rivká y los profetas se levantaron, Yeshúa venció a la muerte convirtiéndose en la Tekumá definitiva y en nuestra roca firme. ¿Hay algo en tu vida que hoy te llama a dar el siguiente paso? ¡Levántate y camina! #Yeshúa #Tekuma #ElegirLaVida #EstudioTorá"

La Parashát Jayé Sará (Génesis 23:1–25:18) no solo narra la muerte de Sará y el matrimonio de Itzjak y Ribká, sino que introduce uno de los episodios más trascendentales y místicos de la Torá: la compra de la Cueva de Majpelá (Mearát HaMajpelá) en Jebrón por parte de Avraham Avinu.

A nivel terrenal, es un contrato comercial meticuloso; a nivel místico y conceptual, la Torá oculta allí algunos de los secretos más profundos sobre el alma, el origen de la humanidad y la conexión entre la tierra y el cielo.

La Guemará relata: El rabino Meir ridiculizaba a los transgresores diciendo que era fácil evitar la tentación. Un día, Satanás se le apareció como una mujer al otro lado del río. Como no había ningún transbordador para cruzar el río, se agarró a un puente de cuerda y lo cruzó. Cuando llegó a la mitad del puente, la inclinación maligna lo abandonó y le dijo: Si no fuera porque en el cielo proclaman acerca de ti: Ten cuidado con el rabino Meir y su Torá», habría hecho que tu sangre fuera como dos ma'a , es decir, completamente inútil, ya que habrías caído completamente de tu nivel espiritual.

El rabino Akiva también ridiculizaba a los transgresores. Un día, Satanás se le apareció como una mujer en la copa de una palmera. El rabino Akiva se agarró a la palmera y comenzó a trepar. Cuando estaba a mitad de camino, la inclinación maligna lo abandonó y le dijo: Si no fuera porque en el cielo proclaman sobre ti: «Ten cuidado con el rabino Akiva y su Torá», habría hecho que tu sangre fuera como dos ma'a . El sabio Peleimu tenía la costumbre de decir todos los días: Una flecha en el ojo de Satanás, burlándose de las tentaciones de la inclinación al mal. Un día, era la víspera de Yom Kippur, y Satanás se le apareció como un mendigo que vino y lo llamó a la puerta, pidiéndole limosna. Peleimu le trajo pan. Satanás le dijo: En un día como hoy, todos están adentro comiendo, ¿y yo voy a quedarme afuera comiendo? Peleimu lo hizo entrar y le dio pan. Le dijo: En un día como hoy, todos están sentados a la mesa, ¿y yo voy a sentarme solo? Lo llevaron y lo sentaron a la mesa. Estaba sentado y estaba cubierto de llagas y pus, y hacía cosas repugnantes en la mesa. Peleimu le dijo al mendigo: Siéntate correctamente y no actúes de manera repugnante. Entonces Satanás le dijo: Dame una copa. Le dieron una copa. Tosió su flema y la escupió en la copa. Lo reprendieron por actuar así, momento en el que Satanás fingió hundirse y morir. Oyeron a la gente a su alrededor decir: ¡Peleimu mató a un hombre! ¡ Peleimu mató a un hombre! Peleimu huyó y se escondió en el baño. Satanás lo siguió y cayó ante él. Al ver que Peleimu sufría, se reveló ante él. Satanás le dijo: ¿Cuál es la razón por la que hablaste así, provocándome al decir: Una flecha en el ojo de Satanás? Él respondió: Pero entonces, ¿qué debo decir? Satanás le dijo: Que el Maestro, es decir, Peleimu , diga: Que el Misericordioso reprenda a Satanás.

Del Monte Moriah al colapso moderno: El verdadero reinicio. ️✨

Mientras el mundo intenta imponer un "Gran Reinicio" basado en el control, la tecnología y las luces artificiales, la sabiduría eterna nos recuerda que el único y verdadero reinicio no opera desde afuera, sino desde el corazón.

La Akedá (la entrega de Itzjak), el sacrificio y el concepto de la Teshuvá (el retorno espiritual) nos enseñan que la verdadera libertad nace del desapego del ego y de la reconexión con lo sagrado. Cuando la humanidad se encierra en su propia ceguera moral, la noche se vuelve densa... pero el mérito de la entrega es la llave que enciende el verdadero amanecer.

¿Buscamos soluciones en el sistema exterior o en nuestra propia rectificación interior?

#Espiritualidad #Teshuvá #Profecía #Reflexión #RaícesHebreas #Fe

Bereshit 18: 1 al 22: 24

Parashat Vaierá se centra en la revelación divina a Avraham tras su circuncisión, la hospitalidad extrema, el nacimiento de Itzjak y la prueba suprema del sacrificio (Akedat Itzjak). Esta parashá es un manual sobre cómo bajar lo espiritual a la realidad física y transformar el ego en entrega a HaShem.

Parashat Vaierá (Génesis/Bereshit 18:1-22:24) es una de las porciones más profundas de toda la Torá. El nombre Vaierá significa "Y Él apareció", refiriéndose a la aparición de Hashem a Abraham después de su brit milá.

Resumen de la Parashá

Los acontecimientos principales son:

Hashem se aparece a Abraham.

Abraham recibe a tres Malajim en su tienda.

Se anuncia el nacimiento de Isaac.

Se revela el juicio sobre Sodoma y Gomorra.

Abraham intercede por los justos.

Lot es rescatado de la destrucción.

Nace Isaac.

Expulsión de Agar e Ismael.

El pacto entre Abraham y Abimelec.

La Akedá (atadura o sacrificio de Isaac).

“Y Malki Tsedek, rey de Shalem, sacó pan y vino, y él era Kohen del El-him supremo.” (Bereshit, 14:18)

Está escrito (Mishlei, 8:15): “Por medio de mí reinarán los reyes”. Uno podría pensar que debería haber sido escrito: “Los reyes reinarán por medio de mí”. Esta formulación sugiere que el Santo, bendito sea, solo hace rey a aquel que primero puede gobernarse a sí mismo, y si es así, también lo hace rey sobre los demás. Acerca de esto se dice (Pirke Avot, cap. 4:1): “¿Quién es poderoso? Aquel que vence su propia naturaleza maligna”. Esto es “por medio de mí, reinarán los reyes”, lo que significa que aquel que reina sobre sí mismo, y cuyo intelecto gobierna sobre sus deseos, reinará, lo que significa que será rey sobre todos, y no tienes que prestar atención a sus oponentes, ya que todas sus intenciones son para el bien del Cielo. Por eso está escrito: «Malki Tsedek rey de Shalem», lo que significa que al principio fue un rey justo (Tsedek) porque gobernó sobre sí mismo en su justicia, y después fue «rey de Shalem [que significa completo]», que es Yahrushalaim.

Por esta razón, el primero del mes de Nisán es el Año Nuevo de los reyes. Parece que el primero del mes de Siván sería más apropiado, porque en este mes se dio la Torá en la que está escrito: «Por medio de mí reinarán los reyes». Sin embargo, porque primero dice «por medio de mí reyes», y después «reinarán», lo que significa que será rey sobre sí mismo, lo cual ocurre en el mes de Nisán, cuando Israel se restringe comiendo el pan de aflicción (matzá) y aceptando sobre sí el yugo del bendito Creador, comiendo de Él (por así decirlo) pan seco sin sabor, y no comiendo manjares bajo el yugo de carne y sangre. En verdad había gran abundancia en Egipto, como está escrito (Shemot 16:3), “cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne”. Así pues, por medio de esto (las restricciones de Nisán), “reinarán”, es decir, sobre todo el mundo, y esto ocurre en el mes de Siván, pues en él se dio la Torá. Esto es, como se dice aquí, “Malki Tsedek, rey de Shalem”, y por ello se le llama rey de Shalem (completo). Shem, hijo de Noáj, a quien la Guemará (Nedarim 32b) identifica como Malki Tsedek, buscaba con gran afán el bienestar de Yahrushalaim.