«Y esto fue notorio a todos los que habitaban en Éfeso, así

judíos como griegos; y tuvieron temor todos ellos, y era

magnificado el nombre del Señor Jesús. Y muchos de los

que habían creído venían, confesando y dando cuenta de sus

hechos. Asimismo muchos de los que habían practicado la

magia trajeron los libros y los quemaron delante de

todos...». Hechos 19.17, 18, 19

El Mesilat Yesharim presenta el crecimiento espiritual como un camino que se va construyendo poco a poco. La persona no alcanza de golpe la perfección; primero aprende una verdad, después intenta vivirla, tropieza, se corrige y vuelve a avanzar. Cada etapa prepara a la siguiente.

"Estoy convencido precisamente de esto: que el que comenzó en ustedes la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Yeshua HaMashíaj." (Filipenses 1:6)

También leemos en esta porción:

"Para que entres en el Pacto de H-Shem tu El-him y en Su juramento, que H-Shem tu El-him hace contigo hoy.” (Deuteronomio 29:11).

Rashi explica “para que entres”, lo que significa que así como Él te da la capacidad de elegir por ti mismo, libre de cualquier advertencia de castigo, así también puedes (elegir ser) un siervo de H-Shem incluso en tus pensamientos. Según los Sabios de Israel, no todo pensamiento que aparece en la mente de una persona se considera pecado. Hay que distinguir entre el pensamiento que surge involuntariamente, el pensamiento que la persona decide alimentar, el deseo que comienza a formarse y, finalmente, la decisión interior que conduce a una acción.

Las parashot Nitzavim y Vayelej (que a menudo se leen juntas justo antes de Rosh Hashaná) contienen secretos profundos sobre la unificación de las almas, el libre albedrío, la rectificación (Teshuvá) y la transición de la conciencia humana.

_Parashat Nitzavim: La Unidad de las Almas y el Despertar_

El término Nitzavim significa "firmes" o "erguidos". Desde el nivel misterio (sod)hace referencia a un estado de estabilidad espiritual inquebrantable antes de los Juicios de los Días Terribles (Iamim Noraim).

Devarim 29 : 9 al 31: 30

La parashá de Nitzavim comienza con las siguientes palabras: «Y hoy estáis todos vosotros delante de HaShem».

Si bien, en un sentido literal, la mención de la Torá de que Moshé habla al pueblo «hoy» no parece fuera de lo común, los sabios infieren de esto que el día era de alguna manera especial. Algunos sugieren que este fue el día en que Moshé murió y reunió a todo el pueblo para transmitir sus últimas enseñanzas. El Zohar sugiere que este día alude a Rosh Hashaná, cuando el pueblo de Israel y, de hecho, toda la población del mundo se presenta ante Elohim para ser juzgada. De hecho, Nitzavim siempre se lee el Shabat anterior a Rosh Hashaná.

La primera interpretación tiene sentido, dado que Moshé se acerca claramente al final de su vida, como demuestran los siguientes pasajes. La segunda concuerda con la noción jasídica de que la porción siempre refleja acontecimientos actuales; por lo tanto, resulta sumamente lógico que el «hoy» de nuestro pasuk aluda a Rosh Hashaná, aconsejándonos implícitamente que nos preparemos mental y psicológicamente para el próximo Día del Juicio.

La palabra “hoy” aparece en la parashá Nitzavim 13 veces, aludiendo a los Trece Atributos de Compasión que evocamos con nuestras oraciones durante todo el mes de Elul y los Diez Días de Teshuvá, desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur.

En el Brit hadashá se describe un caso central de problemas demoníacos en niños: el hijo de un hombre poseído por un espíritu que lo hacía convulsionar, echar espuma y quedar rígido. Este relato aparece en Marcos 9:17-29, Mateo 17:14-21 y Lucas 9:37-43, y muestra tanto la gravedad del sufrimiento infantil como la autoridad de Yeshúa (Jesús) para liberar.

“Y sucederá cuando entres en la tierra… y tomes de todas las primicias de la tierra…” (Deuteronomio 26:1).

Al devolver las primicias de la tierra al Santo, bendito sea, el hombre se purifica espiritualmente, lo que le permite servir a HaShem con toda su plenitud. (Como dice el Shemá: “Amarás al Adon tu Elohim… con toda tu plenitud”).

“y lo pondrás en una cesta…” (Deuteronomio 26:2).

B'teneh, “en una cesta”, es la gematría (equivalente numérico) de mah tov, “cuán bueno”. (La suma total de ambas letras es 62). Esto sugiere “cuán bueno es algo en su momento oportuno”. Se dice que la cesta está perforada (como una cesta de paja tejida), para mostrar que tocho c'varo (véase también Berajot, 28a ), que su interior es como su exterior (es decir, honesto).

Esto demuestra que incluso cuando la intención es por el bien del Cielo, si parece desagradable en la superficie, no lo hará, porque su naturaleza interior debe ser como su apariencia exterior.

Como proclamaba Rabban Gamliel : Cualquier estudiante cuyo interior, sus pensamientos y sentimientos, no concuerden con su exterior, es decir, cuya conducta y rasgos de carácter sean deficientes, no podrá entrar en la sala de estudio.

“Y responderás y dirás… "un arameo intentó destruir a mi padre…" (Deuteronomio, 26:5).

“Arameo” significa los errores y lo que está oculto en el mundo. Esto agota la mente, sumiéndola en un estado continuo de temor y preocupación. Dado que esto es común, la mente del hombre no es segura ni estable. Esto es como lo vemos con los hijos de Shmuel, quienes se extraviaron por codicia. De esto dice la Guemará (Shabat, 56a): “porque querían aumentar los salarios de sus maestros y escribas”. En verdad, su intención era por el bien del Cielo, pues básicamente sus maestros y escribas eran tzadikim, y solo querían asegurar su sustento. Sin embargo, dice que se extraviaron por codicia, porque un hombre no puede protegerse de sus errores si su intención no es la voluntad de HaKadosh BarujHu. Esto es “mi padre era un arameo que estaba a punto de perecer”. “Padre” es llamado pensamiento, y por medio de la mitzvá de las primicias (donde hace esta declaración) un hombre merecerá ser salvado de los errores y solo necesita mirar a HaShem en todas sus acciones.

Devarim 27: 1 al 10.

Esto representa el momento de grabar la Torá en la materia y la renovación profunda del pacto del alma con Hakadosh BarujHu al ingresar a la Tierra Prometida.

Levantar grandes piedras y cubrirlas con cal (sid) simboliza la aclaración y el brillo de la luz espiritual sobre los aspectos más densos o terrenales de la persona (klipot o capas exteriores). Es un estado de elevación de la conciencia, un despertar espiritual.

Escribir las palabras de la Torá con claridad sobre la cal significa que la sabiduría celestial debe volverse legible y evidente en la vida cotidiana y física del ser humano.

El hierro se asocia con la espada, la guerra y la disminución de los días del hombre. No usar herramientas de hierro para labrar las piedras enseña que el acercamiento a HaShem no requiere la intromisión del ego humano (el orgullo de la hechura del hombre), sino la integridad y la simpleza del corazón (piedras enteras y sin pulir por el orgullo del escultor).

El altar representa el punto central de unión entre el Cielo y la Tierra (Maljut conectado con los mundos superiores), donde las fuerzas de juicio se transforman en shalom a través de la ofrenda y la alegría colectiva (comer y regocijarse).

Devarim 26: 1 al 29: 9 (8)

Parashat Ki-tavó trata sobre la entrega de las primicias, los diezmos, las bendiciones y maldiciones, y la revelación profunda de que el servicio a HaShem debe vivirse con alegría y transformación interior.

*Los Bicurím (Primicias) y la Humildad*

Al traer los primeros frutos al Templo, el yehudi declara la fórmula "Arami oved avi" (recordando a Iaacov Abinu en sus días de esclavitud).

Entregar lo primero y lo mejor de la tierra enseña que todo lo material y los logros personales provienen de HaShem.

Esto destruye el ego y cultiva la verdadera humildad (bitul), reconociendo que la fuente de la vida es de Elohim.

Se ordenan los diezmos para los levitas, los pobres, los huérfanos y las viudas.

Compartir el fruto del esfuerzo material refina el mundo físico (berur). Eleva los recursos mundanos hacia la santidad al destinarlos al prójimo con amor (ahavat israel).

las áreas que más necesitan liberación son el alma, el cuerpo y el entorno material; además, se enfatiza la liberación del egoísmo, de la esclavitud espiritual y de las cadenas internas que impiden elegir el bien con el libre albedrío. Estas dimensiones se reflejan en la salida de Egipto y en la enseñanza de Pésaj como paradigma de libertad integral.

En la Torá las maldiciones se llaman klalot (קְלָלוֹת), y aparecen principalmente en las secciones de advertencias (Tojajá) de Levítico 26 y Deuteronomio 28. Se entienden como consecuencias espirituales y materiales del alejamiento de los mandamientos. La forma de “romperlas” según la tradición judía es a través de teshuvá (arrepentimiento), oración, bendición (berajá) y retorno a la obediencia.