En los Evangelios se narra que en tiempos de Yeshúa (Jesús) hubo manifestaciones de demonios incluso dentro de las sinagogas, como en Capernaúm, donde un hombre poseído gritó reconociendo a Yeshúa como el “Santo de Elohim” y fue liberado por su autoridad. Estos episodios muestran que la presencia del mal podía irrumpir en espacios sagrados, pero también que el poder del Mesías se imponía con claridad.

“Pondréis jueces y oficiales en todas las puertas que el Adon vuestro Elohim os dé, para vuestras tribus, y juzgaréis a los pueblos con justicia o rectitud.” (Deuteronomio 16:18)

“Vuestras puertas” significa nombrar jueces en general y en particular, en cada estado y cada ciudad, y en el alma de cada persona. “Vuestras puertas” son las siete puertas del alma por las que el hombre recibe bondad: los dos ojos, los dos oídos, las dos fosas nasales y la boca.

El hombre debe hacer un gran cálculo por cada puerta por la que recibe bondad, y en un lugar donde influye en otros debe hacer un cálculo aún mayor. “Para vuestras tribus” se refiere a los doce poderes del hombre con los que puede influir en otros. Entre ellos hay poderes revelados y poderes ocultos. Los dos brazos, las dos piernas y el torso son los poderes revelados. El hígado, la vesícula biliar, el bazo, los intestinos y los dos riñones son los poderes ocultos. El hígado, que se entrega a la ira, debe incurrir en juicio para enojarse solo si es la voluntad de Dios. El bazo, que ríe, debe incurrir en juicio para no burlarse, y así sucede con todos ellos.

1)No degollarás para HaShem tu Elohim, toro o cordero o cabrito en el que haya defecto, cualquier cosa mala, pues abominación para HaShem tu Elohim, es.

2) sí se hallaran tu seno, en una de tus ciudades que HaShem, tu Elohim, te da, hombre o mujer que haga el mal a los ojos de HaShem para violar Su pacto, 3) y vaya y adore dioses extraños y se prosternare ante ellos, ante el sol o la luna, o ante toda la hueste del cielo, lo que no he ordenado, 4) y te fuere relatado y oyeres; entonces investigarás bien y, he aquí, que efectivamente es cierto el asunto -se cometió la abominación esta en Israel- 5) entonces sacarás al hombre aquel o a la mujer aquella que hicieron la maldad esta, a tus ciudades, al hombre o a la mujer, y los lapidarás con piedras para que mueran. 6) según el testimonio de dos testigos o de tres testigos será ejecutado El condenado a muerte; no será ejecutado por testimonio de un solo testigo. 7) la mano de los testigos caerá sobre el primero para matarlo, y la mano de todo el pueblo posteriormente, y erradicarás el mal de tu seno.

Devarim 17:1-7 habla de no ofrecer animales con defectos y del juicio contra la idolatría, exigiendo una indagación profunda y dos o tres testigos antes de aplicar la pena capital. Desde la perspectiva del sod (secreto o misterio), este pasaje no es solo una norma legal externa, sino un mapa profundo sobre la reparación del alma (Tikún), la separación de la Sierá Ajerá (las fuerzas del mal o la ilusión) y la elevación de las chispas de Elohim.

Moshé procedió a repasar las normas necesarias para asegurar las condiciones de una sociedad civilizada. En cada ciudad debían nombrarse jueces y funcionarios locales, y la justicia debía ser administrada correcta e imparcialmente. En consecuencia, un juez tenía prohibido mostrar parcialidad o aceptar sobornos. Si un juez local encontrara un caso muy difícil de resolver, debía derivarlo a una autoridad superior, es decir, a los cohanim y la Suprema Corte, con asiento en el Santuario. Su decisión era definitiva y la negativa a acatarla podía ser castigada con la muerte.

El pecado de idolatría, determinado luego de una amplia investigación, era castigado con la muerte por apedreamiento. El acusado no podía ser condenado por el testimonio de un solo testigo. Se requerían por lo menos dos, los cuales eran los primeros en llevar a cabo la ejecución.

Moshé vaticinó que llegaría el tiempo en que los hijos de Israel desearían que los gobernara un rey, como ocurría con otras naciones. Cuando esto sucediera, el rey debería ser un israelita nativo elegido por HaShem. No debería abusar de su poder para acopiar muchos caballos, mantener un harén o acumular grandes riquezas, y tendría que escribir una copia de la Torá, de modo que fuera temeroso de Elohim y observante de la Torá.

Después de enumerar los presentes que debían recibir los Cohanim para su sostén, Moshé dispuso que si un Cohen de otra ciudad llegara al Santuario, se le permitiría oficiar junto con los demás Cohanim y obtener parte de los obsequios que estos recibían.

Sanidad del Alma 8 El origen de los Shedim.La palabra proviene del acadio shedu, que designaba a un espíritu protector o demoníaco.

Aparece dos veces en la Biblia hebrea (en plural), específicamente en el Salmo 106:37 y en el Deuteronomio 32:17, asociados a los sacrificios rendidos a falsos dioses o deidades

. El término en hebreo: Lejem HaPanim (לחם הפנים) En la Torá, los llamados "panes de la proposición" o "panes de la presencia" se denominan originalmente en hebreo Lejem HaPanim (literalmente "Pan de los Rostros" o "Pan de la Presencia"), no "Lejem de los hijos".Significado y función: Eran 12 panes horneados sin levadura que se colocaban cada Shabat sobre la Mesa de Oro (Shulján) en el Tabernáculo y, posteriormente, en el Templo de Jerusalén (Éxodo 25:30, Levítico 24:5-9)

Yeshua enseñó que cuando un espíritu inmundo sale de una persona, si esta queda “vacía, barrida y adornada” pero no llena de la presencia de Elohim, puede volver con más fuerza (Mateo 12:43-45). Por eso, la clave no es solo ser liberado, sino llenarse de la Palabra, oración y Espíritu Santidad.

“Y sucederá que, si ustedes [plural] obedecen mis mandamientos… les daré [singular] hierba en su campo para sus animales, y comerán y quedarán satisfechos.” (Deuteronomio 11:13-15). Este versículo comienza en plural y termina en singular. Así también está escrito Tehilá 134:3 “H-Shem los bendecirá desde Sión [plural], el Creador del cielo y de la tierra [H-Shem, uno, singular]”.

Al aceptar el yugo de la Torá, todo Israel era igual, pues todos deseaban servir a H-Shem. Sin embargo, con el recuerdo ('tsion', en hebreo, que aquí significa impresión y efecto) que las palabras de la Torá dejan en el corazón del hombre, es decir, cuando se inculcan en su corazón, existen diferencias ya que la mente de cada uno no es igual a la de su prójimo. Por lo tanto, la recepción de la recompensa depende de lo que se aporta y de la impresión que causa. La recepción de la recompensa, que depende de la impresión fijada en el corazón (deseo, kavaná) por lo que está escrito en singular, pues en esto uno no se parece a su prójimo.

Reé habla acerca de la importancia de ver lo bueno en nuestra vida. La mayoría de situaciones vienen con una mezcla de bueno y malo; cuando escogemos ver lo positivo, nos abrimos a la Luz y a las Bendiciones. Debemos trabajar para encontrar los aspectos positivos de las personas y de los sucesos en la vida.

Cuando Adám Harishón conectó con el árbol del conocimiento del bien y del mal (ets haDáat), fue allí que el bien y el mal se mezclaron en toda la creación, tanto en el ser humano, el mundo animal, el mundo vegetal y mineral.

Es por eso que la situación es que vive el ser humano, hay una mezcla de lo bueno con lo malo.

Muchas veces personas descubren que están enfermas, en ese proceso de descubrir que están enfermas, es cuando se acercan a Hakadosh BarujHu, y lo que en un primer momento pensaron que era una maldición, resultó convertirse en una bendición, en la mejor bendición de su vida, porque gracias a eso pudieron cambiar hábitos, pudieron superar ciertas situaciones que antes no podían, entonces a veces las enfermedades son bendiciones para una persona.

Pero también está la contraparte, la óptica de verlo como un castigo, como una maldición, como un tikun y como muchos llaman "un karma". Y mientras que la persona continúe envuelta en esa oscuridad le será más difícil salir de esa situación adversa.

Devarim 11: 26 al 16: 17_

"Mira," dice Moshé al pueblo de Israel, "pongo frente a ti, hoy, bendición y maldición", la bendición que vendrá cuando observen los mandamientos de Adonai y la maldición si los abandonan. Estas serán proclamadas en el Monte Guerizim y Eibal, cuando el pueblo cruce hacia Eretz Israel.

Un Templo deberá ser establecido en "el lugar que HaShem elegirá para hacer morar Su nombre allí", donde la gente traerá sus sacrificios; está prohibido traer ofrendas a HaShem en cualquier otro lugar. Está permitido degollar animales en otros lugares, no como sacrificios, sino para comer su carne. Sin embargo la sangre, que en el Templo es vertida en el Altar, está prohibida.