Efrayimbenshalom

En un mundo ruidoso, donde la gente habla sin parar y pocos oyen de verdad, la Torá nos muestra que los personajes centrales de esta parashá -Abraham, Itzjak, Eliezer y Rivká- alcanzaron su grandeza a través de la capacidad de oír.

✓ Itzjak escucha a su madre Sara incluso después de su ausencia.

Cuando lleva a Rivká "a la tienda de Sarah", dice el Midrash, Isaac siente que la misma luz, la misma Shejiná, el mismo ambiente interior, regresan.

El mensaje: La educación verdadera es aquella cuyo eco se queda en el alma del niño incluso cuando el maestro ya no está

✓ Los elementos necesarios para escuchar en forma adecuada:

En hebreo, la palabra «lishmoa, oír» tiene tres significados básicos en la Torá; y cada uno de ellos es crucial para los padres:

1. Oír en su sentido más simple

2. Entender

3. Aceptar

Si examinamos cada una de estas tres facetas de la palabra «oír», beezrat HaShem descubriremos el camino hacia una mejor comunicación con nuestros hijos, con todas las bendiciones que esto implica

Todos sabemos que Sara imenu fue una tzadeket, una persona fuera de lo común. Sabemos que la Torá es verdadera. Los años de Sara estuvieron marcados por una perfección de vida, distintas estaciones en la vida de una mujer apasionada por conocer más y más del Creador. Por ejemplo, se resalta en el Midrash Rabá la belleza de Sará a sus 127 años, era tal como la de una niña pura de 7 años que no necesita maquillaje pues la ternura que posee es todo lo que necesita.

Sarah, la primera de las cuatro matriarcas (Sarah, Rivka, Rajel veLea), vivió ciento veintisiete años (1.958-2.085 desde la Creación). El nombre de la Parashá se refiere a la vida de Sarah pero curiosamente comienza con la descripción de su muerte. Fue hija de Harán, hermana de Lot, sobrina y esposa de Abraham y madre del segundo de los patriarcas: Itzjak. A la edad de 89 años, HaKadosh BarujHu cambió su nombre de Sarai a Sarah, para indicar su carácter de madre del pueblo de Israel. Sarah fue una de las siete profetisas del pueblo de Israel pero fué la única a quien HaKadosh BarujHu habló directamente. Las otras seis fueron Miriam, Devora, Janá, Avigail, Juldá y Esther.

LEJ LEJÁ

HaShem commands Abram to leave “his land, his birthplace, his father’s house” to go to the place He will show him, promising to make him great and make him a great nation. And Abram obeys the command, departing with his wife Sarai and his nephew Lot toward the land of Canaan, where he begins to spread the Name of HaShem. Fights break out between Lot’s and Abram’s herdsmen, so the two men decide to separate. Lot settles in Sodom. Four kings rise up against five, including the king of Sodom, and defeat them, taking captives, among them Lot. Abram sets out to rescue his relative and succeeds. Hakadosh Baruch Hu establishes a covenant with Abram that his descendants will possess the land. Since Abram had no children with Sarai, she convinced him to have relations with Hagar, her Egyptian slave. The woman conceived and, upon learning this, became insolent toward her mistress. Sarai began to mistreat her, and Hagar fled.

NOAJ

The Creator of the Universe commands Noah, the only righteous person in a world consumed by violence and corruption, to build a teivah (“Ark”), covered with pitch inside and out. “A great flood,” says HaShem, will wipe out all life from the face of the earth; but the ark will float on the water, protecting Noah and his family, along with two members (male and female) of every animal species. The rain falls for 40 days and 40 nights, and the waters flow for one hundred fifty more days before beginning to recede. The ark comes to rest on Mount Ararat, and from its window, Noah sends out a raven, and then a flock of doves, to see if the waters had receded from the face of the earth. When the earth was completely dry, it was exactly one solar year (365 days). three hundred and sixty-five

BERESHIT

As is known, the children of Israel are required to fulfill six hundred and thirteen commandments (Tariag Mitzvot), of which two hundred and forty-eight are commandments to do and three hundred and sixty-five are commandments not to do. These actions aim to promote both the development and improvement of the individual and the world in general. The six hundred and thirteen mitzvot are distributed throughout the five books of the Chumash. Everyone who is under the covenant is obligated to fulfill these commandments (those within their reach and those currently in force), as follows: Bereshit has three mitzvot; Exodus one hundred eleven mitzvot; Leviticus two hundred and forty-seven mitzvot; Numbers fifty two mitzvot; and Deuteronomy two hundred mitzvot. The first Parashah of the Chumash (known as the Pentateuch), which bears the same name as the first book of the Torah, Bereshit, is one of the longest portions, not only in its length but also in the period of time it covers, as it spans from the Creation of the world to Noah, encompassing one thousand six hundred years (ten generations). In this Parashah, we find the first mitzvah: “Be fruitful and multiply.”

En Bereshit 18 : 1-22 leemos algo impresionante. Podemos decir que el verbo "ver", porque Vayerá significa "y se le apareció..." En otras palabras "Y se dejó ser visto" se traduciría también. Pero el verbo ver aparece muchas veces repetidas, que hay en lugares donde aparece y pareciera innecesario. Por ejemplo en el pasuk 18: 1 que dice "Y se le apareció HaShem..." Aquí es el verbo "raá" (vió), viene de ahí, de vió

La adolescencia como una etapa de "din" (juicio) dentro de la vida humana.

En Kohelet Rabá 11:9 se dice:

"Alégrate, joven, en tu juventud... pero sabe que por todo esto te juzgará Hashem."

Los sabios comentan: "La juventud no es pecado, pero sí es prueba" el Creador concede vitalidad y deseo para que el joven aprenda autocontrol y responsabilidad.

El Midrash también explica que los patriarcas fueron probados en su juventud, antes de recibir misiones. Abraham destruye los ídolos siendo joven; Yosef resiste la tentación con la esposa de Potifar. La adolescencia es el terreno donde se forma el carácter del tzadik o del necio, que ya que es la edad en que despierta el yetzer hará. El bat mitzvá no es sólo una edad legal, sino la entrada al campo de batalla interior.

El Midrash (Bereshit Rabá 51:8) enseña que las hijas de Lot actuaron creyendo que el mundo había sido destruido como en el diluvio. Su intención era "preservar la especie humana", no lujuria.

Sin embargo, los sabios señalan que la educación en Sodoma había distorsionado su sensibilidad moral: sabían de placeres, no de santidad.

El Midrash extrae una lección: "El que vive entre malvados, aunque no aprenda su maldad, la respira."

Bereshit 18: 1 al 22: 24

Avraham en un sentido espiritual personifica la cualidad de jesed -bondad- que no sólo se refiere a las acciones benevolentes hacia las demás personas sino también a la capacidad de aceptar a HaKadosh BarujHu como la verdad absoluta y hacer su voluntad expresada en Torá y mitzvot. Por medio del rasgo de la hospitalidad Avraham logró que miles de personas se acercaran a HaShem. Los tres Malajim que visitan a Avraham después de la circuncisión cumplen con un doble propósito; visitar al enfermo (origen de la mitzvá de “bikur jolim”) y darle la oportunidad a Avraham de practicar su hospitalidad. Avraham es sometido por HaKadosh BarujHu a diez pruebas, pero la más dificil de todas ellas fue la de "Akeidat Itzjak", ofrecer a su hijo en sacrificio por petición de HaShem.

Avraham Avinu fue el primer ser humano que logró vencer el temor existencial y transformarlo en fé viva en HaShem. Antes de él, la humanidad vivía dominada por miedos: al poder, a la naturaleza, a los ídolos, al destino. Cada emoción de temor era una expresión de desconexión: el hombre veía fuerzas múltiples donde sólo hay una Fuente. Avraham rompió con el masaj, la cortina ilusoria. Cuando oyó el llamado: "Lej lejá vete hacia ti mismo" (Bereshit 12:1), comprendió que la raíz del miedo no estaba afuera, sino dentro del propio corazón. Su camino fue una travesía interior: salir de su tierra, de su entorno y de los límites de su mente para encontrar en cada situación la presencia del Único.

Los niños reflejan nuestras emociones. ¿Cómo podemos estar calmos? Es un proyecto que lleva toda la vida. Debemos interiorizar la poderosa comprensión de que HaShem nos ama y que en definitiva todo lo que ocurre es para nuestro bien. Inclusive la muerte. Una de las razones por las cuales en la Torá escrita no se trata el tema del mundo por venir es que se espera que comprendamos que si HaShem nos ama entonces no necesitamos preguntarle a dónde nos va a llevar. De la misma manera que un niño no le pregunta a su padre adónde lo está llevando sino que lo sigue alegremente, confiado en que su padre lo ama, de la misma manera podemos ir con alegría dondequiera que HaShem nos lleve.

1 Pedro Kefas 5:7 "Echando toda vuestra ansiedad sobre él, porque él tiene cuidado de vosotros."