Efrayimbenshalom

Dado que el propósito del hombre no puede lograrse sin un esfuerzo valiente de su parte, y observamos que más personas retroceden en lugar de progresar, HaKadosh BarujHu en su infinita sabiduría, creó el vehículo del arrepentimiento. Esto dará a quienes se han extraviado en el camino la oportunidad de volver al buen camino. El mejor tipo de ba'al teshuvá (pecador arrepentido), es la persona o grupo de personas que está constantemente preocupado por haber cometido un pecado y, por lo tanto, se arrepiente al instante, tan pronto como se da cuenta de un error cometido. Estas personas buscan demostrar su arrepentimiento exponiéndose a circunstancias similares a aquellas en las que habían fallado previamente. De esta manera, pueden demostrar la viabilidad de su arrepentimiento. Otro tipo de ba'al teshuvá es el pecador que es consciente de los errores cometidos, pero que carece de sentido de urgencia y necesita ser impulsado a un arrepentimiento activo. Estas personas invocan la guía de los kohanim (ministros) para encontrar el camino de regreso a HaShem. Luego está el tercer grupo de pecadores, que no consideran el arrepentimiento hasta que las consecuencias de sus pecados los alcanzan y descubren que el camino que eligieron fue inútil.

En Rosh Hashaná, HaShem no busca solo a los tzadikim, sino también a los alejados, llamando a todo Israel a volver y renovarse. Yeshua HaMashiaj lo dijo en Mattuyahu Mateo 15:24 "Y respondiendo Él, dijo: «No he sido enviado sino a buscar a las ovejas pérdidas de la casa de Israel (Ba'alei teshuvá)».

Así mismo Yeshua HaMashiaj explico el significado de "Shalom, shalom al cercano y al menos y yo los curaré" (extracto de la recitación de havdalah) con la parábola del hijo pródigo en Hilel Lucas 15:11-32.

"Un hombre tenía dos hijos; y el menor de ellos dijo a su padre: Padre, dame la parte de los bienes que me corresponde; y les repartió los bienes. No muchos días después, juntándolo todo el hijo menor, se fue lejos a una provincia apartada; y allí desperdició sus bienes viviendo perdidamente. Y volviendo en sí, dijo: ¡Cuántos jornaleros en casa de mi padre tienen abundancia de pan, y yo aquí perezco de hambre! Me levantaré e iré a mi padre, y le diré: Padre, he pecado contra el cielo y contra ti. Ya no soy digno de ser llamado tu hijo; hazme como a uno de tus jornaleros. Y levantándose, vino a su padre. Y cuando aún estaba lejos, lo vio su padre, y fue movido a misericordia, y corrió, y se echó sobre su cuello, y le besó. Y el hijo le dijo: Padre, he pecado contra el cielo y contra ti, y ya no soy digno de ser llamado tu hijo. Pero el padre dijo a sus siervos: Sacad el mejor vestido, y vestidle; y poned un anillo en su mano, y calzado en sus pies. Y traed el becerro gordo y matadlo, y comamos y hagamos fiesta; porque este mi hijo muerto era, y ha revivido; se había perdido, y es hallado. Y comenzaron a regocijarse".

La sección de Vaiélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida

terrenal de Moshé. “Tengo ciento y veinte años hoy,” dice Moshé al pueblo, “y no

puedo salir y entrar más”. Moshé transfiere el liderazgo a Ioshúa, y escribe (o

concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para

ser guardado en el Arca del Pacto.

El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot

del primer año del ciclo de Shemitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres,

mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe

leer de la Torá frente a ellos.

Nuestra Parashá comienza con tres palabras “Atem Nitzavim Hayom” (“

םויה”), “todos ustedes están firmemente parados aquí hoy”. Esta declaración tiene

un profundo significado y secreto ya que la leemos durante los cuarenta días de

Teshuvá, arrepentimiento. Estas palabras tienen el mismo valor numérico que

“

םתא

דומעל

”, laamod, laselijot, que es 694. Esto viene a enseñarnos que

debemos pararnos frente a HaShem y ser fuertes en nuestra creencia y fuerza con

nuestra verdadera Teshuvá. La palabra “Nitzavim” (“םיבצנ”) viene de la palabra

“בצנ” nitzav, firmemente está, aludiendo al hecho de que HaShem siempre está

f

irmemente con nosotros, y debemos hacer lo mismo con Él. La Parashat Nitzavim

siempre se lee antes de Rosh Hashaná; La palabra “Hayom” (“םוֹיּ ַה” – hoy) significa

el día de Rosh Hashaná. Como dice “

םָלוֹע

תַרֲה

םוֹיּ ַה

”, “Hayom Harat Olam”, al

referirse a Rosh Hashaná, ya que la creación del mundo se completó con la

creación de Adám en este día.

El pacto entre HaShem e Israel se compara a "Un rey que se casó con una dama de ascendencia aristocrática. Ella trajo dos lirios al matrimonio. Por lo tanto, el Rey también le dio dos lirios. Cuando su esposa perdió esas flores, su esposo también las retiro. Después de un tiempo, cuando su esposa recuperó su posición, ella devolvió las flores y el esposo también le devolvió las suyas". Cuando uno pierde lo que entregó en el pacto como la devoción, entusiasmo, sinceridad, midot positivas, entrega absoluta, emunah, destreza para cumplir mandamientos entonces HaShem también retira su contribución. Pero cuando el pueblo judío se purifica HaShem restaura su bondad y misericordia.

¿Cómo puede ser que aceptar el "yugo de la Torá" sea la verdadera libertad? Yeshua dijo: "... porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga". (Mattiyahu 11:30). Los maestros de musar explicaron: “Hacer lo que uno quiere” no siempre es libertad, porque la persona puede estar esclavizada a sus pasiones.

Así mismo el Brit HaDashá exhorta: “Les prometen libertad, mientras que ellos mismos son esclavos de la corrupción, pues uno es esclavo de aquello que le ha vencido” (2 Kefas 2:19). El Musar define que la libertad es el dominio propio (fruto del Ruaj HaKodesh) para elegir lo correcto ya que el hombre siempre está "atado" a algo: deseos, sociedad, miedos, perjuicios, incertidumbre. Sin embargo el pacto con HaShem libera de esas ataduras porque reemplaza esas ataduras falsas por el servicio verdadero, que eleva y ordena la vida. Dice el Tehillim 116 "Has roto mis ataduras", ¿Por qué? Cada judio tiene "máserim" (cadenas) de pensamientos confusos, angustias, melancolías, persecuciones y distracciones pero cuando clama en el nombre de Yeshua HaMashiaj "Ani avdeja" (soy Tu siervo), HaShem le rompe esas cadenas, permitiéndole rezar y conectarse.

_Devarim 26: 1 al 29: 9_

La mitzvá de Bikurim es tratada en esta Parashá. Es un ejemplo del esfuerzo que

hace el pueblo de Israel para embellecer los mitzvot. Al ser mandado a traer sus

primeros frutos al Templo como ofrenda la nación la llevó a cabo con una

procesión festiva y con músicos acompañantes, cestas decoradas y actos

especiales. Todo el proceso era un ejemplo vivificante del amor del pueblo a

Elohim.

Moshé resume las enseñanzas de la Torá y exhorta al pueblo que aún cuando han

pasado muchos años desde que recibieron la Ley, ésta tiene que estar “fresca” en

sus mentes y en su quehacer diario como si la hubiesen recibido ese mismo día. A

la vez le explica que la forma de lograr eso es a través del estudio y el

cumplimiento de sus preceptos. En esta Parashá también se enumera las

bendiciones y los peligros relacionados con los actos del pueblo de Israel tanto en

su totalidad como individualmente. Ya en Parashiot Bejukotai fueron pronunciadas

bendiciones y maldiciones pero en esta Parashá hay varias diferencias ya que en

Bejukotai se trata sobre la destrucción del Primer Templo y el exilio a Babilonia, y

en esta Parashá la segunda destrucción.

El Sifri Parashat Ki Teytze comenta: "Cuando salgas a la guerra", la Torá habla de guerras de agresión. "Y el Adon entregará en tus manos"; si haces las cosas en el orden prescrito, entonces, con el tiempo, el Adon entregará a tus enemigos en tus manos. Un doble sentido similar se encuentra en la legislación de la Torá sobre la guerra. La Torá legisla sobre la guerra física, por supuesto; pero al mismo tiempo se describen las luchas internas del alma. Para tratar tales luchas internas, un médico necesita estar completamente familiarizado con la química del cuerpo y necesita ser capaz de compensar cualquier desequilibrio químico en el sistema del paciente afligido. Sin embargo, la guerra más difícil es la lucha entre emociones o características conflictivas que ocurre dentro de la personalidad de uno. Cuando el amor y los celos luchan entre sí, cuando la codicia y la generosidad se encuentran en conflicto dentro de la misma persona, esto es realmente serio. A pesar de los síntomas visibles de enfermedad psicológica, el médico que se compromete a curarla requiere incluso más experiencia que el que cura males físicos. Siendo Hakadosh barujú el más grande de todos los médicos, David proclama: "Ten compasión de mí, hakadosh barujú, porque estoy abatido. Cúrame, Elohim mío porque mis huesos están afligidos; y sobre todo, mi alma, que está muy afligida" (Salmos 6:3-4, etc.). El análisis de los versículos de nuestra parashá se dividirá en aquellos que tratan sobre la guerra física y aquellos que tratan sobre los conflictos internos.

Esta Parashá comienza con describir una situación en la que Israel sale en guerra

contra una nación enemiga. Al estar en el territorio enemigo había la posibilidad

de mucho contacto con las mujeres de la nación ajena, las cuales eran llevadas al

frente para distraer a los soldados. Para que un soldado pudiera llevar una mujer

de otra nación con él a Israel tenía que somerterse a un mes de luto para que ella

también tuviese la oportunidad de acostumbrarse a su nuevo país, nueva casa y

nueva religión. Si no se acostumbraba y decidía no convertirse, el judío debía

dejarla en libertad y no tenía derecho a esclavizarla ni venderla a otro.

El Sifri sobre nuestra parashá comenta: ¿De dónde sabemos que debe nombrarse un tribunal competente para juzgar a toda la nación? Porque la Torá dice: "Nombrad jueces". ¿Cómo sabemos que debe nombrarse policía en toda la tierra? Porque la Torá dice: "Nombrad policías en todas vuestras ciudades". ¿Cómo sabemos que debe nombrarse un jefe sobre todos ellos? Porque dice titten lejá, "ponte sobre ti mismo". También dice en (Crónicas II 19:11): "Sevadjah hijo de Ismael, jefe de Yehudá por autoridad del rey, y los levitas serán policías sobre vosotros".

¿Quienes son los jueces y policias? Los jueces son la conciencia / razón que evalúa qué está bien y que está mal. Los policias es la disciplina práctica que obliga al cuerpo a obedecer al juez. Tambien cada sentido es una puerta ojos, oidos, boca. El Judio debe poner un juez que evalue lo que entra o sale, y un policia que lo refrene. El Yetzer Hará (la mala inclinación) es el criminal interno, sin vigilancia.

Yeshua HaMashiaj nos exhortó: "Velad y orad, para que no entréis en tentación; el ruaj a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil". (Mateo 26:41)

En esta Parashá se tratan las leyes relacionadas con el sistema judicial del pueblo

judío y el establecimiento de tribunales. En todas las ciudades donde residían

menos de 120 personas establecieron los Beit Din -tribunal de tres rabinos,

competente para decidir sobre casos de índole económica, pero no de vida o

muerte. En las ciudades de más de 120 habitantes establecieron el “Pequeño

Sanhedrín” compuesto de 23 rabinos que tenían el derecho de juzgar todo caso,

hasta los de vida o muerte.

Cerca del Monte del Templo habían tres cortes: un Bet Din de 23 jueces en su

entrada; un Tribunal de 23 jueces en su antesala y el Gran Sanhedrín de 71 jueces,

inclusive su máximo representante, que se reunían a diario en el Templo Sagrado.

Para ser juez el candidato era examinado en su conocimiento de Torá, inteligencia

y capacidad de juzgar, esas y las otras cualidades enumeradas anteriormente en

Parashat Devarim, aprobaban su derecho a ser nombrado juez y ordenado como

tal por un Jajam -sabio-. La Torá advierte al juez que no acepte soborno ni de plata

ni de honores, ni cualquier consideración personal que pueda influir aún en lo más

mínimo en su forma de decidir en el caso.

He aquí que yo pongo delante de vosotros este día".

Midrash Rabá Parashat Ree, cita al rabino Eleazar sobre el versículo: "Miren, hoy he puesto ante ustedes bendición y maldición" (Deuteronomio 11:26). "Desde el día en que hashem pronunció estas palabras en el Sinaí, el bien y el mal ya no emanan de Él, sino que el mal surge espontáneamente en quienes actúan con maldad, mientras que el bien surge espontáneamente en quienes actúan con rectitud". El rabino Chagai dice: "No solo les ofrecí dos caminos, sino que los puse en el camino correcto, algo que va más allá de los requisitos de la justicia, ya que la Torá solo había escrito: ¡Elige la vida!".

Es bien sabido que ningún acto se lleva a cabo con éxito a menos que quien lo realiza posea a) la capacidad física para llevarlo a cabo; b) la voluntad para llevarlo a cabo; c) los conocimientos técnicos para ejecutar lo que planea. La capacidad de hacer el bien o el mal es común a todos desde el nacimiento. (Isaías 7:15) "Comerá mantequilla y miel cuando conscientemente rechace el mal y elija el bien". La fuerza de voluntad para hacer el bien solo se encuentra en aquellos a quienes Hashem ha otorgado cierta sabiduría y que poseen temor del reverente. Incluso si una persona es capaz de hacer lo correcto y siente el impulso de hacerlo, no progresará mucho. La verdadera elección de qué acción tomar solo existe si quien la realiza es plenamente consciente del impacto de lo que está a punto de hacer. La libertad de elección es inútil si uno no posee los criterios para evaluar las opciones existentes.