Efrayimbenshalom

Cada Shabat después de la Parashá correspondiente se lee una parte

seleccionada de los profetas. Esta lectura recibe el nombre de Haftará y

generalmente está relacionada con el contenido de la Parashá con excepción de

los tres sábados anteriores a Tishá Be´Av, cuando las Haftarot se refieren a la

destrucción del Templo y a la diáspora. Después del 9 de Av, Hakadosh BarujHu

consuela al pueblo de Israel por intermedio de sus profetas diciéndoles que serán

redimidos. Estas palabras de consuelo son leídas durante las seis semanas

siguientes y reciben el nombre de “Siete de Consuelo”. El sábado que es el tercer

“Shabat de consuelo” se lee por tercera vez profecías que anuncian un destino

prometedor para el pueblo de Israel. De acuerdo a la ley judía una cosa que se

repite tres veces cobra fuerza y enfatiza el tema. Como ejemplo se puede usar el

derecho de propiedad. Si una persona habita en una casa por tres años sin que

nadie proteste, adquiere un derecho de dominio sobre ella aún cuando no exista

un documento que lo confirme o verifique.

Los hermanos de Yosef le dicen a su padre: "Reconoce si esta es la túnica de tu

hijo o no" (Génesis 37:32). También se nos dice que recordemos lo que nos hizo

Amalec (Deuteronomio 25:17). Se nos dice que no temamos a las naciones que

nos rodean (Deuteronomio 7:18-21).

Como seres humanos se espera que podamos refinar ciertas características, no

limitarnos a reacciones instintivas y del mismo modo se espera que quien padece

ciertas debilidades de carácter también debe encontrar maneras de

compensarlas.

La imaginación nos ayuda a esto, con el proceso de asociación de pensamientos

con objetos específicos, este un excelente estimulante de la memoria y debe

aplicarse cuando se nos pide observar ciertos mandamientos que implican

remembranzas. Debes de saber que algunas actividades humanas, aunque

aparentemente escapan a nuestro control, están incluidas en los mandamientos;

La fe, la memoria y el reconocimiento son ejemplos de estas mitzvot. Estas

características necesarias para observar ciertos mandamientos.

Los hermanos de Yosef le dicen a su padre: "Reconoce si esta es la túnica de tu

hijo o no" (Génesis 37:32). También se nos dice que recordemos lo que nos hizo

Amalec (Deuteronomio 25:17). Se nos dice que no temamos a las naciones que

nos rodean (Deuteronomio 7:18-21).

Como seres humanos se espera que podamos refinar ciertas características, no

limitarnos a reacciones instintivas y del mismo modo se espera que quien padece

ciertas debilidades de carácter también debe encontrar maneras de

compensarlas.

La imaginación nos ayuda a esto, con el proceso de asociación de pensamientos

con objetos específicos, este un excelente estimulante de la memoria y debe

aplicarse cuando se nos pide observar ciertos mandamientos que implican

remembranzas.

La mitzvá de la lectura del Shemá que debe hacerse dos veces al día incluye tres

preceptos fundamentales: Creer en la unidad de HaShem y su poder sobre todo el

universo; amor a Hakadosh BarujHu como una condición necesaria para el

cumplimiento de Su voluntad y estudiar Torá. El precepto de fijar la Mezuzá en las

puertas de las casas es para recordar la unidad de HaShem y la vinculación con

Él, al salir y entrar a la casa. La recompensa de larga vida para la persona y sus

hijos, es expresada enseguida después de su enunciado, tal como sucede con la

mitzvá de honrar a los padres. Nuestros sabios dicen que cuando una persona fija

una Mezuzá a la entrada de su casa, HaShem protege ese hogar. Esa protección

no es una recompensa por haber cumplido el precepto sino que es parte integral

de la mitzvá y resultado de la misma. La parte más importante de la Mezuzá no es

la del estuche exterior que puede tener cualquier forma sino el pergamino que

está en su interior sobre el cual se escriben a mano por un escriba especializado

los párrafos de Shemá Israel y Vehayá. El pergamino debe derivar de la piel de un

animal casher y no se pueden hacer correcciones ni tachaduras. Cada palabra

debe ser escrita con la misma frecuencia en que aparece en la Torá. Existen 4.649

leyes que deben seguirse para la escritura de cada Mezuzá.

"Váetjhannán el Adonay Baét ét hahí lemór..."

"Le supliqué a HaShem en ese momento, para decir..." (Devarim 3:23)

El Midrash dice que Moshé no apeló a sus méritos, sino que pidió como un

indigente (Devarim Rabá 2:1).

A lo largo del estudio analizaremos el significado de la palabra lemor (רומאל) "para

decir" en la oración de Moshé y la palabra baet hahí / "en ese momento" (תֵ֥ עָּב

או ִ֖ הַה).

Analizaremos herramientas para una tefilá adecuada. El Talmud, el Midrash, el

Musar, y el Jasidut hablan acerca de la súplica a la luz de la parashá Vaetjanán

donde Moshé ruega 515 veces y se responde: ¿A quién va dirigida la tefilá? ¿Cómo

se hace? ¿Qué tener en cuenta? ¿Cuánto rezar? ¿HaShem escucha? ¿Tiempo de

respuesta?

La plegaria verdadera no es aquella que depende de la voz fuerte, sino de un

corazón roto y sincero. Aún si el mundo no nos entiende, HaShem sí lo hace

(Tehillim 145: 18-21).

También se analizan cuatro relatos relacionados con la esperanza y la shalom en

la tefilá.

Sin embargo, notamos que la mejor tefilá y la más eficaz -sin duda alguna-, es

aquella que lleva consigo los méritos de Yeshua. Es el Ruaj HaKodesh (el Espíritu

de Elohim) quién dirige una intercesión eficazmente ya que el hombre por si

mismo -y carente de méritos de salvación- desconoce como pedir, que pedir y

más aún no conoce la voluntad del Padre como lo vemos descrito en Romanos

8:26-27; 1 Corintios 2:10-11 y Mateo 7:7-11. A la luz del Brit HadaShá y el Jumash

notamos las diferentes respuestas de HaShem a la tefilá de alguien entre ellas:

Resignación y aceptación (2 Corintios 12: 7-9) o cese de intercesión y

enjuiciamiento (1 juan 5:16 y Jeremias 7:16).

Yeshúa nos dijo acerca de la oración: "Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis;

llamad, y se os abrirá. Porque cualquiera que pide, recibe; y el que busca, halla; y

al que llama, se abrirá. ¿Qué hombre hay de vosotros, á quien si su hijo pidiere

pan, le dará una piedra? ¿Y si le pidiere un pez, le dará una serpiente? Pues si

vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas á vuestros hijos, ¿cuánto más

vuestro Padre que está en los cielos, dará buenas cosas á los que le piden?".

Esta Parashá comienza con el ruego de Moshé a Hakadosh BarujHu para que lo

deje entrar a la Tierra Prometida. Aún cuando Moshé sirvió durante toda su vida a

HaShem, no hace esta petición como recompensa sino en todo de súplica.

Sabiendo que tenía escasa oportunidad de que su ruego fuera concedido siguió

rezando hasta el final, lo que nos demuestra que ningún rezo es en vano aún

cuando no se obtengan resultados tangibles e inmediatos.

Moshé exhorta al pueblo para que se mantenga siempre fiel a la Torá cumpliendo

sus leyes y preceptos como la única forma de vivir plenamente y cumplir su misión

en el mundo. Sin embargo, profetiza que luego de la llegada del pueblo a Eretz

Israel y después de vivir allí por varias generaciones pecará, se volverá idólatra y

será exilado, dispersado entre todas las naciones del mundo. Ocho siglos y 52

años después del éxodo de Egipto el pueblo fue expulsado de Eretz Israel

cumpliéndose la profecía de Moshé.

"Estas son las palabras que Moshé habló a todo Israel"

Midrash Eychah Rabbati 1 relata, en nombre del rabino Levi: "Tres personas

usaban el término eychah: Moisés, Isaías y Jeremías". Esto se puede entender con

la siguiente parábola. Una mujer adinerada tenía tres amigos íntimos. Uno de ellos

la conoció en la cúspide de su belleza y riqueza. El otro la conoció mientras

cometía todo tipo de excesos, indulgencias, etc. El tercero la conoció solo cuando

ya había caído en desgracia.

Así, Moisés vio a Israel en paz y en un alto nivel espiritual. Sin embargo, exclamó:

"¿Cómo puedo yo solo llevar la carga de sus disputas, etc.?" (Deuteronomio 1:12).

Isaías, quien conoció a Israel en una época en que cometía todo tipo de excesos,

exclamó: "¡Cómo se ha convertido en una prostituta!" (Isaías 1:21).

Jeremías, quien conoció a Israel en desgracia, exclamó: "¡Qué solitaria y aislada se

ha vuelto!". (Lamentaciones 1:1).

En este Tisha BeAv lloramos por la destrucción del templo y por las razones por la

cual llegó a su fin pero más que nunca, ahora que hemos adquirido un grado de

consciencia elevada; lloramos porque también el cuerpo del mashiaj Yeshua

(templo) fue destruido y molido por nuestras transgresiones. Que HaShem nos

permita meditar en ello y corregir nuestras falencias porque Mashiaj no puede ser

sacrificado una y otra vez por nuestros deseos egoístas.

Este Shabat, llamado Shabat Jazón, el Shabat de la Visión, es que nuestra alma

puede, sea conscientemente o no, llegar a ver la versión perfeccionada de

nosotros. Tenemos el don de esa visión de nuestra versión perfeccionada para

tener la visión de nuestro mundo perfeccionado y, a través de esa visión, recibir la

energía y la Luz del Mashíaj para motivarnos; motivarnos a contraer el tiempo para

hacer nuestra corrección, a tomar las decisiones que no expanden el tiempo. Y la

maravillosa verdad es que cada uno de nosotros, en esta vida, puede alcanzar

cualquier visión que tengamos de nuestra versión perfeccionada en este Shabat.

"Cobra la venganza de Israel sobre los midianitas y luego te retirarás".

Esav está camuflado generación tras generación, es nuestro deber reconocer sus características negativas para no ser atacados por una de sus vestimentas: Midián.

La venganza contra Midián fue ejecutada en respuesta al ataque ejercido contra las familias de Israel. Los midianitas se confabularon para que Israel cometiese idolatría hacia sus dioses, acto premeditado con tal alevosía y perversión que incluso utilizaron en prostitución a sus mujeres para lograrlo (Ramban). Esta circunstancia trajo plaga y muerte al Pueblo de Israel.

El propósito de la nación judía es producir el fruto de la vid. La justificación de la existencia de algo proviene de cumplir un propósito o un destino, cuando no cumple deliberadamente su propósito entonces pierde el derecho a existir. Cuando la vid no da fruto, la madera que sostiene sus hojas, merece ser quemada.

"Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego". (Mateo 7:19)

La bendición de Itsjak está condicionada al estado espiritual de Israel. Cuando Israel abandona la Torá y el pacto cae bajo el dominio de Esav símbolo de la materialidad, espada, crueldad y negatividad. Pero si Israel prevalece en la Torá su dominio permanecerá por siempre por encima de Esáv.

Con estas dos Parashiot se finaliza la lectura del cuarto libro de la Torá, Bamidbar,

literalmente “En el desierto”. Las Parashiot -porciones de la Torá- son leídas

siempre durante el período de las tres semanas que van del 17 de Tamuz al 9 de

Av, ambas fechas de ayuno, la primera por haber caído las murallas que rodeaban

la ciudad de Ierushalaim y la segunda, por la destrucción del Templo en el año 70

de la era común. Si bien este es un tiempo de constricción y tristeza por la

destrución del Templo, también lo es de esperanza por la construcción del Tercer y

último Templo con la llegada del Mashíaj.

El Baal Shem Tov enseña que el fuego del celo debe dirigirse primero contra el mal dentro de uno mismo antes que hacia otros. Fue así como pinjas triunfo, primero opaco la idolatria heredada de su abuelo en su interior para después atacar a la idolatria en los otros. En Tamuz, cuando las estructuras externas colapsan (como el Beit HaMikdash), el alma debe reavivar el fuego interior de kedushá, como Pinjás.

Pinjas nos enseña el tikún hamidot y varios sabios de Israel, tanto del Talmud, la literatura del Musar, como del Jasidismo, hablan profundamente sobre cómo usar las midot negativas para bien, para canalizarlas, rectificarlas (tikún hamidot) y transformarlas en herramientas de crecimiento espiritual.

HaShem dijo de Pinjás: "Él desciende de Leví, quien actuó con pureza de espíritu, desafiando el peligro personal, al matar al pueblo de Siquem por su implicación en la violación de su hermana Dina. Además, desciende de Aarón, quien, al ofrecer incienso sin instrucciones, aplacó mi ira. Posee pureza de motivación por herencia, y por lo tanto, se le permite hacer lo que se ha propuesto".