Efrayimbenshalom

Yosi ben Yojanán, varón de Yerushalaim, dice: Que tu casa esté ampliamente abierta, que los pobres sean miembros de tu casa y no te excedas en conversación con la mujer. A su esposa se referían; con más razón a una mujer ajena. A partir de ello dijeron los Sabios: Siempre que el hombre se excede en conversación con la mujer se ocasiona mal a sí mismo, descuida las palabras de la Torá y termina por heredar el lago de fuego.

Yehoshúa ben Perajiá y Nitai el Arbelí recibieron de ellos. Yehoshúa ben Perajiá dice: Hazte un Rav, adquiere un compañero de estudio y juzga a todo hombre para bien.

La persona que está en constante movimiento para llenar un vacío existencial vive en constante carencia y entonces conecta con aspectos de muerte en todas las áreas de su vida. Es por eso que al Kohen se le ordenaba estar alejado de todo aspecto de la muerte. Así hay personas satisfechas que no necesitan tener "algo" estar con "alguien" o ir a un lugar para sentirse plenos. Esas personas son "mamlejet kohanim", son un reino de kohanim. Y esto se logra cuando alcanzas un nivel de no necesitar a una persona, de no necesitar bienes materiales, de no necesitar incluso salud, es en ese momento que haz alcanzado eternidad con el mundo Venidero, con el mundo que es.

La sección Emor (“Diles”) comienza con las leyes especiales de los Cohaním (“Miniatros”), del Cohen Gadol (“Sumo Cohen”), y del servicio en el Templo: un Cohen no puede volverse ritualmente impuro a través de entrar en contacto con un cadáver, excepto en el caso de la muerte de un familiar cercano. Un Cohen no puede casarse con una mujer divorciada ni con una mujer con un pasado promiscuo; el Cohen Gadol puede casarse solamente con una doncella. Un Cohen con una deformidad física no puede servir en el Santo Templo; tampoco un animal deforme puede ser ofrendado.

Servir a Hashem por la recompensa ¿Está mal?

"No quiero Tu Gan Edén, ni quiero Tu Mundo Venidero. Sólo Te quiero a Ti"

Antignós de Sojó

Antignós de Sojó recibió [la tradición oral] de Shimón el justo. El solía decir: "no seáis cual sirvientes que sirven a su amo para recibir recompensa, sino sed cual sirvientes que sirven a su amo sin el propósito de recibir recompensa; y que el temor del cielo esté sobre vosotros".

No Seáis cual Sirvientes que Sirven a su Amo para recibir Recompensa

¿No encontramos, acaso, muchos versículos en la Torá que prometen recompensa por la observancia de las mitzvot? Por ejemplo, los Diez Mandamientos nos enseñan' "Honrarás a tu padre y a tu madre para que se prolonguen tus días". ¿Cómo, entonces, dice Antignós "No seáis... para recibir recompensa'?

Esta Mishná, como tantas de las declaraciones de Pirké Avot, es una expresión de mili dejasiduta es decir, nos enseña una conducta piadosa que va más allá de la medida requerida por la ley. En este espíritu enseña que, aunque cada mitzvá genera realmente una recompensa, la atención de la persona no debe estar puesta en la gratificación, sino en el hecho mismo de que él ha sido encontrado digno para servir a Elohim.

The given text covers various topics related to the Yom Kippur service, the prohibition of sacrificing outside the Mishkan, the prohibition of consuming blood or non-kosher meat, the importance of not following pagan laws but following the instructions of Hashem, and the forbidden sexual relations mentioned in the Torah.

Yom Kippur encompasses everything related to the Beit HaMikdash and its practices. The text also emphasizes that korbanot (sacrifices) were only permitted in the Mishkan and were forbidden elsewhere. Additionally, consuming blood is prohibited due to its representation of life and the soul, with salting being performed to remove the blood. The text also highlights the importance of following God's laws instead of the laws of idolaters. Lastly, the text mentions that the Torah explicitly describes forbidden sexual relations, with punishments and precepts discussed in Parashat Kedoshim.

la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida.

También en Kedoshím se encuentra la frase que el gran Rabí Akiva enseñó que se trata de un principio cardinal de la fe judía y sobre la cual Hilel dijo: “Esta es toda la Torá, el resto es comentario” – Ama a tu prójimo como a ti mismo

La sección Kedoshím comienza con la frase “Serás santo, porque Yo, Elohim vuestro Amo, soy santo”; esto es seguido por docenas de Mitzvot a través de los cuales el judío se santifica y se relaciona con la santidad de Elohim.

Estos incluyen: la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida.

Shimón El Justo

Shimón el justo fue uno de los últimos de los hombres de la magna asamblea. El solía decir: "el mundo se alza sobre tres cualidades: sobre [el estudio de] la Torá, el servicio divino [—la plegaria a ELOHIM] y los actos de bondad".

Shimón El Justo fue uno de los Últimos Hombres de La Magna Asamblea

Los Hombres de la Magna Asamblea eran un conjunto de 120 grandes Sabios, poseyendo cada uno tendencias diferentes, La influencia de cada Sabio equilibraba y moderaba el aporte de los demás. Con el énfasis puesto en la armonía, este calificado cuerpo marcó el curso de la observancia ludía.

Mientras este cuerpo funcionó, fue capaz de equilibrar los diferentes rasgos de carácter que tenía la gente en general. Sin embargo, cuando esta asamblea dejó de existir, hubo necesidad de realzar la importancia del equilibrio. Shimón el Justo, uno de los últimos participantes en este cuerpo, enseñó que las tres mencionadas conductas de servicio A HASHEM permiten, tanto al individuo como al mundo en general, erguirse con fortaleza y estabilidad, manteniendo el equilibrio.

La parashá Ajarei también advierte sobre ofrendar korbanot (ofrendas animales o vegetales) en cualquier otro lugar excepto el Santo Templo, prohíbe el consumo de sangre, y detalla las leyes de relaciones prohibidas, prohibiendo el incesto y cualquier otra relación sexual inapropiada.

La sección Kedoshím comienza con la frase “Serás Apartado, porque Yo, Elohim vuestro Adón, soy Apartado”; esto es seguido por docenas de Mitzvot (mandatos de Hashem) a través de los cuales el judío se santifica a sí mismo y se relaciona con la santidad de Elohim.

Estos incluyen: la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida.

Tema 1: El servicio de Iom Kippur. Todo lo que tiene que ver

con el Bet HaMikdash y lo que se hacía está en esta Parashá.

Tema 2: La prohibición de sacrificar fuera del Mishkan. Los

corbanot eran permitidos solo en ese lugar y afuera eran

prohibidos.

Tema 3: Prohibición de comer sangre o carne que no sea

kasher. Por esta razón se hace el salado para sacar la sangre.

Cuando se hace la Shejitá se cubre la sangre. El salado para

sacar la sangre cuando se hace asado también. La sangre

representa la vida, el alma (nefesh) por eso está prohibido

consumir.

Tema 4: No ir detrás de las leyes de los paganos, sino

encaminarse en las leyes de HaShem Mitbaraj. Es una norma

más general, es más que una Mitzvah. Son un conjunto de

Mitzvot que tienen que ver con cierto sendero por dónde

Hakadosh BarujHu quiere que nos encaminemos y lo contrario

a los idólatras.

Tema 5: Las relaciones sexuales prohibidas en la Torah. Se

describe explícitamente todo lo que está prohibido. Las

consecuencias o castigos lo habla Parashat Kedoshim.

En Ajarei Mot están los preceptos y las prohibiciones.

El tema que tocaremos es: Relaciones sexuales prohibidas en el

pueblo de Israel.