《華嚴經》上，佛為我們把這個自在，自在是最殊勝是無量無邊。《華嚴》把它歸納為十大類，十自在，十種自在。我們看《心經》。《心經》每個同修都會念，常常念，《朝暮課誦》裡面都有《心經》。《心經》第一句「觀自在菩薩」。那個自在就是《華嚴》裡面講的圓滿的十種自在，自在怎麼得來？觀就自在。我們就是不會觀，我們常常打妄想，這個想就不自在。諸位要知道，想不自在，觀就自在。那麼我們要問什麼叫觀？什麼叫想？想是落在心意識裡，那就不自在了。

心是阿賴耶識，意是末那，識就是第六意識。這心意識。第六意識分別，第七末那執著，第八阿賴耶落印象，這就不好。離心意識，我們眼見色，耳聞聲，六根接觸外面六塵境界，沒有分別心，不用第六意識；沒有執著，不用末那，不用意識；不落印象，不用第八識。離心意識，大乘菩薩用功，這是最重要的一個原則。禪宗裡面參禪。禪堂裡面大和尚常常提起離心意識參，要離心意識。參禪離心意識，我們念經、學教、念佛要不要離心意識？還是要離心意識。研教的人離心意識能大開圓解，念佛的人離心意識就能證得理一心不亂。可見得這個觀重要。觀就是不用心意識，這叫觀，直截的。也就是交光大師在《楞嚴經正脈》裡面講的「捨識用根」，就用根中之性。

我們眼見色用見性見，耳聞聲用聞性聞，這叫觀。所以觀音菩薩他高明，他六根接觸六塵境界跟我們不一樣，我們用心意識，他離心意識，完全用真如本性來觀這個世間，所以他得最勝自在。佛與大菩薩都是入這樣的境界，這是我們一定要明瞭。縱然學不成，不能不知道，我們要清清楚楚、明明白白。現在煩惱習氣太重，沒有辦法學不要緊，念佛求生淨土，到達西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我們再修這個法門。那個時候就不怕了，佛力加持，我們的妄想煩惱都消滅了，這個功夫就不難現前。

【如來定慧。究暢無極。】

是這麼個道理。佛果地上的定圓滿了、慧圓滿了。我們常講福慧二嚴，這兩種莊嚴。定是福，佛門裡面常講清福。世間人的名聞利養佛法裡叫紅福，紅塵裡面的福報；那個福報不清淨，有苦惱的。你看世間人常講的：你好福氣！有福後頭就有氣。這個話不是好話，你好福氣，你聽聽，福去掉後頭就是氣，有福是假的，氣是真的。所以佛法裡面講清福，清福沒氣，只有福沒有氣，清福。所以說這個定是福報，心地有主宰、心地很清淨，這真正福報，沒有煩惱、沒有副作用。世間的紅福麻煩大，福大、氣大、麻煩大。慧是智慧。『究暢無極』是達到究竟圓滿。

【於一切法。而得最勝自在故。】

在一切法當中，他得到最殊勝的自在。

『難值難見』，值是遇到。確實不容易遇到，不容易見到。這個經典自古以來流通量不大。這個原因，梅光羲居士在本經序文裡面講得很詳細，諸位看看就曉得了。這些年來我們得力科技的發達，雖然是流通比過去要殊勝得多，但在整個佛門之中，眾多修行的大眾，聽到這部經典歡喜信受奉行，畢竟還是少數。什麼原因？一定要成佛的機會到了，他遇到了才會生歡喜心。如果不是成佛機緣成熟，縱然他遇到了，那個歡喜心很難生起。芸芸大眾，有幾個人這一生像要成佛？我們仔細看看哪幾個人好像要成佛的樣子？當然是少數！道理就在此地。那回頭我們想一想自己，好幸運！我們就是那少數當中的幾個。真的是難得，真正不容易！難值難見。

『如優曇花』。優曇花，曇花一現，曇花開的時間很短。比喻這個法門遇到不容易，非常希有。世尊在本經裡面告訴我們，將來佛法滅盡，這部經、這個念佛的方法還會流傳一百年，最後消失。可見得這個經的功德確確實實是無量無邊。

『希有出現，汝今所問，多所饒益』。阿難這一問，利益無邊。佛說的這些話，一點都不過分。我們明白這個道理、明白這個事實。我們要常常想著、常常記著，能把這個法門介紹給別人、推薦給別人，那個利益就跟阿難啟請的利益無二無別，這都是真實的。何況我們翻印、流通，印得愈多愈好！現在除了經本流通之外，還有錄音帶、錄影帶的流通，那個功德就跟佛在此地所講的無二無別。所以我們看了，不要看了好羨慕，阿難運氣真好。你看這一問得這麼大的功德，我們沒這個運氣、沒這個機會。其實我們有，就在眼前，只要你自己有心、自己有意肯做，你的這個功德跟阿難一樣的。他有機會，我們也有機會，我們沒有輸給阿難，這要曉得的。

『惠以真實之利』，最真實的利益，決定沒有拐彎抹角、決定沒有委曲婉轉。佛今天跟我們說的是直截穩當，快速，究竟圓滿的成佛之道。這個真實之利就是指的淨土三經。諸位要曉得淨土三經是真實之利！如果再歸納，這真實之利就是六字洪名。九界凡聖平等共修、平等成就。

三經的性質，我們念佛人不能不知道。《無量壽經》是淨宗概論；把宇宙人生的真相為我們說出，把西方極樂世界依正莊嚴為我們說明，這是《無量壽經》。《觀無量壽經》，佛給我們說出淨宗的原理、理論、修行的方法，這十六觀；觀想念佛、觀像念佛、持名念佛都在十六觀中，所以方法教給我們，特別是這個方法之前要奠定修學的基礎。基礎就是三福、六和，這基礎！從這個基礎上修念佛法門。你用觀想、用觀相、用持名都可以，而持名是最方便的。《阿彌陀經》這是三經最後說的。《彌陀經》的內容是，世尊苦口婆心的勸導我們，應當求生極樂世界。這個經裡面四次勸告，我們常講一而三、三而四，四次的勸告。勸我們要相信、要發願、要念佛。這個三經是一系列的。三經的分量都不長，是淨宗圓滿的典籍、是我們念佛人真正的依靠，真實之利！

【如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

我們看這一段，這一段是佛自己說出暢佛出世本懷的意思。佛為什麼要到這個世間來？出現在這個世間來做什麼？假如我們自己要常常來問問自己，我們會開悟。幾個人常常問自己，我為什麼到這個世間來？我到這個世間來幹什麼的？你們同修們有沒有問過？如果常常有這個問題，雖然這個花花世界，也不容易迷惑。隋朝智者大師說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。他這兩句話就是這段經文說出來的。

佛為什麼出現在世間？就是要為我們說明往生不退成佛的法門，就為這個。那為這個，為什麼不早說？說得那麼多經典？這是什麼道理？是因為機緣不成熟。所謂機緣不成熟，佛說出來大家不相信、大家不聽，那就沒有法子。所以佛一定要等待機緣，等緣成熟了，你能相信、能夠接受了、肯發願修行了，這個時候佛才說出。所以佛在此地也很感慨的講，如來是以無盡的大慈悲，這大慈悲是平等的慈悲，不平等的慈悲就不叫大慈悲；沒有分別、沒有界限，這樣的慈悲叫平等的慈悲。佛是無盡的大慈大悲。『矜哀三界』。三界就是六道。三界是講欲界、色界、無色界。欲界裡面有欲界天、阿修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，這都在欲界，色界是天人，無色界也是天人。說三界就是講的六道。憐憫六道眾生。天不究竟，縱然生到無色界非想非非想天，壽命八萬大劫，時間到了、定力失掉了，還是要往下墮落的。因為他上面沒有了，當然往下墮落了，所以這不究竟；換句話說，還是要受輪迴之苦。這是佛在許多大乘經裡面講得非常詳細。

佛是憐憫六道的凡夫，所以『出興於世』。凡夫裡面有聰明人，不是沒有，哪些是聰明人？知道世間苦，非常想出離輪迴，但是沒有方法。在古時候古印度，我們歷史上稱它作宗教之國。宗教在古印度是最發達的。世尊當年在世，著名的宗教有九十六種，這些都是聰明人，都是想了脫生死輪迴。大多數的宗教以為天就是究竟了，生到天堂大概就沒有事了，不會再有生死、不會再有苦惱，把天當作究竟。可是天有很多，層次不一樣；佛跟我們說天有二十八層。有些宗教目標在忉利天，有些宗教在色界天，有些宗教在大梵天，可見得他們這個智慧功夫的確有高下不同。縱然到非非想天，那是最高的一層，依舊不究竟。佛為了這些眾生出現在世間。你有志要出三界，佛來幫助你出三界，這是佛陀出現在世間，唯一的一個理由！

『光』是智慧，『闡』是闡揚。佛是用真實的智慧為我們說明這個事實的真相，六道輪迴的真相、十法界的真相。這個『道』就是真相。『教』就是教學、教化。把這些道理、把這些事實真相，教導給我們。『欲拯群萌』，拯濟這一些，萌就是迷惑顛倒的眾生，想出離而沒有方法。這一些人就是佛教導的對象。因為他們已經覺得世間苦，已經覺察到輪迴苦，心心想出離，這一群人，佛出現這是要度他們。

『惠以真實之利』，最真實的利益，決定沒有拐彎抹角、決定沒有委曲婉轉。佛今天跟我們說的是直截穩當，快速，究竟圓滿的成佛之道。這個真實之利就是指的淨土三經。諸位要曉得淨土三經是真實之利！如果再歸納，這真實之利就是六字洪名。九界凡聖平等共修、平等成就。

三經的性質，我們念佛人不能不知道。《無量壽經》是淨宗概論；把宇宙人生的真相為我們說出，把西方極樂世界依正莊嚴為我們說明，這是《無量壽經》。《觀無量壽經》，佛給我們說出淨宗的原理、理論、修行的方法，這十六觀；觀想念佛、觀像念佛、持名念佛都在十六觀中，所以方法教給我們，特別是這個方法之前要奠定修學的基礎。基礎就是三福、六和，這基礎！從這個基礎上修念佛法門。你用觀想、用觀相、用持名都可以，而持名是最方便的。《阿彌陀經》這是三經最後說的。《彌陀經》的內容是，世尊苦口婆心的勸導我們，應當求生極樂世界。這個經裡面四次勸告，我們常講一而三、三而四，四次的勸告。勸我們要相信、要發願、要念佛。這個三經是一系列的。三經的分量都不長，是淨宗圓滿的典籍、是我們念佛人真正的依靠，真實之利！

節選自淨空法師在新加坡1994年第二次宣講的『無量壽經』06集           

我們看到阿難尊者這幾句話裡頭他的判斷，畢竟是跟佛的時間很長，佛有一些動作，阿難尊者也能夠預料到幾分。相為什麼這麼好？諸位要知道世俗人常說相從心轉，看相算命都說相從心轉；換句話說，這個人心好，相就很好。一個人很慈悲，你一看到那個相就是慈悲的樣子。人心要刁滑奸詐，你看那個相，相貌不善，看到有恐怖。這就說明這個相確確實實是隨心在轉。  　　

從前有人說，人到四十歲以後，這個相貌要自己負責任；四十歲以前那個相貌，我們世間人講是受父母的遺傳，其實這在佛門裡面講不通的。佛門裡面說你那個相貌怎麼變的？是你投胎的時候，你跟父母有緣，沒有緣不會來投胎！有緣遇到了就生歡喜心，喜歡父母這個相貌。你看那個相貌是不是唯心所變的？所以這個小孩生下來，這個相貌很像父母，是在投胎那個時候你心想生的，是這麼一回事情。不是什麼遺傳的，父母長什麼樣子，小孩就長那個樣子，不是的。是小孩心裡喜歡父母那個相，取他那個相，這麼回事情。出生之後，那有四十年了，對父母已經很冷淡了，這我們能體會得到。小孩跟著父母依依不捨，長大以後，他的男女愛心、事業上的愛心生起來，對父母的心就淡了。因此四十歲以後他的相貌會變。所以一個人少年時候、壯年時候、老年時候，相貌會變，怎麼變？心變了。如果受到好的教育，人心地端正、善良，他的相就變得很端莊、很慈悲。所以說四十以後的相貌要自己負責任！  　　世尊今天現這個相是殊勝無比！這個心也是第一殊勝無比，為什麼？佛都念佛，念阿彌陀佛、念一切諸佛，這不是一尊佛的莊嚴，無量佛的莊嚴集中在佛的色相當中顯現出來，這當然是太希有了。

節選自淨空法師在新加坡1994年第二次宣講的『無量壽經』06集  

【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】  　　

這是禮節，向佛請法一定先行禮。原本他是坐著他的座位上聽經。這個時候從座位站起來，到佛面前去禮拜請法。『偏袒右肩』，這是最敬禮，印度是這樣的做法。在我們中國古禮祭祀當中，這個祭禮是中國古禮裡面最重要的，祭祖先。一般民間是祭祖先，如果是國王大臣，還要祭天地山川之神，那不是普通老百姓所祭祀的，老百姓是祭祖先。這在禮裡面是最隆重的禮節，也偏袒右肩，把右面膀子露出來，為什麼？在行禮的時候，如果有吩咐要你去做的事情，你的動作很快、很敏捷是這個意思。弟子給佛行禮的時候。佛有的時候叫他去辦事，他的動作要很快、很方便。在行禮的時候，右肩要露出來，表示願意奉事師長、隨時聽命於師長的吩咐，樂意為他服務是這個意思。偏袒右肩。  　　

『長跪合掌』。長跪，諸位如果細細的去看，大概在像敦煌壁畫裡面，諸位能看到跪的時候，跪一隻腿，左膝跪下去，右膝沒有跪。這也是禮節。表示佛要吩咐我們做事，起來方便、動作敏捷表這個意思，隨時聽命服務的意思。這是長跪的禮。合掌表恭敬、表一心。平常這個心是散亂的，就有妄想、有雜念。這十個指頭表示妄想雜念，合掌把它合成一，表示一心。所有妄想、雜念統統放下，專心聽老師的吩咐，所以合掌是表敬、表一心的意思。  　　【而白佛言。】  　　

『白』是下對上。下對上這是一個敬詞，恭敬的言辭，「白佛言」。

節選自淨空法師在新加坡1994年第二次宣講的『無量壽經』06集  

我們通常講福慧二嚴。在我們受持三皈的時候，我們常常念到「皈依佛二足尊」，二是兩種，足就是滿足、圓滿。智慧圓滿、福德圓滿，福慧二足。說到智慧與福德，九法界的眾生都比不上佛；縱然是等覺菩薩，福慧還欠缺一分，還沒有圓滿。因為菩薩還有一品生相無明沒破，這就是福德、智慧不圓的地方。一定要證到圓滿的佛果，福慧才圓滿。這個地方說『諸佛無量功德』就是福慧圓滿，證得的地位跟諸佛平等。

節選自淨空法師在新加坡1994年第二次宣講的『無量壽經』06集  

菩薩心目當中的眾生，跟自己實在是無二無別，看到眾生受苦受難，就如同自己在受苦難一樣。因此『拯濟負荷』，就是度眾生這個責任使命，在菩薩講是義務，是應該要做的，是菩薩分內所做的事情。『皆度彼岸』是目標。就像《地藏菩薩本願經》裡面所說的，眾生不成佛，菩薩就誓願不成佛，一定先幫助眾生成佛。有這樣偉大的弘願，這是真實的覺悟、徹底的覺悟。

【悉睹無量諸佛。】

『無量諸佛』，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。這未來諸佛，我們人人都是；我們看到凡夫俗子，這些人看到我們都是諸佛，我們自己還不承認。這就是說明佛眼睛裡頭看一切眾生都是佛，凡夫眼裡頭看一切諸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是個什麼境界，不要問別人；你修行，你覺得你有沒有證得菩薩果位？你看看這一切眾生是不是菩薩？如果全都是菩薩，你自己明白你已經是菩薩了。如果哪一天睜著眼睛一看，盡虛空遍法界都是諸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看眾生還是凡夫，那你一定是凡夫，不必問人。你知道你自己是個好人、還是壞人？如果眼睛一看全世界的人個個都是好人，你是好人；如果你看到他都是壞人，自己是壞人，這是真理。

你看六祖大師講的「若真修道人，不見世間過」；還看到世間這些過失，那不是修道人，一點功夫也沒有，凡夫一個。為什麼說看一切世間人都是善人？所有一切萬法都是自心變現的。我們的心好了，變現的境界全是好的。善財童子五十三參，禮敬諸佛。但是一切眾生裡面的確有順法性的，有違背法性的。順法性的我們稱之為善，不順法性的我們稱之為惡；善我們讚歎，惡不讚歎，差別就在此地，除這一點之外，沒有絲毫差別。善人是佛，惡人也是佛；那個行善我們讚歎，造惡不讚歎，但是恭敬心是完全一樣的。

所以學佛最貴的，就是我們日常生活處事待人接物要用真誠心，用清淨心，用平等心，用慈悲心；你能這樣去修，無論你做什麼事情全都是佛法，穿衣吃飯都是佛法，待人接物也都是佛法，沒有一樣不是佛法。如果用虛偽的心，貪瞋的心，嫉妒的心，那就錯了，天天念《無量壽經》也不是佛法，那為什麼？心迷。佛是覺的意思，覺是心覺，口裡頭覺不了，要心覺。心一定要真誠，決定不吃虧。我常講，同修們也有反應，法師我不是不明瞭，但是吃虧上當！我不騙人，人騙我。怕吃虧上當，於是也要去騙人，你說這糟糕不糟糕？這就被魔拉回去了，又拉到六道輪迴去了。所以一定要堅守自己的原則，人騙我，我不騙人，他搞輪迴，我到極樂世界，兩條路，這不是一條路！要清楚要明白，要自己度自己，真的別人幫不上忙，一定要自己幫助自己。要是剋實而論？這一句也可以解釋為念佛見佛，念佛三昧，所以稱之為寶王三昧，就是這個意思。大勢至菩薩告訴我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。