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Séance animée par Marlène Jouan

Aujourd’hui encore, l’autonomie et la vulnérabilité sont souvent perçues comme des conditions contraires l’une à l’autre, si bien que l’on serait toujours, de façon durable ou temporaire, soit autonome soit vulnérable. Dans la relation de soin, la péremption d’une éthique traditionnellement paternaliste exige pourtant leur conciliation, et donc une transformation de nos façons d’envisager tant ces deux catégories que leurs implications pratiques en termes de considération et de traitement des patient·e·s. En répondant aux critiques adressées à ce qui serait une injonction absurde à l’autonomie en situation clinique, nous chercherons à montrer que cette situation peut alors être appréhendée comme un miroir grossissant, et à ce titre révélateur, des éléments qui dans nos vies ordinaires nous permettent ou bien nous empêchent d’exercer notre autonomie.

Marlène Jouan est maîtresse de conférences en philosophie à l’Université Grenoble-Alpes, membre de l’IPhiG (Institut de Philosophie de Grenoble), chercheuse associée à l’ISJPS (Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne) et membre junior de l’IUF (Institut universitaire de France). Ses travaux de recherche en philosophie et psychologie morales ont d’abord été consacrés à la question de l’autonomie individuelle, déclinée dans les champs de l’éthique animale et du handicap. Elle intervient régulièrement au CHU de Grenoble, et par le passé au CHS de Chambéry, dans le cadre de la formation continue des personnels soignants.

Séance animée par Astrid Chevance et Elodie Boissard

Dans La Structure du comportement, Maurice Merleau-Ponty s’efforce de repenser les rapports de la conscience et de la nature à partir de la notion de comportement, neutre à l’égard des distinctions classiques du psychique et du physiologique. Il dialogue avec les théories scientifiques de la psychologie expérimentale de son temps, le béhaviorisme et la Gestalttheorie ou psychologie de la forme. Il montre que des résultats obtenus en laboratoires, certains faits cliniques et d’autres faits scientifiques connus à propos du comportement animal et humain ne peuvent être compris dans le cadre des présupposés ontologiques naturalistes de ces théories. Il emprunte alors à la Gestalttheorie la notion de forme pour repenser philosophiquement le comportement comme totalité signifiante immanente à ses composantes physiques et physiologiques associant l’organisme et l’environnement. J’exposerai cette redéfinition du comportement comme forme, tout en m’attachant à montrer comment elle se dégage d’un dialogue savant avec la psychologie scientifique, et en indiquant qu’elle ouvre la voie de la phénoménologie de Merleau-Ponty, fondée sur le primat du perçu et corrélativement de la corporéité du sujet.

La discussion avec Astrid Chevance nous permettra d’en tirer des pistes pour penser le comportement, notion centrale pour la clinique, en lien avec l’interprétation qui est le thème annuel de la chaire de philosophie.

Agrégée et doctorante en philosophie, Elodie Boissard travaille sous la direction de Denis Forest (Université Paris 1) et Stéphane Lemaire (Université Rennes 1), en philosophie de la psychiatrie et en philosophie des émotions.

Un cycle animé par Eric de Thoisy, architecte, docteur en architecture, chercheur associé à la Chaire de philosophie à l’Hôpital, directeur de la recherche de l’agence SCAU.

Peut-on formaliser des relations entre architecture et care ? De quelle(s) nature(s) ces relations seront-elles, et auront-elles quelque opérationnalité ? D’une part pour étudier la place et la qualité des « espaces du soin » dans la cité, et d’autre part pour poser quelques hypothèses en vue d’un renouvellement plus général des méthodologies de l’architecture.

Le care propose une reformulation de l’acte du soin, nouvelle étape d’une histoire des pratiques de santé, et il faudra qualifier cette histoire du point de vue de l’espace, en remarquant alors un double mouvement dont l’ambivalence persiste : entre spécialisation (et formalisation d’une architecture « sanitaire », celle de l’hôpital en particulier) et extension (à la cité entière comme outil thérapeutique, jusqu’aux dérives du soin comme argument de marketing urbain). Quelles limites (matérielles et immatérielles) faut-il reposer aujourd’hui entre l’hôpital et la cité ?

Par ailleurs on observera : la qualité « thérapeutique » d’un espace est souvent liée à des dispositifs d’éloignement et d’enfermement (de non-soin ?) : l’architecture, depuis bien longtemps, sort les vulnérables de la cité (la cité en tant que dispositif optique). Alors que l’un des enjeux du care est celui d’une production de visibilité de l’acte du soin, il va sans dire que l’architecture a un rôle essentiel à jouer.

Cette lecture sera aussi à intégrer dans un questionnement plus large : tout aménagement de l’espace n’est-il pas, au fond, un dispositif médical (prothétique) ? La complicité entre architecture et médecine est claire (les épisodes hygiénistes en sont les meilleures preuves), mais il faudra revenir à d’autres moments de l’histoire tendant à identifier l’architecture à, au contraire, un dispositif de séparation, d’assujettissement (voire de mise à mort) plus que de subjectivation. Que reste-t-il de cette ambivalence dans la cité contemporaine, et qu’en faire ?

On sait enfin que l’hypothèse du care engage des élargissements et des relationnalités nouvelles, en incluant la nature et le vivant dans le prisme des sujets soignés. Le milieu bâti, architecturé, est-il à inclure dans ce même mouvement, est-il également l’objet (ou le sujet) d’un « soin », et de quel type de soin ? Le care est à mettre ici en correspondance avec le champ des réflexions (architecturales entre autres) sur la crise de la modernité, de la nouveauté, de la matérialité. Alors que beaucoup de nos milieux habités (artificiels ou naturels) sont contaminés, « malades », on voudra tester la validité et les limites de l’hypothèse d’un système mutualisé de maintenances, de réparations.

Dernier ouvrage paru : La maison du cyborg – Apprendre, transmettre, habiter un monde numérique

“Le “décolonialisme” est une stratégie hégémonique” : l’appel de 80 intellectuels, Le Point, 28/11/2028.

“La pensée “décoloniale” renforce le narcissisme des petites différences” : l’appel de 80 psychanalystes, Le Monde, 26/09/2019.

“Panique décoloniale chez les psychanalystes !” : la réponse aux deux premiers manifestes.

“Mais que font les psychanalystes ?” AOC Opinion, Silivia Lippi et Patrice Maniglier, 11.10.2019.

Ayouch, Thamy. Psychanalyse et hybridité : Genre, colonialité, subjectivations. Leveu Unicersity Press, 2018.

La psychanalyse serait-elle prise d’une crise de panique décoloniale ? C’est en tout cas ce que pourrait laisser penser la polémique qui a opposé, en 2019, deux groupes de psychanalystes et universitaires autour de la question de l’émergence et de la légitimité des études décoloniales et post-coloniales, et plus largement des théories critiques et multi-culturalistes en provenance des Etats-Unis. Les premiers, dans Le Monde du 25 septembre 2019, reprenant le Manifeste des « 80 intellectuels » publiée dans Le Point l’année précédente (28 novembre 2018), reprochait à la « pensée décoloniale » de faire l’impasse sur le vécu personnel au nom des déterminismes culturels et sociaux, et de faire ainsi le jeu du populisme et du racisme sous couvert d’activisme politique. Une autre, parue dans Libération, lui répondait en s’étonnant et de cet enrôlement de la psychanalyse dans la croisade anti-« décoloniale » et de la conception de la discipline sur laquelle elle se fondait, insistant au contraire sur la solidarité de la psychanalyse bien comprise avec au moins certaines des interrogations associées à ces discours « décoloniaux », à condition qu’ils soient eux-mêmes bien compris. Prenant appui sur cette polémique, ce cours se proposera de déployer les enjeux épistémologiques, métapsychologiques et cliniques qui sous tendent la possibilité d’instaurer un tel dialogue, et s’attardera pour cela sur la manière dont les études décoloniales et post-coloniales nous invitent à repenser la notion d’identité et de sujet à partir d’une prise en compte radicale des logiques de dominations qui en sous-tendent le fonctionnement.

Pour aborder ce thème, nous avons choisi de nous pencher sur le phénomène des nouveaux médias et des réseaux sociaux.

Comment le psychanalyste appréhende-t-il ces nouveaux outils ? Qu’en fait-il ? De quoi parle-t-il ? A-t-il un intérêt à les utiliser et plus largement à paraitre dans les médias plus classiques (radio, télé, journaux) ? Est-ce possible de parler de psychanalyse dans les médias ? ou alors la présence du psychanalyste dans les médias porte-t-elle essentiellement un discours ? Lequel ?

Quelle place tient alors le psychanalyste lorsqu’il intervient sur des questions de société ? Loin de ce qui caractérise la psychanalyse et sa pratique, à savoir le sujet et sa singularité.

Séance animée par Emmanuelle Laurent (Mardi Noir), YouTubeuse traversée par la psychanalyse.

Pour son livre Masques et tragédie du mal dans le soin, Connaissances et savoirs, 2020.

“Masques et tragédie du mal dans le soin est le premier des deux tomes d’un ouvrage consacré au questionnement du mal paraissant tel un bien dans l’univers du soin.

Mais de quel mal s’agit-il? Et comment ce mal supposé peut-il advenir dans cette relation d’exception définie par la bonté et la connaissance?

Maylis Dubasque émet l’hypothèse que le mal n’existe pas en soi. Il serait contingent des mots qui, consciemment ou non, le convoquent, du temps qui lui est alloué, dont la partie sombre est le temps contraint, et enfin serait lié à l’action elle-même, signe d’une faillite intime et collective.

Le bien dans le soin est donc fragile, et pour ne pas laisser trop d’espace à ce mal dont la nature se dérobe, l’auteure propose une réflexion sur les circonstances de son surgissement.”

Maylis Dubasque est médecin généraliste retraitée, anciennement responsable de la consultation douleur chronique adulte du Centre Hospitalier F. Mitterrand à Pau, et médecin coordinateur du Réseau de Soins Palliatifs du Béarn et de la Soule. Elle est également docteure en Philosophie pratique, à l’Université G. Eiffel, depuis novembre 2019.

Ces dernières années, le burn-out est en constante augmentation dans les métiers soignants. Il a des conséquences sur la santé mentale et physique des personnes qu’il affecte (il peut conduire à la dépression voire au suicide). Il a aussi des conséquences pour la santé des patients (manque d’empathie, cynisme, risque d’erreur). La souffrance au travail a longtemps été tue – parce que considérée comme le fait d’une faiblesse personnelle – alors que de nombreuses recherches ont montré la part des organisations du travail dans cette souffrance. L’exposé est consacré à une analyse philosophique des facteurs qui contribuent au burn-out des soignants. Il s’attache à comprendre les facteurs de risques liés aux métiers vocationnels et montre aussi l’importance du travail dans nos vies, afin de comprendre combien la souffrance au travail peut aller jusqu’à affecter l’identité de ceux qui l’éprouvent.

Valérie Gateau est docteur en philosophie, formatrice en éthique et en bioéthique. Depuis 2009, elle est associée à la Chaire de Philosophie à l’Hôpital, et anime notamment un atelier d’écriture “Une clinique philosophique du Burn out des soignants”.

Séance animée par Astrid Chevance et Bruno Ambroise

L’idée que la parole fait des choses est maintenant bien ancrée dans l’horizon intellectuel de notre époque, depuis que la théorie des actes de discours fait partie intégrante des sciences du langage et que le concept de performatif a migré dans une bonne partie des sciences humaines et sociales. Au prix toutefois d’accommodements parfois fructueux, mais régulièrement douteux.

Dès lors, il peut s’avérer utile de revenir sur ce que voulait vraiment saisir J. L. Austin au moyen du concept de « performatif » et celui dérivé de speech act pour mieux en éclairer les enjeux propres et identifier ce qu’on peut véritablement penser (et ne pas penser) par leur moyen, et ce afin de se prémunir des tentations idéalistes et illusoires de doter le langage de pouvoirs qu’il n’a pas et ne peut pas avoir.

Il s’agira donc de revenir à une compréhension réaliste et mesurée de l’efficacité dite “performative” du langage et d’insister sur les conditions multiples, notamment socio-institutionnelles, de celle-ci.

Bruno Ambroise est chercheur en philosophie du langage au CNRS, affecté à l’ISJPS (UMR 8103 : CNRS/Université Paris 1 – Panthéon Sorbonne). Spécialiste de la philosophie de John L. Austin et, plus généralement, de la théorie des actes de parole, il cherche à comprendre l’efficacité du langage en mobilisant conjointement les ressources de la philosophie et des sciences humaines et sociales (notamment le droit, la sociologie et l’anthropologie linguistique). Son projet de recherche plus général vise à établir une typologie comparative des actes de parole en tant que réalités socio-culturelles. Il a publié Qu’est-ce qu’un acte de parole ? (Vrin, 2008) et De l’action du discours (ISTE Editions, 2018).

Séance animée par Astrid Chevance et Ioanna Bartsidi

De Schleiermacher et de Dilthey à Heidegger et à Gadamer, l’herméneutique constitue la tâche ouverte du comprendre. Elle prend en charge des formes de vérité qui ne sont pas de l’ordre de la transparence, de l’intuition ou de l’objectivité positive : l’œuvre d’art, les textes du passé que nous livre la tradition, l’expérience historique elle-même. Elle émerge ainsi là où un sens est possible, mais où la saisie immédiate d’une vérité est exclue ; elle apparaît comme nécessaire quand la méconnaissance et la mécompréhension sont des virtualités. Comme l’art « d’éviter le malentendu et le contresens », l’herméneutique se substitue à la démarche scientifique explicative et intervient quand elle n’est plus possible ni pertinente.

Au lieu de proposer une méthode de la vérité, l’herméneutique considère la compréhension ontologiquement, comme phénomène, fait et expérience. Jamais absolu, toujours fragile et provisoire, le sens n’a lieu que quand nous nous confrontons à l’altérité radicale du passé, du texte, de l’Autre. De manière constitutive, la compréhension est exposée ainsi à son échec, à sa relativité, à sa finitude. Comment continuer à interpréter, en mesurant pleinement ces risques ?

Vérité et méthode (1960), l’opus magnum de Hans-Georg Gadamer, entreprend de répondre à cette question. Nous l’explorerons comparativement avec son recueil de conférences intitulé Le problème de la conscience historique (1958) afin d’exposer les grandes lignes de son herméneutique philosophique.

Ioanna Bartsidi est ancienne élève de l’Ecole normale supérieure (Ulm), agrégée de philosophie et doctorante à l’Université de Paris-Nanterre (Sophiapol). Ses recherches portent sur Hegel et le post hégélianisme, ainsi que sur le problème de l’historicité du discours dans l’herméneutique et le post structuralisme.

Que puis-je dire de notre monde, de son évolution, de ses avatars, de ses espoirs, à partir de la psychanalyse ? A quelles contraintes la structure du parlêtre nous soumet-elle ? Il faudra distinguer ce qu’exige l’humanisation et la socialisation et prendre la mesure de ce que le modèle néolibéral n’est pas sans effets sur l’humanisation. Mieux – Pire? – encore, il la met en crise et risque de nous entraîner dans une véritable panne de la transmission.

Séance animée par Jean-Pierre Lebrun, psychiatre, psychanalyste, agrégé de l’Enseignement supérieur UC Louvain, directeur de collection chez Erès (collection Humus et Singulier pluriel), auteur de plusieurs ouvrages. Exerce en Belgique (Namur et Bruxelles).