我們反省看看：如果我們被人家用糞便潑灑的話，可能會很生氣，趕快用清水來洗滌這些污穢。可是，忍辱仙人不但沒有生氣，還對他們說：「如果我成佛以後，會先用法水洗滌你們的煩惱塵垢，去除你們心中貪欲的污穢，讓你們能夠永遠清淨。」
我們的身體髒了以後，水沖一沖或許就乾淨了，可是過一段期間以後，身體還是會髒啊，我們的色身是不可能永遠清淨的！可是，佛發願用法水來洗滌眾生的塵垢煩惱，希望讓法身能夠永遠清淨！

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這一則故事提到了「不寐夜長，疲惓道長，愚生死長」。
睡不著的人，感覺夜晚怎麼那麼長？
疲倦的人，走不動，覺得道路怎麼那麼長遠？就像小學時，老師帶著我們去遠足，走得很累啊，常常請問老師：「目的地到了沒？到了沒？」老師總是安慰我們：「快到了！快到了！」像這樣，疲倦的人總覺得路途很長遠。
愚癡不知正法的人，墮在六道輪迴當中，不知什麼時候才能夠出離得解脫，因此說「愚生死長」。
另外，婆羅門請問佛：「未來會有多少佛出世？」佛回答：「未來會有如恒河沙那麼 多的佛出世。」婆羅門心想：「既然未來還有那麼多的佛出世，以後還有機會，那就慢慢來吧！」
可是走了幾步，突然想：「我只問有多少未來佛，卻忘了問過去有多少佛曾出世？」於是趕快回去請問佛，佛回答：「過去曾有如恒河沙那麼多的佛出世。」這位婆羅門很有慧根，馬上警覺到：「既然過去已經有如恒河沙數的佛出世，為什麼我都遇不到？或許曾經遇到過，但為什麼我還在三界六道中輪迴呢？」
大家有機緣聽聞佛法，希望能好好珍惜。若不把握當下，更待何時？我們大家一起共勉

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這一則故事提醒我們不要貪心、吝嗇，有的人自己不行財施，還阻礙他人行財施，這就很容易墮到餓鬼道中，由於業力的關係，即使有河流那麼多的水，也無法受用。而且耳朵聽到的都是謾罵聲，都是惡口，沒有一句好話。我們大家希望聽到都是惡口謾罵的聲音嗎？當然不希望。
同樣地，在法布施方面，不會的趕快學，學會了趕快教導他人；如果自己不行法布施，不護持人家法布施，還阻礙他人行法施，阻礙他人聽法，這就很容易得愚癡報。即使有佛菩薩的甘露法水，你還能受用嗎？就像餓鬼沒有辦法受用普通乾淨的水一樣。
同樣地，如果得愚癡報的人，有甘露法水也是無法受用的。
如果自己真沒有能力行財施或法施，希望能時常起隨喜心，看到他人布施時能真誠地歡喜讚歎，而不是嫉妒或毀謗。
我們大家一起共勉

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這一則故事是告訴我們貪欲有許多過患，不要貪求五欲

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這一則故事值得我們反省：
大家聽過「星火燎原」這一句話吧！就是星星之火（很小的火）可以延燒一片原野。還有一句話是「一念瞋心起，能燒功德林（一把無明火，能燒功德林）」。如果心念平常沒有好好調伏，只要起一念瞋心，小火會變成大火，把整個功德林都燒了。
我們心裡剛起的惡念就像小火一樣，但如果沒有好好地看住它，一不小心就會延燒起來。不但燒毀自己的功德林，也惹得人家起煩惱。
一顆小小的種子，不一定永遠保持原本的樣子，將來有可能會長成大樹、開花、結果。種子與長成的大樹或結的果實，雖然形狀不太一樣，但是大樹或果實確實是由這小小的種子所長成的。
佛曾說：「如果有人以清淨心供養佛，將來可以得到很大的福報。」
有人說：「這怎麼可能！我布施了這麼一點點，怎麼將來會生天得大福報呢？」
佛就說：「你有沒有看過大樹的種子啊？那是多麼的小，可是長成的樹卻非常地大。而且這種子跟大樹形狀不一樣啊，你不要以為種子永遠是種子。」同樣地，人今生造的善惡業就像種子一樣，種子不會永遠是顆小小的種子；造了業，如果有煩惱的滋潤，因緣和合，來生可能會得大的果報。人的形狀與畜生不同，將來如果造惡業，會感得畜生報；同樣地，畜生的樣子跟我們現在人雖然不同，但是會感得畜生報的這個因，其實還是在人造惡業而成的。
所以，不要說我現在只是看到種子，並沒有看到果，就以為沒有關係。其實，只要這個種子的因緣成熟了，它就會結果。有一句話說：「菩薩畏因，凡夫畏果。」凡夫常常是不見棺材不掉淚；但是菩薩深信因果，他知道這因的種子一種下去，如果沒有好好地懺悔，沒有好好地修行，將來因緣和合，果就會現行。所以，業，是因；報，這是果。因果歷歷不爽。業力不失，因果絲毫不爽。
而這個因，除了業以外，還有煩惱。煩惱有兩個作用：一個發業（造業），另外一個潤生。雖然造了業，但是如果煩惱不再滋潤，可以緣缺不生；但是造了業，煩惱又沒斷，將來就可能得果報。
大家想：造了惡業會再來三界輪迴得惡報，那我造了善業，是不是也可以就不用來三界呢？其實，依佛法來說，如果是造了有漏的善業，就是還有帶著我執煩惱來種善業的話，還是會得人、天這樣的報，並沒有出三界。所以，我們要好好修行戒、定、慧，修無漏業，煩惱斷盡，不再造業，才可以出三界得解脫。

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這一則故事有幾個地方值得我們反省：
如果自己煩惱重，不要對其他的人起瞋恨心；如果對清淨的人起惡念或加以毀謗，就如拿一把火炬逆風而行，那只會燒傷自己。又像仰天吐痰，結果痰還是掉到自己臉上。
造了重罪，今生就會受惡報，死後墮惡道又繼續受苦報。即使一輩子承受罪業果報，但是所消的這個業報只不過是全部業報的不到十六分之一，後面的苦報還多得很。
我們應該靠修行的道力來降伏自己，而不是靠言語的暴力或身體的暴力來征服他人。天神龍象雖然有很大的力量，但一切的力量都不如忍辱力。
經中也說：愚昧的人不能接受佛陀的教誨，就像是以一把銳利的劍割截一具腐臭的屍體，屍體不知道疼痛，這並不是這把劍不夠鋒利，而是因為屍體沒有知覺而沒有反應啊！又像是以天人的甘露美食來餵豬，豬卻捨棄美食掉頭就走，這並不是甘露不夠美味，而是這頭臭豬不懂得珍惜啊！
我們反省自己，如果心煩氣躁，不能接受佛陀的教誨或師長、道友的勸勉，那我們不就跟死屍沒有反應一樣？或是像那頭豬，不能受用甘露美食一樣啊？

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故事中的這個小孩非常有實驗的精神，聽佛說「人身難得，如盲龜浮木」，他自己跳下池水，卻無法穿過木板的孔。他拿佛典裡面的「盲龜浮木」跟自己做了幾個比較，至少有四個、五個比較：一個是烏龜；一個是人。
一個是大海，很大；而我所在的地方是一個小小的池水。而且大海還有潮汐，波浪洶湧；小小的池水，水面還比較平穩。
那木板，在大海裡面的木板是小小的孔；我現在鑽的孔是這樣地大。
烏龜牠是失明看不見；而我又是睜開了雙眼要找這個木板，還是找不到。
另外，就是烏龜百年才浮出水面一次；而我在一天之中浮出水面不下百次。
這樣對比之下，要得到人身真是非常非常地困難！我們能夠有幸遇到佛法，應該好好把握，好好精進修行，不要再變成失明的烏龜了！

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這個故事的含意主要是說，並不是在財物的多少，而是在心的清淨與廣大。

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這個故事值得我們反省：
我們還沒有具備佛的一切種智，不要隨便衡量他人。就像菴摩羅果有的外表看起來是生的，裡面卻是熟的；同樣地，比丘有的外表看起來不莊嚴，但其實內在具備有戒定慧種種功德，不要隨便看輕他人起輕慢心。

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這個故事讓我們反省：
一般人聽到別人指正自己的過失，總是很難聽得進去。俗語說：「忠言逆耳，良藥苦口。」在儒家裡也有這樣的話：「子路聞過則喜，禹聞善言則拜。」「子路聞過則喜」這一點，倒是值得我們學習。有人指責他的過失，他很歡喜地接受。大禹聽了善言，甚至恭敬地禮拜。
另有一句話說：「聖人過多，賢人過少，愚人無過。」
「愚人無過」，其實並不是愚笨的人沒有過失，而是他自己總覺得千錯萬錯都是別人的錯，自己一點都沒有錯。
「賢人過少」，是覺得我有些地方做得不圓滿，這過失由我自己來承擔。
「聖人過多」，則是聖人以救度蒼生為己任，做得不圓滿要多加努力，並不是眾生愚癡，而是自己智慧、慈悲不足，努力還不夠。
人或多或少都有過失，但知過能改，善莫大焉！我們如有過失，應好好地接受別人的勸勉，懺悔就能得清淨。

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